Когда появились монастырские школы

Обновлено: 05.07.2024

Монастырские школы — духовные учебные заведения, профессионально подготавливающие духовенство.

Также школы при буддийских монастырях в Индии середины I тысячелетия до н. э., где вели нравственные беседы о жизни Будды и учили гимны Вед.

Появление монастырских школ

В III-IV столетиях монашество распространилось как институт, что вызвало необходимость в специальных учреждениях для подготовки молодых людей, решивших посвятить себя богу. Согласно уставам Пахомия Великого и Василия Великого, при монастырях открывались школы, однако изначально они не имели большого значения.

В Западной Европе монастырские школы открывали с IV-V веков (аббатство Лерин и Лигуже). С VI века их значения возросло еще больше, так как была уничтожена античная система образования и вышел устав Бенедикта Нурсийского. Он определил, что чтение религиозной книги — это главная обязанность монаха.

Вместе с тем монастырские школы сохраняли античное наследие. Этим занимались школы и скриптории VI-VII столетий в Британии (Джарроу, Уитби, Кентербери), Ирландии (Келс, Бангор, Арма) и Италии (Фарфа, Монтекассино). Как только латинский язык стал мертвым, монастырские школы стали единственными учреждениями, где он преподавался и тем самым сохранялся, оставаясь языком науки и античных авторов.

Развитие монастырских школ

В VIII-IX веках монастырские школы стали частью образовательной реформы Карла I Великого. Этот период закрепил деление школ на внутренние и внешние. В первых готовили монахов и других церковных служителей, во вторых — обучали мирян.

На обучение принимали детей в возрасте 5-7 лет. Сословная принадлежность не учитывалась. Внешние монастырские школы учили письму, чтению, счету, пению и иногда свободным искусствам. Внутренние школы отличались более высоким уровнем. Они давали знания по геометрии, астрономии, музыке, арифметике и богословию. Иногда преподавали медицину и каноническое право, а также читали светские и духовные сочинения. В женских монастырях учили письму, чтению, пению, рукоделию и женским ремеслам.

Крупнейшими образовательными центрами того времени были монастыри в Фульде, Туре, Лорше, Санкт-Галлене и т. д.

Так как монахи отвечали за быт самостоятельно, в школах уделялось внимание ремеслам и агрономии, что вылилось в появление сельскохозяйственных школ.

Упадок монастырских школ

Значение школ при монастырях стало падать в XI-XII столетиях, когда начали открывать образовательные учреждения при соборах и университетах, причем массово.

В XIII веке увеличилось значение элементарных школ для детей из бедных семей при францисканских монастырях. К этому времени образование переместилось во внутренние школы, ориентируясь на монастырские потребности. Тем не менее обучение мирян сохранялось вплоть до XV столетия (а в государствах южных славян — до XVI века), пусть и в меньших масштабах.

Монастырские школы на Руси

С XI столетия монастыри являлись ведущими образовательными центрами Руси, но школы как таковые не имели регулярного характера. Их открывали по мере надобности для обучения монахов: от одного до трех человек, прикрепленных к наставнику. Одним из первых таких центров стал Киево-Печерский монастырь. В нем занимались агиографией и литературным трудом.

С XII столетия стали появляться монастырские школы для девочек, но они также не получили большого распространения.

В XIV веке открылись школы при Чудовом, Богоявленском, Никольском, Спасо-Андрониковом монастырях и Троице-Сергиевой лавре. Кроме элементарного образования, уделялось большое внимание книгописанию. В 1649 году боярин Ф. М. Ртищев открыл училище при Андреевском монастыре в Подмосковье, где обучали свободным искусствам.

В XVIII столетии благодаря Симеону Полоцкому, Епифанию Славинецкому и Арсению Сатановскому круг предметов расширили до счета, чтения, письма и арифметики. Также преподавали древние языки, поэтику и богословие.

Тем не менее, благодаря курсу государства на учреждение профессиональных школ и открытию братских школ при Киево-Могилянской и Славяно-греко-латинской академиях, монастырские школы утратили свое значение.

возникли в середине 1-го тыс. в Индии в буддийских монастырях; с появлением христианства в 6—8 вв. получили распространение в Византии и странах Западной Европы при мужских монастырях. Существовало три основных типа М. ш.: пастырско-монашеские (готовили духовенство для церковно-приходского служения), школы-общежития при монастырях (готовили мальчиков к монашескому служению), школы обучения грамоте и церковному писанию для мальчиков, не предназначавшихся для служения в церкви и монастырях. Обучение в М. ш. носило богословский характер с некоторыми элементами светского образования. В период господства на Балканах Османской империи (15—16 вв.) М. ш. играли важную роль в сохранении культуры южнославянских народов и греков.

В Древней Руси М. ш. в основном готовили клириков для службы в церквах и монастырях; при женских монастырях в 12 в. возникли школы для девочек, однако распространения они не получили. С 17 в. в М. ш. наряду с богословием изучались славянская грамматика, греческий и латинский языки, риторика и пиитика. В 18 в. на основе М. ш. стали создаваться духовные семинарии, мужские и женские духовные училища, церковно-приходские школы.

М. ш. функционируют при некоторой части современных буддийских и католических монастырей. См. также Духовные учебные заведения.

Большая советская энциклопедия. — М.: Советская энциклопедия . 1969—1978 .

Смотреть что такое "Монастырские школы" в других словарях:

МОНАСТЫРСКИЕ ШКОЛЫ — институт духовного наставничества в монашестве и проф. подготовки духовенства. В сер. 1 го тыс. до п. э. в буддийских монастырях Индии возникли своего рода шкалы, обучение в к рых состояло из нравств. бесед о жизни Будды и его учеников,… … Российская педагогическая энциклопедия

Монастырские школы — институт духовного наставничества в монашестве и профессиональной подготовки духовенства. В середине 1 го тыс. до н.э. возникли буддистские школы. С утверждением христианства, и в особенности с деятельностью монашеского ордена бенедиктинцев… … Педагогический терминологический словарь

Монастырские школы — в 6 8 вв. получают распростр. в Византии и странах Зап. Европы при муж. мон. В Др. Руси М. Ш. готовили в осн. клириков для службы в церквах. Изучалось преим. богословие, в 17 в. также греч. и лат. яз., слав. грамматика, риторика. В 18 в. на… … Российский гуманитарный энциклопедический словарь

Церковные школы — школы при крупных монастырях, епископских кафедрах, церквах и т.д., существовавшие в средневековой Зап. Европе со времени ее христианизации. Долгое время ц.ш. были единственными центрами обучения. Создавались они для поддержания господства… … Средневековый мир в терминах, именах и названиях

Соборные школы — в эпоху средневековья средние учебные заведения при Соборах (епископских кафедрах) в крупнейших городах Европы. С. ш. давали более широкое образование, чем Монастырские школы и Церковно приходские школы, (чтение, письмо, грамматика, счёт … Большая советская энциклопедия

Ламаистские школы — религиозные учебные заведения, как правило, при монастырях, готовившие лам духовных наставников и руководителей, помогающих советами, совершающих различные обряды и оберегающих дом верующего от беды. Длительность и содержание обучения… … Педагогический терминологический словарь

ГРАММАТИЧЕСКИЕ ШКОЛЫ — 1) в Великобритании и нек рых странах брит. Содружества общеобразоват. ср. школы. Предшественниками Г. ш. в Великобритании были монастырские и кафедральные школы раннего средневековья, в к рых гл. место занимало изучение лат. грамматики. Лат.… … Российская педагогическая энциклопедия

ЛАМАИСТСКИЕ ШКОЛЫ — институт духовного образования в ламаизме. Ламаизм (форма сев. буддизма) распространялся в Тибете с 7 в. н. э., Монголии и соседних с ней землях с 16 в., в России среди народов Тувы, Бурятии и Калмыкии с 17 в. В сер. 17 в. на терр. Тибета было… … Российская педагогическая энциклопедия

ЕКАТЕРИНЫ ВЕЛИКОМУЧЕНИЦЫ МОНАСТЫРЬ НА СИНАЕ — [῾Ιερὰ Μονὴ ῾Αγίας Αἰκατερίνης τοῦ Θεοβαδίστου ῎Ορους Σινᾶ], автономный, самоуправляемый, муж., общежительный, расположен в юж. части Синайского п ова. Игуменом Е. в. м. является архиепископ Синайский, Фаранский и Раифский (подробнее см. в ст.… … Православная энциклопедия

Болгария — (България) Народная Республика Болгария, НРБ (Народна република България). I. Общие сведения Б. государство в Юго Восточной Европе, в восточной части Балканского полуострова. На В. омывается Чёрным морем. Граничит на С.… … Большая советская энциклопедия

Из истории Церкви известно, что монастыри всегда были насадителями христианской культуры и просвещения. Неустанными трудами монахи окультуривали землю: пролагали пути в непроходимых лесах, осушали болота, обрабатывали поля. С этим материальным трудом монастыри несли духовные культуру и просвещение народам. Монахи спасли науку, литературу и искусство древности. С изумительным трудолюбием они списывали целые библиотеки, устраивали в монастырских стенах школы и ревностно занимались в них обучением. Но они спасли больше, чем науку, ибо они спасли нравственность и добродетель, укрощая варваров и обращая ко Христу дикарей-язычников.

На Западе школы при монастырях также стали появляться еще в IV–V веках. Первые такие школы были открыты в древнейших монастырях Галлии – аббатствах Лерин и Лигуже, на Юге Италии – при знаменитом монастыре Виварий, устроенном ученым Кассиодором († 590). С распространением монастырского Устава святого Венедикта Нурсийского († 547), уделяющего особое значение молитве и чтению Священных книг, монахи бенедиктинцы открыли множество монастырских школ на территории нынешних Франции, Англии, Ирландии и Италии.

На Востоке развитие монастырских школ было связано с распространением христианской веры, книжного просвещения и новой письменности. В IX веке святые равноапостольные братья Кирилл и Мефодий, просветители славян, основали школы для детей в Моравии и Болгарии. Эти школы продолжили существование и после смерти равноапостольных братьев, а их ученики, святые Климент, Наум, Савва, Горазд и Ангеляр стали продолжателями своих учителей в трудах просвещения.

В числе монастырских школ на Востоке хорошо известна как школа молитвы и центр духовного и книжного просвещения Тырновская школа, устроенная в XIV веке просветителем Болгарии преподобным Феодосием Тырновским († 1363). Школа во многом продолжила древние святоотеческие традиции и по широте охвата книжной и учебной деятельности превзошла все существовавшие в то время на Востоке монастырские школы. Школа воспитала около четырехсот шестидесяти учеников, в числе которых святой патриарх Болгарии Евфимий и святитель Киприан Московский, много потрудившийся для духовного просвещения и государственного укрепления Руси.

В раннем Средневековье практически все грамотные люди принадлежали к одному сословию – духовенству, обучение которых проходило в школах: монастырских, соборных или приходских.

Монастырские школы давали наиболее полное образование по сравнению с другими. Большим плюсом обычно была возможность доступа к монастырской библиотеке. Изредка существовали школы, созданные обычными священниками в своих приходах, такие школы назывались приходскими. Там обучали только подростков, и уровень образования там был минимален.

Различались внутренние школы - закрытые, интернатного типа, где обучались монахи и будущие служители церкви, и внешние школы, располагавшиеся вне монастырской ограды, которые предназначались для мирян, не всегда стремившихся впоследствии получить духовный сан.

Внешние монастырские школы посещали мальчики 7-15 лет. Им преподавались основы грамотности, богослужебное пение, реже предметы тривиума; они изучали чтение на латыни, письмо, счет. Педагогики как таковой еще не было, ее в известной мере заменяли мысли о религиозно-нравственном воспитании детей, содержавшиеся в богословской литературе.

Внутренние монастырские школы давали более высокий уровень образования: здесь прежде всего, изучался латинский язык, преподавались тривиум, а часто и квадривиум, теология. В лучших школах преподавались медицина, греческий язык, чтение античных авторов. Отличительной особенностью образования в монастырских школах было преобладание кропотливого труда по книгописанию и переводу рукописей.

Схема школьной программы была такой: сначала изучалось чтение, счет и церковное пение, затем грамматика с чтением доступных авторов и элементами остальных свободных наук. Для немногих способных проводились индивидуальные занятия по богословию. Многие монастырские школы уже начинают специализироваться на отдельных науках, но все же главной заботой монастырей было богословие. Почти в каждом монастыре существовали мастерские по переписке: составлялись и переписывались комментарии к Священному Писанию.

2. Монашеские уставы как историко-педагогические источники

На протяжении всей тысячелетней истории государства Российского монастыри всегда вносили большой вклад в развитие отечественной педагогики, полагая в основу педагогической деятельности православные ценности. В стенах монастырей православная педагогика нашла свое полное воплощение и завершение. Систему воспитания, которая там сложилась, можно назвать монастырской педагогикой. Научный интерес к этой системе воспитания, обусловлен теми высокими результатами, которые она достигла, явив миру сонм русских святых, светильников веры, героев Отечества.

История монашества представляет огромный интерес для педагогики, поскольку история русского монашества есть, прежде всего, история успехов православного воспитания. В монастырях впервые были построены модели многих современных организаций.

Монастырь - это общежитие лиц, принявших монашеские обеты: нестяжания, целомудрия, послушания. По мысли святителя Филарета, сущность всех монашеских обетов есть обещание постоянной, всецелой преданности себя Богу.

Педагогическое воздействие должно быть направлено не только на формирование отдельных навыков поведения, а и на воспитание целостного характера человека - его ума, воли и сердца.

Монастырская педагогика формирует добрые навыки в человеке. Одной из основных педагогических задач воспитателей должно стать формирование добрых навыков с самого раннего детства и на всех последующих этапах становления личности человека.

Этот метод православной педагогики очень важен и для современного образования. Ведь дети сейчас, как правило, разобщены, не умеют дружить и не знают того, что в общении с другими, прежде всего, должны стремиться услужить друг другу, познавать свои недостатки и учиться их искоренять.

В жизни семью, школы, вуза традиции также имеет огромное воспитательное значение. Сложившаяся система монастырской педагогики, давшая высочайшие результаты, привела к тому, что духовным идеалом русского человек практически на всем протяжении русской истории был монах-подвижник, всецело посвятивший себя служению Богу и ближним. В России в отдельные значительные периоды ее истории отличие мирян от монахов состояло лишь в том, что они могли вступать в брак и заниматься мирскими делами. В остальном миряне во всем подражали монахам.

Монастырский уклад, предназначенный, казалось бы, сугубо для монастырской жизни, проявлялся и был определяющим и в быту, и в семье, и в общественной жизни, непосредственно влияя на жизнь русских людей, изменяя ее в лучшую сторону. Жизнь русского человека от купели крещения и до смерти, перед которой он, как правило, принимал монашеский постриг, была пронизана монастырским духом. Внешняя строгость, заданная монастырским уставом, была проявлением сосредоточенности на внутренней невидимой брани, стремления христианина очистить себя от всякой нечистоты. В рамках этого сурового уклада русские люди чувствовали себя естественно, свободно и просто. Жизнерадостность и оптимизм русского человека, его острый природный ум, духовная образованность, гостеприимство и радушие удивляли иностранцев, приезжавших в Россию.

Традиции старчества на Руси возродил во второй половине 18 века преподобный Паисий Величковский (1722-1794). Его ученики положили начало старческому руководству во многих русских монастырях. Наиболее значительными духовными центрами, где старчество было восстановлено в полной мере, наряду с Троице-Сергиевой Лаврой и другими монастырями, стали Глинская и Оптина пустыни. В чем же заключается педагогический смысл этого феномена? Старец ведет человека по ступеням духовно-нравственного совершенствования.

Этот процесс в православной педагогике называется душеводительством. Он представляет собой особую пошаговую педагогическую методику, включающую ряд этапов. Мудрое руководство старцев приводит ученика к постоянной внимательной внутренней жизни и, тем самым, возводит его на высокую ступень нравственного совершенства, о чем свидетельствуют многочисленные исторические примеры.

Все русские старцы были глубочайшими знатоками сокровенных движений человеческих душ, опытнейшими врачевателями духовных и телесных недугов, мудрыми и любвеобильными наставниками. Они были настолько богаты духовным опытом, что к ним обращались многие не только простые люди, но и выдающиеся деятели современности, чтобы поучиться высшей науке — умению жить по-христиански.

Многовековой опыт монастырской педагогики позволил монастырям внести огромный вклад в историю и культуру России, в духовное просвещение и нравственное развитие русских людей. Периоды расцвета или оскудения духовной жизни общества всегда были связаны с возрастанием или умалением роли духовного руководства, которое берет свое начало от святых апостолов.

Смысл воспитания органически зависит от смысла человеческой жизни, а смысл человеческой жизни – от основ, на которых он утверждается, и от конечной цели, к которой он стремится. Православие дает ясные ответы на вопрос о цели и смысле человеческой жизни, православное учение о спасении дает ясное, полное и целостное представление о человеке.

Россия явила миру великое сокровище, самое большее из того, что она и могла предъявить – идеал святости, исполненный в жизни. Сонм святых, в земле Российской просиявших: преподобный Сергий Радонежский, святой благоверный князь Александр Невский, преподобный Серафим Саровский, адмирал Феодор Ушаков, новомученики и исповедники российские ХХ века более полутора тысяч священников и мирян, положивших жизнь за веру, и многие-многие другие. Это - наши соотечественники, люди, достигшие святости в земной жизни. На них исполнился смысл и идеал православного воспитания. Они зовут и нас следовать этим путем.

Чтобы понять каким же образом монастырь оказывал воспитывающее влияние на общество, на жизнь русских людей, необходимо узнать конкретные примеры. Здесь мы остановимся на примере Глинского монастыря, деятельность которого началась в начале 16 века на месте явления Пустынно-Глинской Чудотворной иконы Рождества Пресвятой Богородицы и длилась несколько столетий, принося обильные результаты своей деятельности.

Читайте также: