Фуко герменевтика субъекта краткое содержание

Обновлено: 05.07.2024

А. Г. Погоняйло. Мишель Фуко: История субъективности

Одинокое мужество картезианца

Мышление и созерцание

Формы (?) обращения

Знание истины — это освобождение, И все это сходится в припоминании как основополагающей форме познания.

Христианская же metanoia (покаяние) отличается и от платоновской ктиотрофг), и от эллинистической формы обращения взгляда тем, что предполагает внезапную перемену, будучи неким драматическим событием, то ли подготовленным, то ли пет предшествующими обстоятельствами. Кроме того, она знаменует переход из одного плана существования в другой: от смерти к жизни, от грешной жизни к спасению. И, в-трстьих, в самом субъекте происходит радикальный разрыв с собой прежним, я должен отказаться от себя (пожертвовать собой), чтобы возродиться другим.

Удостоверение личности

Понимание и время. Традиция

Архивная археология

Искусство себя как практика свободы

Но что означает попытка мыслить иначе? Попытаться мыслить иначе — значит радикализовать картезианское сомнение, как следует усомниться в Я, подвергнуть отрицанию я-субстанцию даже более решительно, чем это сделал в свое время Кант. Это значит попытаться собрать мир в целое без опоры на трансцендентальную субъективность, а поскольку пока это еще никому не удалось внятным образом сделать, то пытаться мыслить иначе значит пытаться мыслить иначе, или просто пытаться мыслить,[90]

Я глубоко признателен всем, кто помог мне в работе над переводом и статьей, но больше всех я, как всегда, обязан Вере Григорьевне Резник.

Примечания:

В любом случае, даже став философским принципом, забота о себе осталась формой деятельности. Сам термин означает не просто активность сознания или внимание, которое надо переключить на себя; он означает регламентированное занятие, работу, предполагающую свои собственные приемы и цели. Ксенофонт, например, использует слово epimeleia для обозначения того, чем занят хозяин дома, распоряжающийся сельскохозяйственными работами. Этим словом называют также разные ритуальные почести, воздаваемые богам и умершим. О деятельности правителя, возглавляющего город и пекущегося о своем народе, Дион из Прусы говорит, что это — epimeleia. Следовательно, надо понять, что когда философы и учителя нравов советуют заботиться о себе (epimeleisthai heauto), они говорят не о том, что надо внимательнее относиться к себе, избегать ошибок и опасностей или укрываться в убежище. Они говорят о целом круге занятий, со своей сложной структурой и правилами. Можно сказать, что во всей античной философии забота о себе рассматривалась одновременно и как долг, и как техника, фундаментальная обязанность и совокупность тщательно разработанных процедур.

Занятие собой — это не просто разовая подготовка к жизни, это форма жизни. Алкивиад понял, что ему придется позаботиться о себе, поскольку в дальнейшем он желал заботиться о других. Ныне речь идет о том, чтобы заботиться о себе ради себя. Нужно быть, и притом на протяжении всей жизни, объектом собственной заботы.

По мере того как забота о себе становится практикой взрослого человека и растягивается на всю жизнь, роль педагогики постепенно сходит на нет, и на первый план выходят другие задачи.

б) Практика себя также нацеливает на борьбу. Она понимается как нескончаемое сражение. Речь не просто о том, чтобы воспитать человека, который впредь будет мужественным. Нужно вложить ему в руки оружие и в душу — отвагу, что позволит ему бороться всю жизнь. Известно, как часто прибегали к двум сравнениям: сравнению с состязанием атлетов (в жизни должно вести себя так, как ведет себя борец, которому надо побеждать одного за другим разных противников и который должен упражняться в промежутках между схватками) и к сравнению с войной (нужно, чтобы душа была в постоянной готовности, как войско, готовое в любой миг отразить нападение врага).

3) В 1—II веках отношение к себе всегда рассматривалось как нуждающееся в поддержке учителя, наставника, во всяком случае, кого-то другого. При этом все более заметной становится независимость этих отношений от эротики.

— Но имеются также и другие формы, в которых осуществляется руководство душой. Наставничество сопровождает и одухотворяет целый ансамбль других отношений: семейных (Сенека пишет утешение своей матери в связи с собственным изгнанием); протекционистских (тот же Сенека одновременно заботится о карьере и о душе юного Серснуса, родственника из провинции, недавно прибывшего в Рим); дружеских — между двумя лицами примерно одного возраста, близких по воспитанию и положению (Сенека и Луцилий); отношения с высокопоставленным лицом, которому случается засвидетельствовать свое почтение, давая ему полезные советы (случай Плутарха и Фундания, которому Плутарх срочно отправил свои заметки о спокойствии души).

Эта культура себя предполагала целый ансамбль практик, обычно обозначаемых термином аскеза, askesis. Сначала надо рассмотреть се цели. В одном отрывке, который приводит Сенека, Деметрий прибегает к очень распространенному сравнению с атлетом: мы должны так же упражняться, как это делает атлет; он разучивает вовсе не все возможные движения и не соблазняется бесполезным геройством, он готовит себя только к нескольким движениям, которые ему необходимы в борьбе, чтобы победить противников. Так и нам не надо бы подвигов (философская аскеза учит не доверять тем, кто кичится чудесами воздержания, строгостью поста, предвидением будущего). Как хороший борец, мы должны учиться только тому, что позволит нам сопротивляться событиям, которые могут произойти, мы должны учиться не давать им приводить нас в замешательство, не позволять эмоциям захлестнуть нас.

2) Второй возникающий вопрос касается того, как существуют в нас эти истинные речи. Говорить, что они понадобятся нам в будущем, значит утверждать, что мы должны иметь возможность прибегнуть к ним, как только в том возникнет необходимость. Надо, чтобы в том случае, когда происходит непредвиденное событие или несчастье, мы могли бы обратиться за поддержкой к истинным речам, имеющим к ним отношение. Надо, чтобы они были при нас, в нашем распоряжении. У греков для этого было разговорное выражение: prokheiron ekhein, которое латиняне переводили как habere in manu, in promptu habere — иметь под рукой.

Это что-то очень отличное от того, что предписывает Платон, когда требует от души, чтобы она повернулась к своей подлинной сущности. То, к чему побуждают Плутарх или Сенека, это, напротив, усвоение некой преподанной или прочитанной истины, мудрого совета; истину надлежит усваивать, пока она не станет частью тебя, не сделается внутренним, постоянным и всегда действующим началом поведения. Подобная практика не предполагает припоминания истины, скрытой в глубинах памяти; это внедрение в себя приобретенных истин путем их все более полного усвоения.

Итак, перед нами целый арсенал техник, нацеленных на то, чтобы связать друг с другом субъекта и истину. Надо, однако, хорошо понять, что речь не идет об обнаружении некой истины в субъекте, ни о том, чтобы считать душу местом ее пребывания, по причине их сущностного родства или по праву первородства, и тем более нет речи о том, чтобы делать душу объектом истинной речи. Мы еще очень далеки от того, что станет некой

герменевтикой субъекта. Напротив, речь идет о том, чтобы вооружить субъекта истиной, которой он не знал и которая не обитала в нем; речь идет о том, чтобы сделать из этой выученной, закрепленной в памяти, последовательно применяемой истины квазисубъекта, который суверенно правил бы в нас.

Среди упражнений можно выделить те, которыми занимаются в реальной ситуации и которые в основном представляют собой тренировки в стойкости и воздержании, и упражнения, являющиеся мысленной подготовкой (entrainements en pensee et par la pensee).

1) Самым знаменитым из этих мысленных упражнений было praemeditatio malorum, мысленное предварение зла. Это также одно из самых спорных упражнений. Эпикурейцы отвергали его, говоря, что бессмысленно заранее страдать от бед, которые еще не нагрянули, и лучше поупражняться в том, как обращать мысли к прошлым удовольствиям, и тем вернее укрываться от нынешних бед. Строгие стоики, такие как Сенека и Эпиктет, но также и люди, вроде Плутарха, отношение которого к стоицизму было очень неоднозначным, с большим прилежанием практикуют praemeditatio malorum. Нужно хорошо понять, в чем оно состоит: на первый взгляд, это мрачное, горестное видение будущего. По сути же дела — что-то совсем другое.

Прежде всего здесь нет речи о том, чтобы представлять себе будущее — каким оно может быть. Надо, однако, периодически воображать себе наихудшее из того, что может произойти, даже если у него не так уж много шансов случиться. Сенека говорит это в связи с пожаром, уничтожившим Лион: этот пример должен научить нас рассматривать наихудшее как всегда возможное. Затем надо рассматривать вещи, не как они могут случиться в более или менее отдаленном будущем, но представлять их себе уже происходящими. Представим себе, например, что нас уже отправляют в изгнание, уже подвергают пытке. И наконец, если их представляют себе уже происходящими, то не за тем, чтобы заранее испытывать муки и страдания, которые они могут нам принести, но чтобы убедиться в том, что

это никоим образом не реальное зло, и одно только наше мнение о них заставляет нас принимать их за подлинные несчастья. Мы видим, это упражнение состоит не в том, чтобы смотреть в будущее, приучая себя к возможным будущим бедам, но в том, чтобы одновременно свести на нет и зло и будущее. Будущее — потому, что его представляют происходящим сейчас. Зло — потому, что упражняются в том, чтобы больше не считать его таковым.

3) Между полюсом meditatio, мысленного упражнения, и полюсом exercitatio, упражнением в реальной ситуации, располагается целый ряд других возможных практик испытания себя.

Эпиктет хочет, чтобы велась постоянная слежка за всем, что может прийти в голову. Он описывает ее с помощью двух метафор: ночного сторожа, не пускающего никого в город или в дом, и менялы, или специалиста по монетам, arguronomos, который, когда ему приносят монету, рассматривает се, взвешивает, проверяет качество металла и точность изображения. Требование относиться к своим мыслям, как меняла к монетам, почти в тех же выражениях высказывают Евагрий Понтийский и Кассиан. Но последние говорят о герменевтической, толковательной, позиции по отношению к самому себе: разбираться, нет ли какого соблазна в помыслах, вполне чистых на первый взгляд, смотреть, какие из них от Бога, а какие — от Совратителя. У Эпиктета — другое: следует знать, задет ли ты, взволнован ли представившимся тебе и есть ли причина волноваться или ее нет.

Мы видим: доглядка за представлениями не ставит себе целью распознание некой скрывающейся за видимостью истины, которая была бы истиной самого субъекта; напротив, в представлениях, таких, какими они нам представляются, видят повод припомнить некоторое число истин, касающихся смерти, полезней, страданий, политической жизни и т. д., и это припоминание показывает, способен ли человек реагировать на случившееся сообразно этим истинам и сделались ли они для него, гласно метафоре Плутарха, тем учительским голосом, который тотчас начинает звучать в ответ на ворчание страстей и который умеет заставить их замолчать.

4) Вершиной всех этих упражнений является знаменитое melete thanatou, размышление о смерти, или, точнее, упражнение в смерти. На самом деле оно не представляет собой напоминания, даже более или менее постоянного, о том, что нам суждено умереть. Это некий способ освоиться со смертью, пока ты еще жив. Среди всех прочих стоиков Сенека много упражнялся в нем. Эта практика учит тому, чтобы каждый день своей жизни проживать так, как если бы он был последним.

Краткое введение к вопросу о личностном универсуме

Краткое определение глубиннопсихологических терминов и понятий

Краткое содержание курса[27]

Краткое содержание курса[27] Для того чтобы провести конкретный анализ отношений власти, нужно отказаться от юридической теории суверенитета. Последняя фактически рассматривает индивида в качестве субъекта естественных прав или первоначальной власти; ее целью является

Краткое содержание курса

6. Подготовка курса к публикации

6. Подготовка курса к публикации Составление текста на основе произнесенного слова сталкивается с рядом принципиальных трудностей, к счастью, в случае Фуко, может быть не столь непреодолимых, поскольку, как мы отмстили выше, он, скорее, дотошно воспроизводил

ПОСЛЕСЛОВИЕ (Краткое содержание этой книги)

КРАТКОЕ СОДЕРЖАНИЕ НЕДЕЛИ МИРНОГО ВОИНА

КРАТКОЕ СОДЕРЖАНИЕ НЕДЕЛИ МИРНОГО ВОИНА По крайней мере, раз в день выполняйте каждый из следующих пунктов:Физические упражнения: двигайтесь, дышите и растягивайте мышцы не меньше двадцати минут.Духовные упражнения: думайте о Духе в течение двадцати минут.Улучшенное

КРАТКОЕ ПОВТОРЕНИЕ (РЕЗЮМЕ)

КРАТКОЕ ПОВТОРЕНИЕ (РЕЗЮМЕ) Любая планета вселенной со своими лунами составляет астрономическую единицу первого порядка. Например, наша Земля, Юпитер и проч. Всякая солнечная система космоса, например, наша планетная система, есть астрономическая единица второго

Краткое заключение

Краткое заключение Те, кто составляли эти трактаты, в качестве главного взяли дао и дэ, в качестве основы и утка – людские дела. Наверху исследовали небо, внизу – землю, внутри – общий закон [внутреннего соответствия]. Хотя и не смогли извлечь самую сердцевину

Краткое изложение моей модели сознания

Краткое изложение моей модели сознания Мы начинаем с работы Майкла Уошберна и его концепции Динамической Основы. Уошберн — очень понятный и вдумчивый автор, чьи формулировки я всегда ценю, даже когда мы расходимся во мнениях. Не было случая, чтобы я не узнавал что-то

Новые капиталисты: Краткое пояснение

Новые капиталисты: Краткое пояснение Сегодня новые капиталисты возникают из всех слоев и классов общества. Однако, в зависимости от их прежнего класса, они значительно различаются масштабами деятельности, образом действия и траекториями. Бывшая номенклатура создавала

Глава VIII КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ РАДЖА-ЙОГИ

Глава VIII КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ РАДЖА-ЙОГИ Излагаемое ниже есть вольный пересказ учения раджа-йоги из Курма-Пураны.Человек обитает в клетке греха, огонь же йоги сжигает ее. Знание становится чистым, и открывается прямой путь к нирване. Йога дает знание, а знание помогает йогу.

1. М. Фуко начинает свои лекции с тезиса о том, что западная философия, основным предметом которой является определение истины, основывается на базовом принципе "познай самого себя" как отправной точки философствования.

М. Фуко ставит задачу исследования взаимосвязи субъекта и истины. При этом пишет, что "познай самого себя" было "формой, в которой изначально поставлен вопрос об отношениях между субъектом и истиной" (С. 15).

Однако, это отношение, по М. Фуко, изначально разворачивалось в западной культуре от принципа заботы о себе (занятие собой, попечение о себе самом).

"Забота о себе - это что-то вроде жала, которое должно войти в человеческое тело, все время напоминать о себе, зудить, не давать покоя" - пишет М. Фуко, говоря о постановке проблемы заботы о себе Сократом (С. 20).

В античности, пишет М. Фуко, "принцип заботы о себе стал общим условием любого разумного поведения, всякой формы деятельности" (С . 21)

М. Фуко видит причины ухода от принципа "заботы о себе" в христианстве, а в затем в картезианстве (философии Декарта). картезианский момент придал значимости принципу "познай себе" (С. 26). Это "стоило очевидности собственного существования субъекта сделаться условием доступа к бытию. сознание самого себя . превращало "познай самого себя" в главное условие доступности истины" (С. 27). "С тех пор необходимость иметь доступ к истине не ставит под вопрос бытие субъекта (С. 31). "Истина, как она есть сама по себе, больше не спасает субъекта" (С. 32)

И здесь М. Фуко ставит вопрос: "что дает субъекту доступ к истине"? (С. 27). И выдвигает гипотезу своего исследования: "Истина никогда не дается субъекту просто так. Нужно, чтобы субъект менялся, преобразовывался. становился отличным от самого себя, дабы получить право на доступ к истине. Истина дается субъекту только ценой ведения в игру самого существования субъекта. Не может быть истины без обращения или преобразования субъекта" (С. 28)

2. "Что это за такое, этот субъект, что это за точка, к которой должно обращаться мышление, деятельность рефлексивная и рефлексируемая, поворачивающая человека к самому себе?" (С. 54)

3. "И вот здесь, в этих "ножницах" между "обучением". и требованием "заботы о себе", между педагогикой, понятой как обучение, и другой культурной формой, обозначаемой как paideia, в которую входит то, что можно было бы назвать "культурой себя", "образованием себя", возникает известное число проблем" (С. 61)

"Это славно, заботиться о себе, но всегда есть риск ошибки. Мы рискуем ошибиться, потому что не очень-то знаем, что нужно делать, когда мы хотим позаботиться о себе" С. 66-67.

"Невозможно заботиться о себе без посредства учителя, без учителя заботы о себе. Но от чего зависит позиции учителя, и о чем он заботится прежде всего, так это о том, как сможет заботиться о себе его подопечный" (С. 75)

4. "Забота о себе направлена на то, - и в этом ее смысл и задача, - чтобы сделать человека другим, не таким, как все прочие, не похожим на большинство, . погруженное в повседневную жизнь" (С. 92).

5. М. Фуко показывает, как забота о себе становится "всеобщей и безусловной обязанностью, требованием, которое предъявляется решительно всем" (С. 99).

Здесь осуществляется перенос практики заботы о себе с юности в период зрелости, старости. "Практика себя теперь призвана исправлять, по крайне мере, не меньше, чем формировать" (С. 110)

6. М. Фуко вводит в исследование заботы о себе исследование старости. Показывая, что в традиционной культуре старость имеет ценность (С.127). Но в то же время "Старость - это мудрость, но это также и слабость" (С. 127). Поэтому "Старость уважают, но стариться не хотят" (127). "Не отягощенный физическими влечениями, свободный от разного рода политический притязаний, от которых от отказался, обогащенный всевозможным опытом , старик представляется человеком, полностью сбой владеющим, тем, кто может быть полностью удовлетворен собой" (128). "Практика себя как старика. " " Старик - это тот, кто наконец, может найти удовольствие в себе. , вместить в себя все радости и удовольствия, не ища никаких удовольствий, не ожидая никаких радостей. ". Старику удается "догнать самого себя, воссоединиться с собой". В старости "нужно увидеть цель, положительную цель существования" (128).

7. ". Закон в качестве эпизода или переходной формы принадлежит истории, истории гораздо более общей, которую себе и представляет собой история техник и технологий, не зависимых от формы закона и первичных по отношению к нему. Закон - это, по сути, всего лишь один из возможных аспектов применения субъектом к самому себе той или иной технологии" (С. 131).

8. На анализе примера общества терапевтов (Филон Александрийский "О созерцательной жизни"), М. Фуко делает заключение: "забота о себе всегда имеет место внутри определенных отличных друг от друга групп, и для нее характерно смещение культовой, терапевтической . практики с познанием. Нельзя заботиться о себе всеобщим способом. " (С. 137).

" Выслушав речь мудреца, увенчать [ее] молчанием. Не превращать то, что услышал, снова в речь. Нужно удержать услышанное, "положить на хранение". У болтуна ухо сообщается не с душой, а напрямую с языком. Не успел ему кто-то что-то сказать, все тотчас у него на языке и, само собой утрачено. Все то, что болтун воспринимает ухом, тотчас расходится, ни как не воздействуя на душу. Болтун - это всегда пустой сосуд". С. 369.

"Слушающая душа должна сама присматривать за собой. Должным образом внимая тому, что она слышит, она сосредоточивается на том, что относится к значению. И она обращает внимание на самое себя с тем, чтобы речь истины понемногу благодаря слушанию и памяти сделалась истинной речи. ". С. 37 9

". Письмо - упражнение себя. Письмо продолжает, подкрепляет, реактивирует чтение, это тоже упражнение , тоже элемент размышления"" С. 387

"Чтобы молчание ученика принесло плоды, чтобы в глубинах этого молчания сохранились воспринятые от учителя слова истины и чтобы ученик мог соорудить из них что-то свое и однажды сам стал субъектом истинных речей, для этого речь учителя не должна быть искусственной, деланной, выстроенной по законам риторики и оказывающей на душу ученика одно лишь эмоциональное воздействие. Не надо, чтобы речь завлекала. Надо, чтобы это была такая речь, которую ученик смог бы вместить, а усвоив, идти с ее помощью к собственной цели, к знанию самому себя" С. 397.

"Вопрос о гневе, о состоянии, когда "выходят из себя" и не могут себя контролировать, - скажем точнее: не могут осуществить свою власть и суверенитет над собой в той мере и в тот миг, в какой и когда осуществляет свою власть и суверенитет над другими, - вопрос этот встает именно там. где артикулируется идея владения собой и правления другими" С. 405.

"На слово истины, которое учит меня истине и, значит, помогает спастись, на это слово я должен - меня к тому пробуждают, призывают, обязывают - отвечать истинной речью, в которой я раскрываю перед другим, другими истину моей собственной души". С. 423

1. С самого начала чтения лекций по словам, обращенным к слушателям, ощущаешь момент присутствия и получаешь огромное наслаждение о встрече с культурой мышления, культурой философствования, а затем и с культурой исследования.

Я думаю, что постановка вопроса о том, каким образом субъекту дается истина, и что истина означает для существования возникновения (даже "разворачивания", простите за русский язык) субъекта позволяет выйти на продуктивные направления развития философии. На смену тематики кризиса науки и культуры, духовного апокалипсиса, гуманитарной катастрофы, смерти субъекта, М. Фуко выдвигает новые возможности западной культуры и науки через продуктивную проблематизацию субъекта, результатом которой становится возможность созидания субъекта, для которого истина становится не столько результатом метода познания, сколько результатом метода изменения самого себя.

В этом смысле, М. Фуко окончательно разрушает парадигму связки "субъект - объект", без которой современная наука не мыслит само существование субъекта. В этом смысле здесь субъект умер. М. Фуко возвращает к субъекту, как таковому, как деятелю. В этом смысле, здесь не субъект познания, а субъект деятельности (заботы). И вот здесь для меня важно понять, как связаны принцип "забота о себе" и принцип деятельности?

Важно отметить, что тематика существования (проявления) субъекта перекликается с размышлениями М. Мамардашвили в Кантианских вариациях. В этой связи, можно предположить, что это направления движения современной практики философии.

2. И вот так не тривиально М. Фуко, по сути формулирует собственное понимание субъекта, как точки, в которой человек через деятельность и рефлексию обращается сам к себе. Очень важно, что субъект не отождествляется с человеком, или его позиции по отношению к другим внешним позициям. Эта точка, которую занимает человек, чтобы развернуться к самому себе, и этот разворот возможно только через рефлексию деятельности.

3. Знакомство с кратким изложением основных тезисов прочитанных М. Фуко лекций в 1991 (выпуск Социо-логоса) побудило меня к осмыслению между образованием и заботой о себе. В одной из первых работ по тьюторству, развивая эту мысль, я полагал, что основой тьюторства является "забота о себе". Подборка цитат из одной лекции, позволяет сделать вывод о том, что М. Фуко протягивает эту ниточку понимания образования и роли учителя. Фуко здесь использует понятия учителя в смысле учителя-философа, подобно Сократу, ставившего вопрос о том, как ты заботишься о себе? И в этом смысле это учитель, который не учит как надо заботится о себе в смысле наставлений, знаний, а это учитель который заботится о твоей заботе. В современном образовании такую позицию, по моему мнению и должен занимать тьютор.

4. М. Фуко указывает на то, что именно в результате заботы о себе человек обретает индивидуальность. Но при этом здесь же выдвигается одно важное условие - чтобы стать индивидуальностью, надо изменится, а чтобы изменится - надо вырваться из плена повседневности, в которую погружено большинство людей. С одной стороны, это означает, что на это должно быть время, а с другой - усилие, непомерное усилие. И на это способна только нравственная элита. В этом смысле элита берет на себя задачи, которые не может решит большинство, погруженное в рутину повседневности.

5. В молодости забота о себе призвана подготовить к жизни, чтобы обрести себя и действовать согласно истины. В старости забота о себе позволяет подготовиться к тому, чтобы уйти из этого мира.

По мере взросления забота о себе приобретает техники исправления. И здесь опять подчеркивается требования изменения себя, делания себя таким, каким ты еще никогда не был. В реплике "догнать самого себя" мне кажется еще раз подчеркнут акцент на действии. Важно не только видения себя другим, важно догнать это видение"

6. Практика себя как старика представляется тем, что обусловлено возрастом, биологическим старением, но в тоже время это культура старости. Недаром в русской православной культуре старцем можно стать в любом возрасте. В этом смысле завершение становления себя как субъекта жизни. Практика старости включает три важных составляющих: 1) отказ от влечений (любых внешних источников радости, удовольствия); 2) отказ от политической жизни (публичной жизни, предполагающей заключение союзов, борьба, власть); 3)обретение независимости от всего внешнего (собственно это включает и первых два. В тот же момент становится важным осознание, полное понимание того, кто ты есть. Означает ли это, что став стариком, человек завершает свое развитие? Я думаю, что нет. Фуко, как раз показывает, что открываются новые возможности для развития, которые важно использовать. Развитие заключается в том, что надо делать себя стариком. Применительно к профессиональному развитию, я бы отметил, что старость не указывает на то, что надо уйти из мира, жить только естественными потребностями. Я думаю, что это как раз и есть обретение подлинной экспертной позиции, в которой ни материальная заинтересованность (источник радости), ни желание иметь власть, обретение независимости и в то же время полное сознание себя и того, что ты делаешь. Организации, которые сегодня в погоне за производительностью труда ставят акцент на молодые кадры и вытесняют стариков теряют ценный ресурс. Надо помогать стать стариками, культивировать старость, использовать ее для разработки и принятия решений, обучения и развития персонала, инновационных разработок и проектов (как ни странно)

7. Подход М. Фуко соотносится с СМД, с его представлении о деятельности, объекте деятельности как социотехническом и в этом смысле искусственно-естественном. В этой связи речь идет не о законе, а о принципе, основоположении. В целом, социогумнитарные науки имеют дело не столько законы, сколько с принципами. Однако, если в СМД, натурализация объектов деятельности связывается с использованием в социо-гуманитарных науках методов естественных наук, М. Фуко связывает поиск закона, которому подчиняется деятельность с юридической практикой, с подчинением, что в целом характерно для позиции М. Фуко по отношению к структурам власти. В том, что принцип деятельности воспринимается как юридическая норма, есть определенный эвристический момент для обсуждения норм деятельности, их место и роль в деятельности.

8. Я думаю, это важный тезис, так же важный в том, что в этой группе смешиваются три составляющих в разных долях - культовая (религиозная, идеологическая), терапевтическая (физическая), познавательная. В тоже время важно понимать, что секта как социокультурное явление, может составлять угрозу, как для отдельной личности, так и для общества. В этой связи важно представлять современны образ группы, занимающейся практикой заботы о себе, в том числе в формате сетевых сообществ. В этой связи профессиональные сетевые сообщества могут рассматриваться как группы заботы о себе.

Эти слова заставили о многом подумать. В нашей современной культуре мы привыкли очень быстро услышанное включать в свои речи, делать чужие слова и мысли своими, или еще чего хуже давать оценку и обсуждать слова другого. Мы забалтываем содержание. После слушания должна быть пауза, молчание. Не спеши превращать чужие слова в собственную речь. Важно, чтобы и в образовании формировался навык "паузы понимания".

Фуко рассуждает о том, что слушанию надо учить, с этого начинается формирование субъекта. То есть с убъект проявляется не тогда, когда начинает говорить (это болтун), а когда осознанно слушает. Обучению слушанию занимало важное место в образовательных практиках древности. В современном мире, падающей на человека лавины информации, непрерывной трансляции, говорения (болтовни) обучение слушанию становится куда более актуальным.

Чтение и письмо - путь к самому себе. не даром сегодня, многие исследователи приходят к выводу, что спокойное, уединенное чтение и письмо (запись собственных мыслей) оказывают такой же эффект, как медитация. Чтение и письмо как практики размышления - медитация, сосредоточение на себе, или, как пишет М. Фуко, забота о себе.

Так мало мы сегодня исследуем речь учителя (преподавателя, педагога, руководителя, менеджера по персоналу и т.п.) , то, какой она должна быть. Учитель всегда претендует на право владения истиной, и правом ее трансляции. То, что говорит учитель, всегда истинно. Это природа педагогической профессии. Однако, это испытание, для тех, кто становится учителем. Всегда ли учитель использует свою речь по назначению? Не слишком ли много в речи случайного, не обдуманного, не пережитого. Речь учителя не должна быть реактивной, она должна быть только проактивной, вызывающей к познанию, к действию, к самосовершенствованию.

М.Фуко здесь возвращается к теме, занимавшей его в предшествовавший период, - теме власти. Однако, здесь власть рассматривается в контексте генезиса субъекта, и выходит на проблему проявления феномена власти. Примечательно то, что М. Фуко показывает, что гнев - это феномен власти. Применительно к управлению и преподаванию эта мысль дает возможности для обсуждения следующего. Сколько бы ты не сдерживал свой гнев, дело не только во владение собой, но и в самой возможности реализации власти. Значит, чтобы остановить гнев, или не впасть в гнев, мало одного владения собой, надо изменить содержание, форму и способ власти. Для меня таким способ становится делегирование. Невозможность осуществления власти означает, что тот, кто попадает в зависимость от твоей власти, обнаруживает границы, требует пересмотра полномочий. Значит тогда надо с ним обсуждать вопросы полномочий, того, что он может и хочет, и того, что возможно делегировать.

Субъект - тот, кто оборачивает истину на самого себя. Нельзя истинное относить к внешнему, его можно только то, что волнует твою душу, что дает это для тебя, для твоей души, для твоего осознания.

Мише́ль Поль Фуко́ (фр. Michel Foucault , 15 октября 1926, Пуатье — 25 июня 1984, Париж) — Французский философ, историк идей постструктуралистского направления. Считается самым видным и оригинальным современным мыслителем. Его научные интересы сосредоточены на исследовании происхождения и истории наук о человеке. Создал первую во Франции кафедру психоанализа, был преподавателем психологии в Высшей нормальной школе и в университете города Лилль, заведовал кафедрой истории систем мышления в Коллеж де Франс. Работал в культурных представительствах Франции в Польше, ФРГ и Швеции. Книги Фуко о социальных науках, медицине, тюрьмах, проблеме безумия и сексуальности получили всемирную известность.

ФИЛОСОФИЯ КАК ОСУЩЕСТВЛЕНИЕ ЗАБОТЫ О САМОМ СЕБЕ: УБЕЖДАЮЩАЯ СИЛА ТЕКСТА В РАБОТЕ МИШЕЛЯ ФУКО “ГЕРМЕНЕВТИКА СУБЪЕКТА”

Аннотация
В “Герменевтике субъекта” Мишель Фуко всячески пытается разрушить ложные, по его мнению, укоренившиеся представления о так называемых “вечных ценностях”: Истина, Бог, самопознание, философия… Однако одновременно он отмечает, что человек, предоставленный самому себе, не способен к правильному восприятию всех этих явлений. Он сумеет постичь их только путем проведения ряда операций, трансформаций и модификаций. “Какие изменения своего бытия я должен осуществить, чтобы постичь истину?” Задавая этот вопрос, человек, как считает Мишель Фуко, приближается к счастью.

Abstract
In the "Hermeneutics of the subject" Michel Foucault tries to destroy the false ideas about the so-called "eternal values ": Truth, God, self-knowledge, philosophy . But at the same time he notes that man left to himself is not able to correct perception of all these phenomena . He will be able to comprehend them only through a series of operations, transformations and modifications. "What changes of my life shoul I exercise to understand the truth?" Asking this question people approaching the Happiness.

Любой текст (textum – ткань, соединение) есть смысловое целое, которое является организованным единством составляющих его элементов. Смысл текста определяется его отношением к внетекстовой реальности, а также к другим текстам, к личности, памяти. Текст выполняет три основные функции: передачу информации, выработку новой информации и память.

Внимание к тексту как феномену философской рефлексии является одним из важных признаков современной философии. Уже во второй половине XX в. в Западной Европе появляется философское движение, обозначаемое как “постструктуралистско–постмодернистский комплекс”. Главным предметом этой теории является все то, что может быть интерпретировано с целью поиска новых смыслов. Вот почему текст здесь воспринимается широко, как система знаков, содержащая в себе определенную информацию и несущая скрытые смыслы. Согласно этой философской традиции, основой исследования любого текста является принцип деконструкции. Ее цель заключается в выявлении внутренних противоречий текста, в обнаружении в нем скрытых смыслов.

На первый взгляд, здесь можно наметить связь с традициями герменевтики. Однако если целью герменевтики является определение способов понимания текста, то для деконструктивизма сам фактор понимания становится вполне малозначительным. Текст становится доминирующей предпосылкой, оказывая решающее влияние на содержание, облеченное в текст (Алексеев П.В., Панин А.В. 2004).

Популярность философии Мишеля Фуко базировалась в первую очередь на том, что, будучи структуралистом, он рассматривал текст как вторичное образование по отношению к социокультурным образованиям.

С целью обоснования своей теории Мишель Фуко обращается к такому понятию, как “история”. Он считает, что в основе интерпретации истории лежит документ, представляющий собой, как правило, текст, выступающий в качестве исторического факта. Фуко считает, что специфика любого текста позволяет интерпретировать исторический факт достаточно свободно. Таким образом, историю можно интерпретировать только в рамках языкового, текстуального мышления. Словом, влияние текста здесь неоспоримо.

“Герменевтика субъекта” – один из интереснейших трактатов Мишеля Фуко. В нем автор ставит перед собой цель доказать, что познание, да и вся философия как таковая, есть не что иное, как осуществление заботы о самом себе.

Главная задача данного исследования – показать, к каким методам прибегает Мишель Фуко, чтобы увеличить силу воздействия своего труда (текста) на читателя.

Начнем с названия: “Герменевтика субъекта”. Известно, что термин “герменевтика” применяется в отношении к тексту. Это – теория истолкования, имеющего целью выявить смысл текста, исходя из его объективных (значение слов и их исторически обусловленные вариации) и субъективных (намерения авторов) оснований. Герменевтика возникла еще в период эллинизма, когда появилась необходимость в исследовании классических текстов, например, произведений Гомера.

Однако Фуко, как видим, применяет этот термин в несколько ином смысле. Под “субъектом” автор, конечно же, подразумевает человека. Соответственно, его задача – изучить герменевтику (смысл, значение) человека. Подобная литературная игра, несомненно, привлекает читателя, порождает в нем интерес к самому тексту.

Следует отметить, что Мишель Фуко обращает большое внимание на заголовки и подзаголовки. Так, первая глава его трактата называется “Забота о себе и самопознание”. Название говорит само за себя.

Философ считает, что познание Истины, к которой так стремятся все мыслители, необходимо не для достижения каких-то идеалистических, абстрактных целей, навязываемых христианской литературой, а наоборот, для осуществления материальной заботы о себе. Автор убежден, что именно через “epimeleia cura sui” (“забота о самом себе”) человек строит карьеру, добивается успеха.

Мишель Фуко развивает свою теорию на основе прагматизма, в котором значимость любого знания определяется его практическими последствиями. Как же убеждает философ своего читателя?

Чуть ли не в каждой главе трактата Мишеля Фуко то и дело обращается к “Алкивиаду” Платона. Однако особенно он ссылается на этот диалог в главе “Политика и забота о себе”, в которой выделяет “три фазы развития epimeleia”:

- сократовско-платоновская: появление понятия epimeleia в философии;

- золотой век заботы о себе и культуры своего “Я” (I и II вв. до н. э.);

- переход от философской языческой аскезы к христианскому аскетизму (IV и V вв. н. э.).

Подобная логически выстроенная периодизация, конечно, психологически влияет на читателя, убеждает его в правильном развитии мысли автора.

Однако вернемся к Платону. Как мы помним из классического диалога, Сократ призывает молодого Алкивиада познать себя с целью проявления заботы о себе. Он убежден, что только этим путем можно управлять народом. “Каким образом проявление заботы о себе может привести к умению управлять другими?” – спрашивает Мишель Фуко. Он полностью согласен с высказыванием Платона о том, что, только разобравшись в себе, можно разобраться в другом человеке, и что, только заботясь о себе, можно заботиться о другом. Мишель Фуко пишет: “… забота о себе должна превратиться в искусство, techne, которое позволило бы одному человеку руководить другими” (Мишель Фуко 1991).

Уже то, что философ обращается к теме управления и манипуляции людьми, является весьма привлекательным для современного читателя. Приведем слова современного американского экономиста Самуэльсона о том, что XXI в. – век “информатиков, софистов и манипуляторов”. Таким образом, можно сказать, что Мишель Фуко придает труду Платона некое современное звучание.

Таково же отношение автора и к таким философам, как Гегель (“Феноменология духа”), Кант, Спиноза, Шопенгауэр, Ницше, Маркс, Фрейд и др. Ссылки на труды вышеперечисленных авторов, несомненно, придают доводам Фуко научную обоснованность, убеждают читателя в логическом развитии идеи автора.

Мишель Фуко в своем трактате пытается несколько популяризировать свою мысль, сделать ее более доступной для массового читателя. С этой целью автор применяет некоторые художественные приемы, проводит параллели с явлениями повседневной бытовой жизни человека. Так, главу “Диететика, экономика, эротика как самореализация субъекта” Мишель Фуко начинает следующим образом: “Существуют три вида деятельности, которые внешне напоминают заботу о себе: деятельность врача, хозяина дома и влюбленного”. Фулософ задается вопросом: “Проявляет ли заботу о себе врач, если, будучи больным, лечит себя, используя все свои познания в области медицины применительно к самому себе?” (Мишель Фуко 1991). Оказывается – нет, так как врач заботится не столько о себе, сколько о своем теле.

Далее. Заботится ли о себе отец семейства, когда печется о благосостоянии своих родных и стремится увеличить свое богатство? “Нет, – считает Мишель Фуко, – так как он печется не о самом себе, а о том, что ему принадлежит” (Мишель Фуко 1991).

И наконец: “Не стоит заботиться о теле любимого, потому что оно красиво: напротив, следует заботиться о его душе как субъекте его действий, поскольку эта душа использует его тело и его возможности” (Мишель Фуко 1991).

Словом, Мишель Фуко выделяет три основные линии эволюции понятия epimeleia: диететика (связь между заботой и основным режимом существования тела и души), экономика (связь между заботой о себе и социальной деятельностью) и эротика (связь между заботой о себе и любовными взаимоотношениями). Он пишет, что все три рода деятельности переходят один в другой: “Необходимость поддерживать диететический режим заставляет человека заниматься сельскохозяйственной работой, собирать урожай и т.д., т.е. переходить к экономике, которая, в свою очередь, определяет внутрисемейные отношения и неизбежно связана с проблемами любви” (Мишель Фуко 1991).

Подобное ясное, отчасти бытовое изложение сложной философской концепции вызывает у читателя доверие, психологическую уверенность в том, что все излагаемое имеет под собой довольно серьезную почву. Такой же подход проявляется и в остальных главах трактата.

Мишель Фуко то и дело ссылается на призыв Дельфийского оракула “Познай самого себя”. Ведь именно познание собственного эго дает ответы на такие вопросы, как “кто я?”, “к какому “Я” относится субъект заботы о самом себе?” и “в чем состоит забота о себе?”. Философ утверждает, что самопознание и “забота о себе” переплетаются друг с другом: между ними существует “взаимная перекличка”. Соответственно, не следует пренебрегать ни тем, ни другим.

Как же можно, согласно Мишелю Фуко, познать самого себя? В главе “Божественное самопознание” он пишет: “… следует вглядеться в частицу божества, чтобы узнать самого себя, следует познать божественное, чтобы познать себя” (Мишель Фуко 1991). Автор приходит к этому выводу, так как считает, что для полного самопознания необходимо внимательно вглядеться в элемент, идентичный своему “Я”, ибо он сам является принципом знания и познания, следовательно, является божественным.

Мишель Фуко приходит к выводу, что именно через божественное человек приходит к полной самореализации, совершает переход от невежества к критике (самого себя, других, всего мира), осуществляя таким образом заботу о себе. Голос автора здесь звучит вполне убедительно, так как он выстраивает свою концепцию на основе классической философии, представляет ее, как логический вывод из всего того, что было написано и разработано до него.

Мишель Фуко пишет: “Первым следствием хронологического перемещения “заботы о себе” – с конца юношеского возраста на взрослый период жизни - является критическое отношение к самореализации. Вторым следствием будет отчетливое и ярко выраженное сближение самореализации и врачевания” (Мишель Фуко 1991). Ссылаясь на то, что Эпиктет называл свою философскую школу “лечебницей души”, Мишель Фуко говорит, что самореализация задумана как акт врачевания, как своего рода терапевтическое средство, так как терапевты находятся в “корреляции между уходом за человеком и уходом за его душой”. Так, если существует взаимосвязь между практикой тела и практикой души, существует также совершенно очевидная взаимосвязь между философией и медициной.

Итак, одним из основных элементов самореализации, по Мишелю Фуко, является то, что человек “вновь (курсив мой – В.Д.) становится тем, чем никогда до этого не был” (Мишель Фуко 1991).

Для полного осуществления заботы о себе, согласно Мишелю Фуко, необходимо также определить для себя понятие спасения. И здесь философ старается довести религиозную догму до уровня прагматизма. Извлекать пользу из всего, что только возможно – вот, можно сказать, главнейший принцип его философии.

Итак, “спастись”, по Фуко, означает – обрести благо, извлечь выгоду, воспользоваться услугой, которую человек оказывает сам себе. “Таким образом, вы видете, – пишет он, – что “спастись” имеет положительное значение и не связано с драматичностью событий, которое заставляет вас переходить от негативного к позитивному смыслу категорий спасения” (Мишель Фуко 1991).

Особенно привлекательным для современного читателя звучит утверждение философа о том, что в понятии спасения нет каких-либо отсылок к смерти, бессмертии или иному миру, что “спасение” – значит деятельность, осуществляемая в течение всей жизни, исполнителем которой является сам субъект. Если эта деятельность приводит к определенным положительным результатам, человек “становится недоступен несчастью, тревоге, всему тому, что может проникнуть в душу из-за всякого рода случайностей, событий внешнего мира и т. д.” Так, достигнув этого, человек больше не нуждается ни в ком и ни в чем.

Фактически, Мишель Фуко лишает понятие “спасение” всякого религиозного содержания. Он ссылается на эллинистические и римские тексты, свидетельствующие о практическом значении этого понятия.

Итак, в “Герменевтике субъекта” философ всячески пытается разрушить ложные, по его мнению, укоренившиеся представления о так называемых “вечных ценностях”: Истина, Бог, самопознание, философия… Однако одновременно он отмечает, что человек, предоставленный самому себе, не способен к правильному восприятию всех этих явлений. Он сумеет постичь их только путем проведения ряда операций, трансформаций и модификаций. “Какие изменения своего бытия я должен осуществить, чтобы постичь истину?” Задавая этот вопрос, человек, как считает Мишель Фуко, приближается к счастью.

Наверняка можно предположить, что подобные утверждения сильно влияют на читателя. Однако влияние это не насильное. Мишель Фуко – современный философ, следовательно, современно также его учение. Сегодня – в эпоху прагматизма – концепция, выставляемая им, выглядит вполне убедительно. Она увлекательна, так как направлена на удовлетворение интересов современного человека, и актуальна, так как показывает ему возможные пути достижения успеха независимо от сферы деятельности.

Алексеев П.В., Панин А.В. (2004). Философия. Москва, Изд-во Проспект.
Мишель Фуко (1991). Герменевтика субъекта (выдержки из лекций в Коллеж де Франс, 1981-1982 гг.). (Стр. 284-311). Москва, Изд-во Социо-Логос.
Эстетика: Словарь (1989). Под общ. ред. А.А. Беляева и др. Москва, Политиздат

Читайте также: