Этнометодологическая школа социологии идеи
Обновлено: 07.07.2024
Этнометодология (англ. ethnomethodology ) — направление в социологии, занимающееся изучением обыденных норм, правил поведения, смыслов языка в рамках повседневного социального взаимодействия. Это направление универсализирует методы этнографии, распространяя их на повседневное поведение людей во всех, а не только архаических культурах.
Содержание
Нейл Смелзер приводит следующий пример разговора и его анализа у Гарфинкеля:
Муж: Дан сегодня сам бросил пенни в счетчик на автостоянке, никто к нему не притронулся.
Жена: Ты брал его в магазин грампластинок?
Муж: Нет, в обувную мастерскую.
Жена: Для чего?
Муж: Купил новые шнурки для туфель.
Жена: На твои ботинки надо срочно поставить набойки.
Муж: Дан сегодня сам бросил пенни в счетчик на автостоянке, никто к нему не притронулся.
- Сегодня днем я забирал нашего четырехлетнего сына Дана из детского сада; когда мы остановились на платной стоянке автомобилей, ему удалось дотянуться до счетчика и бросить в него пенни; счетчик расположен довольно высоко, и раньше ребенок доставал до него, только когда его поднимали.
Жена: Ты брал его в магазин грампластинок?
- Поскольку он опустил пенни в счетчик, вероятно, ты остановился у магазина грампластинок по пути к детскому саду или когда вы ехали обратно. Или ты остановился, когда ехал за ним, а на обратном пути вы остановились где-то еще?
Муж: Нет, в обувную мастерскую.
- Нет, я остановился у магазина грампластинок, когда ехал за ним, а по дороге домой мы заехали в обувную мастерскую.
Жена: Для чего?
- Одну причину, по которой ты мог остановиться у обувной мастерской, я знаю. А на самом деле, почему ты остановился?
Муж: Купил новые шнурки для туфель.
- Как ты помнишь, на днях я порвал шнурок от коричневых полуботинок, поэтому пришлось купить новые шнурки.
Жена: На твои ботинки надо срочно поставить набойки.
- Я кое-что еще имела в виду, ты мог это сделать: ты мог отнести в мастерскую черные ботинки, на них нужно срочно оставить набойки. Ты бы лучше поскорей отдал их в починку.
Особенности метода исследования
Спецификой этнометодологии является особое восприятие объекта и субъекта исследования. С точки зрения Г.Гарфинкеля и его последователей, социальная реальность не обладает объективными характеристиками, а конструируется в ходе речевой коммуникации. Исходя из этого, этнометодологи подчеркивают, что сам исследователь-социолог не может выступать в роли дистанцированного наблюдателя.
Направления в этнометодологии
Этнометодология распалась на ряд течений: анализ разговорной речи (Х.Сакс, Дж.Джефферсон), этнометодологическую герменевтику (А. Блюм, П.Мак-Хью), анализ обыденной повседневной жизни (Д.Циммерман, М.Поллнер), этнографич. исследование науки и достижения консенсуса в диалогах ученых (К.Д.Кнорр-Цетина, Б.Латур, С.Вулгар и др.). [2]
Критика
Сторонники этнометодологии подвергаются критике за преувеличенное внимание к проявлениям обыденного сознания и взаимодействия, малозначимым для социологии в целом, но прежде всего - за сведение всех форм социальной коммуникации к речевой и преуменьшение роли социальных структур, институтов и статусов.
Место в истории социологии
Этнометология продолжает линию феноменологической социологии (Альфред Шюц), схожие идеи по исследованию обыденного сознания и повседневного взаимодействия проводятся в теории символического интеракционизма Э.Гоффмана. В философии этнометодологию часто упоминают при обсуждении проблемы рациональности в обыденном сознании [3] .
Границы интеракционистской ориентации, как уже отмечалось ранее, весьма размыты по отношению к другим ориентациям и теориям, а также между отдельными направлениями внутри ее (например, этнометодология Гарфинкеля, символический интеракционизм и ролевые теории). В связи с этим встают некоторые дискуссионные вопросы. К ним, в частности, можно отнести следующие: правомерно ли включать в эту ориентацию этнометодологию Г. Гарфинкеля и можно ли говорить о тенденциях к интеграции символического интеракционизма и ролевых теорий?
5.1. Этнометодология Г. Гарфинкеля
Этнометодология постулирует определенные теоретические допущения, например, отождествление социального взаимодействия с речевой коммуникацией и исследования - с интерпретацией действий собеседника и др.
Этнометодологов прежде всего интересует: 1) как организуется и совершается практичное повседневное взаимодействие людей; 2) как эти действия с помощью общения понимаются и интерпретируются, какой им придается смысл. При этом их не интересует, почему люди совершают некоторые действия. Их интересует, как они это делают.
Общества как объективной реальности для Гарфинкеля вообще не существует. Оно сводится к объясняющей, интерпретирующей деятельности индивидов [Митина, 1996].
Гарфинкель подчеркивает, что люди часто не осознают те неписаные, само собой разумеющиеся правила, которыми они пользуются каждодневно. Для выявления этих правил Гарфинкель пытается использовать так называемые кризисные эксперименты. Их смысл заключается в том, чтобы попытаться выявить эти правила путем их нарушения. Так, например, как описывает Абельс [Абельс, 1999], Гарфинкель дал задание своим студентам вести себя дома, как в гостях: например, говорить, только отвечая на вопросы, просить разрешения пойти в туалет, многословно хвалить обед и спрашивать рецепты и т.п. Студенты в своих отчетах отмечали, что их родители приходили в полное замешательство от такого поведения студентов дома. Они спрашивали, что случилось и, не получая ответа, решали, что их дети или перетрудились, или переживают жизненный кризис [Garfmkel, 1967]. Другой пример исследования: наблюдение за поведением жюри суда присяжных, а потом подробная беседа с каждым из его членов для выяснения, какой смысл они вкладывали в свои слова и поступки при обсуждении выносимого приговора [Meltzer, Petras, 1972].
Огромное внимание в этнометодологии уделяется анализу самых разнообразных форм коммуникации, особенно разговорного языка.
В настоящее время этнометодология распалась на несколько течений, в том числе таких, как анализ разговорной речи, этнометодологическая герменевтика, анализ обыденного поведения и др. [Ионин, 1996].
Можно задаться вопросом: есть ли основания включать этнометодологию как особое направление в интеракционистскую ориентацию? Одно из оснований заключается в том, что в центре внимания этнометодологии находится коммуникативное взаимодействие, т.е. социальная интеракция людей. Работы Гарфинкеля печатаются в сборниках интеракционистов [Meltzer, Petras, 1972 и др.].
Основное различие между символическим интеракционизмом и этнометодологией заключается в том, что для первого характерны общие абстрактные рассуждения о символической коммуникации и взаимодействии, а в этнометодологии в центре внимания - анализ отдельных конкретных случаев коммуникативного взаимодействия конкретных индивидов в их обыденной повседневной жизни.
Поэтому, вероятно, будет правильно говорить не о включении этнометодологии в интеракционистскую ориентацию, а о близости с ней по ряду важных вопросов.
Этнометодология — это направление социологии, происходящее от феноменологической социологии, которую развивал Шюц.
Работа Сикуреля представляла собой попытку рассмотреть структуру тех количественных данных, которые тогдашняя социология считала своей главной целью поставлять.
Ход его мыслей при этом таков, что социальная действительность создается осмысленными действиями (в веберианском понимании смысла), и что эти действия являются само собой разумеющимися для участвующих в них индивидов, но не прямо высказанными.
Сикурель полагает, что впечатления от этой социальной действительности отражаются также в социологических исследованиях, но там они подавляются и прячутся.
Если же хоть немного бытового языка просочится в язык социологии, это считается недостатком, несмотря на то, что осмысленность прямо связана с обыденным языком.
Когда впоследствии нужно интерпретировать действительность, представленную в виде социологических данных, вновь возникают проблемы. Как же все-таки быть?
Или, как это формулирует Сикурель: Как ведет себя действующий индивид, чтобы осмыслить свое окружение социально приемлемым способом? Этот процесс следует прояснять и исследовать, чтобы можно было претендовать на знание.
Сикурель подчеркивает, что те же процессы разворачиваются и в науке, как и в окружающей обыденной жизни, и полагает, что именно поэтому можно усомниться, есть ли что-нибудь, что отличало бы науку от обыденного знания, и если да — то что?
В этнометодологии речь идет, таким образом, о тех методах, “которыми люди пользуются для создания постижимой действительности. Эта программа показалась крайне вызывающей и с самого появления подвергалась горячему обсуждению.
Этнометодологическая социология науки исходит из того, “что исследователи, как и другие люди, конструируют свою особую действительность, а тем самым также науку и ее объект так таковые.
Здесь интересным оказывается, например, непосредственное взаимодействие между исследователями, когда коммуникация происходит в речи и на письме, как строится действительность, например, конструированием научных фактов в лаборатории.
Латур и Вулгар считают преимуществом возможность наблюдать мир исследователей как неизвестную культуру, которую следует описывать тем же способом, какой антропология применяет к так называемым примитивным культурам.
Этим создается необходимая дистанция, чтобы не принимать ничего как должное и отказаться от предвзятых мнений о том, что такое наука и что происходит в лаборатории.
Таким образом, лаборатория в своем наивысшем проявлении оказывается крайне хорошо организованным карманом в костюме хаоса.
И в других течениях этнометодологической социологии науки тоже занимались подробным описанием формализованного или неформализованного взаимодействия на микроуровне.
Большинство из них характеризуются также отсутствием интереса к теоретическим объяснительным моделям.
Этнометодология — школа, возникшая в рамках феноменологической социологии в 70-е гг. текущего столетия в США.
Этнометодология- как социологическая парадигма, изучает методы организации практической повседневной деятельности, характерные для определенного культурного социума.
Особенностью этнометодологического подхода к обществу является отождествление социального взаимодействия с речевой коммуникацией и при этом не со смысловой информацией, а с синтаксической, с «правилами говорениям.
В наши дни Э. распалась на ряд течений: анализ разговорной речи (Г. Сакс, Дж. Дже-ферсон), этнометодологическую герменевтику (А. Блюм, П. Мак-Хью), анализ обыденной повседневнойжизни (Д. Циммерман, М. Поллнер), этнографическое исследование науки и достижения консенсуса в диалогах 'ученых (К. Д. Кнорр-Цетина, Б. Латур, С. Вулгар и др.).
Значительное число этнометодологических исследований посвящено изучению методов организации практической повседневной деятельности людей в различных социальных институтах. Так, например, одна группа социологов изучала методы организации деловых переговоров представителей бизнеса. Другая - как врачи ведут прием пациентов. Третья - методы организации приема посетителей в органах власти и управления. Несмотря на все своеобразие этих исследований, социологи пришли к опять-таки удивительному выводу: методы организации функционирования делового мира в принципе не отличаются от социальных практик повседневной деятельности.
Еще до появления “Теории коммуникативного действия” (1981) Хабермас противопоставил инструментальному действию (сфера труда, оперирующая критериями эффективности) действие коммуникативное — такое взаимодействие (по Крайней мере двух) индивидов, которое упорядочивается согласно обязательным нормам. Инструментальное действие ориентировано на успех, коммуникативное — на взаимопонимание действующих индивидов, их консенсус. Соответственно Хабермас различал рациональность инструментальную (понятие заимствовано у М. Вебера) и коммуникативную. В более поздних работах он выделяет четыре типа действия: стратегическое (частью его становится инструментальное действие), норморегулирующее, экспрессивное (драматургическое) и коммуникативное.
Исходным пунктом анализа Х. является категория "жизненного мира". Это коллективный процесс интерпретаций тех или иных ситуаций, в которых оказываются люди. Сами же ситуации являются фрагментами "жизненного мира". Цель теории коммуникативного действия - описание развертывания "жизненного мира" в эволюционной перспективе.
Понятие "жизненного мира" у Х. тесно связано с понятием "системы действий", или просто системы. Общество, согласно его позиции, есть одновременно и "жизненный мир", и система. Но если первый означает субъективный мир, внутреннее состояние, то вторая оказывается скорее объективным миром фактов. Поскольку же и система, и "жизненный мир" тесно связаны, то правильнее их рассматривать как неразделенное единство.
Эволюция "жизненного мира" приводит к выделению социологом трех относительно независимых миров, отличных от самого "жизненного мира", объективный, социальный и субъективный миры. При этом объективный мир состоит из фактов (элементы системы), социальный мир - из норм и ценностей, а субъективный мир - из восприятия социальных действий.
"Жизненный мир" обладает социальной структурой, формирующейся вокруг коммуникации и языка как средства человеческого общения. Эта структура связана, по "Хабермасу, с накоплением практического знания.
Понятие коммуникативного действия требует, чтобы действующие лица были рассмотрены, как говорящие и слушающие субъекты, которые связаны какими-либо отношениями с "объективным, социальным или субъективным миром", а одновременно выдвигают определенные притязания на значимость того, о чем они говорят, думают, в чем они убеждены. Поэтому отношение отдельных субъектов к миру всегда опосредованы возможностями коммуникации с другими людьми, а также их спорами и способностью прийти к согласию.
Своеобразие философской теории Хабермаса заключается в том, что он связал понятие разума с эмпирической теорией социальной эволюции, разработанной Марксом, Вебером и Парсонсом. Он отвергает философский априоризм и сосредоточивает усилия на разработке постметафизического "философского проекта". Это означает, что философское понятие разума не является независимым от эмпирических наблюдений и должно постоянно подтверждать себя в диалоге с конкретными научными дисциплинами, отражающими факт функциональной дифференциации общества.
В более общем смысле Хабермас разрабатывает вопрос о патологическом воздействии "системы" на все структуры и формы человеческого действия, включая структуры жизненного мира. Его критическая теория общества, далеко ушедшая от традиционных вариантов франкфуртской школы, сосредоточена на теме "колонизации жизненного мира".
Противники теории коммуникативного действия Хабермаса неоднократно упрекали его в том, что он конструирует некую идеальную ситуацию направленного на консенсус, ненасильственного действия и идеального же "мягкого", аргументирующего противодействия. Апеллируя к жестокой человеческой истории, и к современной эпохе, не склоняющей к благодушию, критики настойчиво повторяют, что хабермасовская теория бесконечно далека от "иррациональной" реальности. Хабермас, впрочем, и не думает отрицать, что он (в духе Вебера) исследует "чистые", т.е. идеальные типы действия, и прежде всего тип коммуникативного действия.
Социология Мангейма
Маннгейм (MannheimMannheim) Карл (27. 03.1893, Будапешт-09.01.1947, Лондон) - немецкий философ и социолог, один из создателей знания социологии. Учился в университетах Будапешта, Фрайбурга, Гейдельберга, Парижа. Взгляды Маннгеймаформировались под влиянием идей Д. Лукача, Б. Залоша, Э. Ласка, Риккерта, Э. Гуссерля, М. Вебера, Шелеpa - в традициях неокантианства, феноменологии, марксизма (в трактовке раннего Д. Лукача). После падения Венгерской советской республики (1919) эмигрировал в Германию. С 1925 г.- приват-доцент философии Гейдельберг-ского университета, с 1929 г.- профессор социологии и национальной экономики на кафедре Ф. Оппенгеймера во Франкфурте. С 1933 г., эмигрировав в Великобританию, читал лекции по социологии в Лондонской школе экономики и политической науки, с 1941 г.- в Институте образования при Лондонском университете, где в 1945 г. стал профессором педагогики. Незадолго до смерти - руководитель отдела ЮНЕСКО. Является инициатором и редактором "Международной библиотеки по социологии и социальнойреконструкции", способствовал конституированию социологии как учебной дисциплины в Англии.
В первый, "немецкий", период, наиболее продуктивный с творческой точки зрения, Маннгеймзанимался проблемами интерпретации "духовных образований", теорией познания сначала в русле философии культуры (Seele und Kultur. Budapest, 1918) и гносеологизма (Die Struktur-analyse der Erkenntnistheorie. В., 1922), затем разработал собственную философско-социологическую методологию - социологию познания, или социологию мышления (Historismus. 1924; Das Problem einer Sociologie des Wissens. 1925; Ideologische und soziologische Interpretation der geistigen Gebilde. 1926). В дальнейших работах Маннгейм углубляет свою социологическую методологию, развивая ее категориальный аппарат на конкретном социально-историческом материале - исследует генезис консервативного стиля мышления в Германии, феномен поколенческого единства, проблемы конкуренции в духовной сфере, сущность идеологии и утопического сознания.
Во второй, "английский", период занимался главным образом популяризацией социологии познания, развивал ее идеи в сфере теории культуры, культурной и образовательной политики. Заимствовав марксистское положение о зависимости общественного сознания от общественного бытия и социальной обусловленности познания, Маннгейм вслед за Шелером полагал, что общественное бытие не сводится только к "экономическим отношениям производства".
"Социальное бытие", по Маннгейму,- это исторический жизненный процесс, естественно порождающий из себя в разные эпохи разные "центры систематизации" - реальные жизненные доминанты, которые могут носить не только экономический, но и, как, например, в средние века, религиозный или иной характер, определяя стиль эпохи. В рамках опредеделенной эпохи могут существовать различные социальные "констелляции" - естественно исторически сложившиеся расстановки социально-классовых позиций и сил. Последние обусловливают существование различных "стилей мышления", или "мыслительных позиций".
Специфическая задача социологии познания - соотнести "духовные образования" с социальными позициями их носителей. Это соотнесение выявляет, сколь различным образом может представляться одна и та же ситуация наблюдателям, находящимся в различных позициях. Поэтому социология познания, считает Маннгейм, должна отбросить "метафизическую иллюзию о внеисторическом субъекте социального познания", выхваченном из социального контекста, мыслящего якобы с "точки зрения вечности", и признать тот факт, что различное положение познавательных субъектов в социально-историческом пространстве и времени обусловливает "релятивность" их познания - односторонность их познавательных "перспектив", относительную ложность их точек зрения. (Историцизм). Если правящий класс выдает свою идеемыслительную "перспективу" за единственно истинную и пытается обосновать ее, как таковую, теоретически, то налицо,по Маннгейму, "духовное образование", которое называется "идеологией". Любая "идеология", по Маннгейму,- это апология существующего строя, теоретизированные взгляды класса, добившегося господства и заинтересованного в сохранении статус-кво. "Идеологиям" всегда противостоят "утопии", как правило недостаточно теоретизированные, эмоционально окрашенные "духовные образования", порожденные сознанием оппозиционных, угнетенных классов, слоев, групп, стремящихся к социальному реваншу, а потому столь же субъективно-пристрастные, как и "идеологии".
По существу "утопии" ничем не отличаются от "идеологий", поскольку также стремятся выдать "часть за целое"- свою одностороннюю правоту за абсолютно истинную точку зрения. С приходом к власти ранее угнетенных слоев "утопии" автоматически превращаются в "идеологии". Называя свою социологическую методологию "реляционизмом", Маннгейм пытается доказать, что она не тождественна историческо-социологическому релятивизму. По Маннгейму, существует особая социальная группа, потенциально способная вырваться из порочного круга "связанности бытием",- творческая, "свободно парящая" интеллигенция. С интеллигенцией Маннгеймсвязывал надежды на сохранение демократий в эпоху "массовых обществ", подверженных опасности установления тоталитарного режима фашистского типа. Идеи Маннгейма оказали большое влияние на социологическую мысль Запада. Хотя у Маннгейма не было продолжателей, безоговорочно принявших его социологическую методологию, конкретные историческо-социол. исследования Маннгейма признаны классическими (Историческая социология)
Читайте также: