Татары в астрахани сообщение
Обновлено: 05.07.2024
Астраханские татары, этническая группа татар, живут в основном в Астраханской области. Исследователь Д. И. Исхаков относит их к этнотерриториальной группе татарской этнической общности. (Таблица 1) Численность в Российской Федерации —5 тысяч человек (5500). Делятся на юртовских татар, кундровских татар, карагашей (в прошлом выделяли еще татар трех дворов и емешных татар). Говорят на татарском языке, языки юртовских татар и карагашей испытали сильное влияние ногайского языка. До 1927 года пользовались письменностью — на основе арабской графики, с 1928 по 1939 — по основе латиницы, затем — кириллицы. Верующие астраханские татары — мусульмане-сунниты. В формировании астраханских татар приняли участие народы, кочевавшие на Нижней Волге. В процессе консолидации астраханских татар определяющую роль сыграли Золотая Орда и образовавшиеся после ее распада Астраханское ханство и Ногайская Орда.
Влияние на этнокультурное развитие астраханских татар оказали волжско-уральские (в основном казанские) татары, переселявшиеся с 17 века в Астраханскую губернию. В начале 20 века волжско-уральские татары составляли треть всех татар Астраханской губернии. Во второй половине 19 — начале 20 века астраханские татары волжско-уральскими и сибирскими татарами консолидировались в единый татарский этнос, большинство астраханских татар не выделяют себя как особую этническую общность.
Белый Аймак, Черный Аймак, Черные Зипуны,
Антропологический облик астраханских татар разнообразен — от северо-европеоидного (западно-финского) до монголоидного, включая промежуточный уральский тип. Истоки их восходят к группе ногайцев золотоордынского происхождения, к периоду возникновения Астраханского ханства. Кочевой образ жизни способствовал взаимовлиянию и взаимообогащению с культурами тех народов, с которыми имелись контакты, т.е. народами Северного Кавказа, Калмыкии, средне-волжскими татарами-переселенцами. В отличие от кундровцев и карагашей, юртовские татары, приняли осёдлый образ жизни на много раньше. Впервые термин "jurt" упомянут в записях путешественника Христофера Берроу в XVI веке в связи с пожаром, возникшим в поселении ногайцев, расположенном неподалёку от Астраханского кремля. Это первое свидетельство об осёдлом образе жизни юртовцев, а кундровцы и карагаши в то время ещё были кочевниками. В 1745 году губернатор и исследователь В.И. Татищев писал: "По взятии Астрахани царь Иван Васильевич повелел оставшихся и ушедших от хана мурз и чёрных татар сесть при Астрахани в службу и сим назвать юртовые". Юртовские татары, кундровцы и карагаши хоть и имеют один корень происхождения, существенно различаются не только по укладу жизни, быту, но и по языковым диалектам и традиционной одежде. "Без нугай татарлар" - "Мы ногайские татары", - говорят они о себе.
Раздел: Культура и искусство
Количество знаков с пробелами: 92051
Количество таблиц: 1
Количество изображений: 7
Астраханские татары живут в основном в Астраханской области.
Язык татарский. Языки юртовских татар и карагашей испытали сильное влияние ногайского языка.
Верующие астраханские татары – мусульмане-сунниты.
История
В этническом формировании астраханских татар приняли участие хазары, кипчаки, приазовские болгары, ногайцы, а также отатаренные таты, индийцы, среднеазиатские тюрки и др.
В процессе консолидации астраханских татар определяющую роль сыграли Золотая Орда и образовавшиеся после ее распада Астраханское ханство и Ногайская Орда.
Большое влияние на этнокультурное развитие астраханских татар оказали поволжско-приуральские татары, переселившиеся в XVII – начале XX вв. в Астраханскую губернию. В конце XVIII в. их доля в Астраханской губернии составляла 13,2%, в 30-х гг. XIX в. – 17,4%, в начале XX в. превысила 1/3 общей численности татарского населения.
Во второй половине XIX – начале XX в. астраханские татары вместе с поволжско-приуральскими и сибирскими татарами образовали единую татарскую нацию (см. Татары).
Костюм астраханской татарки. Вторая половина XIX в
Традиционные занятия
Основу традиционного хозяйства астраханских татар составляли животноводство, бахчеводство и рыболовство.
Земледелие играло заметную роль лишь в северных районах Астраханского края, в основном в хозяйствах татар-переселенцев из Среднего Поволжья и Приуралья. Господствовала залежно-переложная система земледелия с элементами паровой.
Приоритетной культурой являлось просо; посевы пшеницы, ржи, овса были невелики.
Практиковался обмолот снопов лошадьми, волами.
В южных уездах края возделывались преимущественно бахчевые культуры (арбузы, дыни), практиковалось лиманное земледелие с естественным орошением, развивались также огородничество, садоводство и виноградарство.
Ведущей отраслью хозяйства астраханских татар являлось животноводство с элементами полукочевого скотоводства: лошади, овцы круглый год паслись на подножном корму. По поголовью быки (волы) и верблюды значительно превосходили численность лошадей. Птицеводство у астраханских татар было развито слабо.
Для населения, живущего в дельте Волги и прикаспийских районах, важное значение имело рыболовство – для одних как временное занятие, для других – как основной промысел. Рыбу и икру в основном сдавали перекупщикам в Астрахани или везли в Ставрополь, где обменивали на зерно, муку.
Небольшая часть татарского населения края была занята в различных местных промыслах: по изготовлению лодок, добыче соли, обработке овчины, шерсти и т. п.
Обедневшие татарские крестьяне нанимались батраками и подёнщиками в своих или соседних русских и ногайских деревнях, уходили на заработки в прикаспийские рыбные тони, на бакинские нефтепромыслы.
Поселения, жилища
Поселения (аулы) астраханских татар застраивались по квартально-уличному типу, в основном обширными усадьбами, предназначенными для проживания больших семей (до 20–25 человек) и содержания большого поголовья скота.
Состоятельные семьи на пастбищных землях нередко основывали хутора, где занимались обработкой продуктов животноводства, бахчеводством, торговлей с калмыками и т. д.
Наиболее архаичными формами жилых построек астраханских татар являются временные жилища типа шалаша (хаша) на бахчах и пастбищах, юрты (тирмә, карач өй, киез өй), приспособленные некогда для кочевой, а к началу ХХ в. – полукочевой жизни карагашей и кундровских татар, и полуземляночные летние и постоянные жилища из камыша, обмазанного глиной.
Астраханские татары обходились без амбаров, редко возводили клети, но повсеместно строили летние кухни, сооружали летние очаги (тышкы учак, казанлык), предназначенные для приготовления пищи в котлах. Карагаши для выпечки хлеба и приготовления пищи использовали тандыр.
В зимних домах, возведенных из бревен, для обогрева и приготовления пищи использовалась хлебопекарная печь (татар миче), комбинированная с очагом и вмазанным над ним котлом.
Основными предметами внутренней обстановки являлись: многофункциональные нары (сәке, тахтамбит), низкие столы (куна), дощатые полки, сундуки. Одновременно утилитарную и декоративную роль выполняли тростниковые циновки (җикән, чаган), шерстяные и войлочные паласы, ковры, занавеси (чаршау) и занавески (фәрлә), пологи (чыбылдык) для обрамления спальных мест, вышитые полотенца и др.
Традиционная одежда
У разных групп астраханских татар сложились свои комплексы одежды и украшений. Однако к концу XIX – началу XX в. этнокультурные различия сохранились преимущественно в женском костюме, головных уборах и украшениях.
У карагашей бытовала оригинальная халатообразная верхняя женская одежда с широкими рукавами (каптал) или без рукавов (казаки-каптал).
Самым распространённым женским убором был тастарный комплект, а девушки обычно повязывали голову двумя платками: концы нижнего распускали по спине, концы верхнего завязывали узлом на макушке.
Свадебный убор карагашек состоял из волосника-чепца (шлауш) либо покрывала вроде кимешек, повязки-украшения (моезбек), составленного из множества металлических подвесок и спиралей, высокой цилиндрической матерчатой шапочки на плотной основе (саукеле), украшенной вышивкой и аппликацией, и тастара.
Юртовским татаркам праздничным убором служила высокая шапка с кожаным верхом (кундуз).
Астраханские татары носили сапожки (ату) из жёлтого сафьяна, иногда с бархатными голенищами и позументными оторочками. Узорные сапожки казанской работы (ичиги), как и головные уборы казанских татар – бархатные калфаки, более характерны для городского костюма рубежа XIX–XX вв.
Традиционный костюм астраханских татар дополняли многочисленные, в основном металлические, украшения. По сравнению с поволжско-приуральскими татарами у астраханских татар оригинальны не только отдельные украшения (самобытные височные подвески, шейно-нагрудные украшения и др.), но и традиции использования одних и тех же предметов. Например, кольцевые серьги служили и как украшение для лица (носовые кольца); накосные украшения были принадлежностью исключительно девичьего костюма; матерчатые пояса (ксак) с металлическими накладками использовались и в женских, и в мужских костюмах.
Фольклор
Особо чтимыми праздниками у астраханских татар были мусульманские праздники Ураза-байрам и Курбан-байрам.
Астраханские татары употребляли большое количество мяса, особенно баранины, рыбу, продукты бахчеводства. К праздничному столу часто подавали плов и различную выпечку из теста.
В прошлом астраханские татары предпочитали заключать брачные союзы внутри своих этнических групп.
Структура свадебной обрядности, включающая пред- и послесвадебные ритуалы и собственно свадьбу, была в целом единой. Однако существовали свадебные традиции, отличающие этнические группы или объединяющие некоторые из них.
У кундровских и юртовских татар существовал ритуал целования новобрачной рук родственников мужа; только у них свадебное угощение начиналось подачей плова или пирога с рисом и мясом (ногай бәлеше).
В советское время традиционная культура и хозяйство астраханских татар претерпели большие изменения. Начиная с 1930-х гг., особенно в 1960–1980-х гг., астраханские татары подвергались усиленной русификации.
Определенные изменения в бытовой культуре астраханских татар были связаны с процессом урбанизации.
В 1990-е гг. этнокультурные традиции астраханских татар начали возрождаться.
Литература
Рычков П. Введение к Астраханской топографии. М., 1774.
Гмелин С.Г. Путешествие по России для исследования трёх царств природы. Путешествие от Черкасска до Астрахани и пребывание в сем городе. СПб., 1777. Ч. 2.
Георги И.Г. Описание всех обитающих в Российском государстве народов. О народах Татарского племени. СПб.,1799. Ч. 2.
Фавинский. Хозяйственное описание Астраханской и Кавказской губерний по гражданскому и естественному их состоянию в отношении к земледелию, промышленности и домоводству. СПб., 1809.
Рыбушкин М. Записки об Астрахани. М., 1841.
Небольсин П.И. Инородцы Астраханской губернии. Заметки о кундровских татарах // Вестник Русского географического общества, 1851. Ч. 2.
Небольсин П.И. Очерки Волжского низовья. СПб., 1852.
Мошков В.А. Материалы для характеристики музыкального творчества инородцев Волжско-Камского края. Мелодия оренбургских и ногайских татар // Известия Общества археологии, истории и этнографии., 1894. Т. 12, вып. 1.
Гаджиева С.Ш. Материальная культура ногайцев в XIX – начале XX вв. М., 1976.
Астраханские татары стали особенной ветвью татарского народа. Их традиции формировались со времён Астраханского ханства, превратившись в уникальную культуру. В обычаях астраханских татар можно заметить как влияние быта этого народа, так и некоторые заимствования из славянских традиций. И всё-таки эта народность настолько неповторима, что её сложно сравнивать с другими племенами.
Несмотря на то, что сегодня традиционный уклад жизни сохранился лишь частично, татары Астраханской области хранят свою культуру, заветы далёких предков. Что можно узнать из татарского фольклора? Какие обряды сопровождали жизнь человека с рождения до смерти? Что за праздник являются важной частью жизни современных астраханских представителей татарского народа?
Астраханские татары – необыкновенный народ
Верования астраханских татар
Сегодня большинство астраханских татар исповедуют ислам, но, несмотря на это, местные верования не слишком похожи на классические мусульманские представления о мире. Когда процесс исламизации лишь начал постепенное преобразование языческих поверий, традиционная вера татар отошла на второй план, но сумела оставить свои следы в новой религии.
Старинный татарский фольклор Астраханской области хранит много преданий о самых разных духах и божествах, населяющих небо и землю. Его по праву можно назвать демонологическим, ведь большинство мифических созданий принадлежат к врагам человеческого рода.
Чаще всего для определения любого злого духа используется слово “шайтан”. Татары верят, что у каждого человека есть два спутника – ангел и шайтан. И если первый вдохновляет на добрые дела, то второй руководит слабовольной личностью, заставляя её совершать преступные и нечестивые поступки. Астраханские татары, живущие в юртах, считают, что большинство шайтанов невидимы, однако порой появляются в облике огоньков или вспышек.
Недобрых духов, желающих навредить человеку, множество, а во главе них стоит Иблик, которого можно сравнить с христианским дьяволом. Знакомясь с такими представлениями, я невольно задумалась: как же можно защититься от такого полчища сил зла? У астраханских татар есть ответ на этот вопрос.
Чтобы оградить себя от зла и искушений, в сумерки и ночное время следует прочесть 36 суру Корана. Кроме этого, татары носят догу, особенный талисман. Этот оберег представляет собой треугольный мешочек из кожи, куда вшит текст молитвы из Корана.
Чтобы шайтан не похитил душу умершего человека, в могилу к покойному кладут острый металлический предмет (нож, ножницы). Народ считает, что подобные атрибуты пугают демонические силы.
Семья астраханских татар
Семейные традиции астраханских татар
Интересные традиции астраханских татар связаны с семейным бытом. Важным событием во все времена считалось рождение ребёнка. Женщину, что должна была разрешиться от бремени через несколько дней, ставили в центр комнаты. Вокруг неё начинала кружиться старшая родственница.
Было важно, чтобы одежда женщины, исполняющей обряд, задевала роженицу, слегка обвевая её. Согласно поверьям, такой “танец” помогал сделать роды лёгкими и безболезненными.
Поразительно, но во время родов женщинам запрещалось кричать. Первым звуком, огласившим тишину, должен был стать крик ребёнка – так добрые духи узнавали о пополнении в семействе.
Когда же крик малыша оглашал весь двор, к повитухе спешил дед ребёнка. Он спрашивал, кто родился. Если мальчик – семья устраивала шумный праздник. во время которого дед преподносил подарок новорождённому – тёлку или корову, иногда лошадь.
Если же пополнением семейства становились девочки, над отцом по-доброму посмеивались: “Не огорчайся – свадебного пирога наешься!”. Эти слова подразумевают обычай в период сватовства и свадьбы дарить сытные и вкусные пироги всей семье невесты. По традиции самый большой преподносят отцу девушки.
В семейных татарских обычаях я заметила немало житейской мудрости. К примеру, малыша до той поры, пока ему исполнится 40 дней, купает родственница, что хорошо умеет это делать. Она обучает молодую мать навыкам и правилам обращения с ребёнком.
А через несколько дней после появления на свет астраханские татары проводят ритуал “бишек туй” (“праздник колыбели”). В назначенный день семья приглашает муллу. Он читает молитву над люлькой, после чего шёпотом на ушко младенцу произносит его имя. Чтобы у ребёнка была удачной жизнь, бабушка опускала его в детскую арбу, а потом катала по всей комнате.
Главный праздник всего народа
Большинство праздников астраханских татар совпадает с общими праздничными днями всего татарского народа. Самое главное торжество – Курбан-Байрам. Праздник символизирует окончание паломничества в Мекку, во время него приносятся дары Аллаху. Этот день связан с преданностью и искренней верой.
Согласно сказаниям, Пророку Ибрахиму Всевышний приказал принести в жертву собственного сына. Отец был готов на это и, видя силу его веры, Аллах разрешил заменить ребёнка животным.
Заклание жертвенного животного – основной ритуал праздника. Татары делят мясо на три равных части. Первую семья отдаёт беднякам, вторую подносит соседям и друзьям, а третью оставляет себе.
Курбан-Байрам – один из главных праздников мусульман
Традиции астраханских татар – это интересное сочетание обычаев самых разных народов, смесь верований древних времён и мусульманских устоев. Культура татарского народа Астраханской области сегодня является богатым наследием, что её носители получили от далёких предков. Несмотря на смену веков и новые технологии, этот народ старается жить в гармонии с прошлым, уверенно глядя в будущее.
Хлопцы, чьи вы будете?
Название села Татарская Башмаковка в Приволжском районе, казалось бы, говорит само за себя – село, стало быть, татарское. Однако не все так просто.
Если заглянуть в Википедию, то можно узнать, что Татарская Башмаковка основана местными юртовскими ногайцами. Точная дата возникновения неизвестна, но первое упоминание относится к 1614 году, а основателем считается некий предводитель из местных ногаев по имени Гила Кызан.
Если открыть Wiki-org, можно найти тот же, слово в слово, текст, только окажется, что село основано местными юртовскими татарами, а именно – предводителем из татар Гила Кызан.
Так кто же здесь живет – татары или ногайцы?
Фото с сайта МО "Татаробашмаковский сельсовет"
В поисках корней
Однако деятельность ногайских активистов, выразившаяся в создании групп в соцсетях, организации круглых столов и конференций, не всем пришлась по душе. В ответ пошли упреки в искажении истории, попытках расколоть этнокультурное единство татар. Причем исходят они не из юртовских сел и даже не из Астраханской области, а от татарстанских изданий. Оппоненты заявляют, что астраханские ногайцы – часть татарского относа, а татаризация народа – миф. И чем ближе перепись населения – тем ощутимее накал.
Рассеянный народ
Что за народ астраханские ногайцы и почему возникла такая путаница в определениях?
В современной России ногайцы проживают на территории Северного Кавказа, Крыма и Астраханской области. В советское время они не получили автономию: в 1957 году указом Верховного Совета РСФСР ногайскую степь (территорию традиционного проживания на Северном Кавказе) разделили между Ставропольским краем, Дагестанской и Чечено-Ингушской АССР.
Этнический ренессанс
Но не все. Когда в 1970 году во время Всесоюзной переписи населения в список национальностей впервые включили ногайцев, в Астраханской области их оказалось 64. В 1979 году – 86. В 1989 году их число резко выросло до 3958, в 2002-м – до 4570.
И это не оттого, что несколько тысяч ногайцев переехали в Астраханскую область из других регионов. Конец 80-х – начало 90-х годов прошлого века – эпоха возрождения ногайского самосознания. Отправной точкой стало празднование 200-летия села Сеитовка в октябре 1988 года.
Празднование 200-летия села Сеитовка
Перепись 2010 года зафиксировала в Астраханской области уже 7 589 ногайцев. На самом деле ногайские корни имеет порядка 40 тысяч населения региона, считает Эльдар Идрисов.
Фото с сайта МО "Татаробашмаковский сельсовет"
Источник – Нацакцент
Кстати
Расселение ногайских групп по Астраханской области:
- юртовцы проживают в селах Приволжского района: Татарская Башмаковка, Карагали, Яксатово; Наримановского района – Солянка; в Астрахани – поселках Мошаик и Зацарев (Тияк);
- едисанцы (подгруппа юртовцев) - Приволжский район: Килинчи, Семиковка, Три Протока, Кулаковка
- карагаши - Красноярский район: Сеитовка, Айсапай, Куянлы, Зайковка, Новорусовка, Ясын-Соккан, Джанай, Малый Арал; Харабалинский: Лапас, Приволжский: Растопуловка, Наримановский: Сенной, Караагаш, Астрахань: Кирикили, Свободный, Янго-Аул, мкрн Бабаевского;
- кундровцы - в селе Тулугановка Володарского района;
- утары - в селе Янго-Аскер Наримановского района, Зензели Лиманского района, а также в соседних районах Калмыкии.
Читайте также: