Сообщение о будде и конфуции
Обновлено: 08.07.2024
Теперь о мирном сосуществовании религий на Дальнем Востоке. Конфуций появился на исторической сцене в смутное время непрерывных междоусобиц, когда главным стремлением людей была жажда мира и порядка. Проблемы управления государством, отношений верхов и низов общества, нормы нравственности и морали – вот стержень конфуцианства.
Неудивительно, что гуманистическая сущность этого учения вступила в противоречие с феодальным деспотизмом основателя Поднебесной и инициатором строительства Великой Китайской стены императора Цинь Шихуана. В 213 году до нашей эры он приказал сжечь сочинения Конфуция и живьем похоронить 420 его последователей.
Однако в течение двух следующих тысячелетий конфуцианство почиталось властями Поднебесной как официальная идеология. Главным критерием при проведении открытых конкурсов на государственные должности было знание классических конфуцианских текстов. А склонность к иерархии, к гармонии и порядку стала ключевой чертой менталитета жителей Поднебесной.
Даосизм был в Китае как бы диссидентской религией. Зачем постоянно напрягаться, пытаясь совершенствовать себя? Каждое существо должно оставаться таким, каким его создала природа.
В основе учения Будды лежат четыре истины. Первая: жизнь полна страданий. Вторая: причиной их служат неосуществленные желания. Третья: дабы избежать страданий, нужно избавиться от желаний. Четвертая: достичь этого можно, пройдя восемь шагов: сделать праведными свои взгляды и представления, слова и поступки, быт и стремления, мысли и волю. Тот, кто пройдет эти восемь шагов, достигнет просветления, или нирваны.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Продолжение на ЛитРес
Живой Будда
Живой Будда Хотя все хорошо знают, кто такой далай-лама, очень немногим известно, что он был богом-царем Тибета. Он является воплощением Бога милосердия Ченрези, одного из живущих будд. Тибетцы верят, что их предки родились в результате половых сношений Ченрези и демона в
КОНФУЦИЙ (КУН-ЦЗЫ) Настоящее имя — Кун Цю, литературный псевдоним — Чжун Ни (род. в 551 г. до н. э. — ум. в 479 г. до н. э.)
КОНФУЦИЙ (КУН-ЦЗЫ) Настоящее имя — Кун Цю, литературный псевдоним — Чжун Ни (род. в 551 г. до н. э. — ум. в 479 г. до н. э.) Древнекитайский философ, политолог, великий учитель, политический деятель, один из величайших умов Восточной Азии. Основоположник философского учения —
Конфуций в центре Пекина
Конфуций в центре Пекина Как древняя философия помогает современному процветанию Площадь Тяньаньмэнь в центре китайской столицы – поистине историческая святыня для жителей Поднебесной.Она расположена перед одноименными южными воротами бывшего императорского
Христос и будда были хиппи
Христос и будда были хиппи Нужно сказать, что движение хиппи первыми восприняли интеллектуалы. К хиппи присоединились многие талантливые художники, музыканты, поэты и журналисты. Наиболее подкованные в политике издают журналы и пишут памфлеты. Самые популярные из них
По официальным данным, человечество до 6-5 века до нашей эры жило под властью страха перед высшими силами. Всё происходящее с миром и отдельным человеком рассматривалось как воля божья. Человеку отводилась весьма пассивная роль, а ценность человеческого разума и его жизнедеятельности сводилась к нулю.
Официальная материалистическая наука рассматривает это как метафизический способ мышления, как транцендентное восприятие мира, как идеализм, при котором человек действует, как насекомое или животное, только по строго определённой свыше программе. Одним словом, живёт с оглядкой на бога.
К человеческому разуму в истории развития человеческой мысли (культуры) первым, по официальным данным, обращается небезызвестный нам Будда, идеи которого в дальнейшем, поддерживаются и развиваются ещё двумя великими мыслителями: Сократ и Конфуций. Будда считается основоположником первой мировой религии.
Будда – выходец из господствующего клана, по всей вероятности, сын вождя племени в одном из государств, расположенных на Гималаях. Великое будущее ему было предсказано заранее, поэтому его отец хотел, как можно дольше держать сына в неведении, окружил роскошью. Будущий Будда успел жениться, находясь на своей родине, у него родился сын, но, убедившись в несовершенстве мира и слабости человеческой природы, он ушёл и стал скитаться по просторам Индии в поисках смысла жизни.
Индия известна миру как родина очень многих религий, в том числе древних ведов. Будда познакомился с брахманами и их теорией о карме. Теория о перерождении души – реинкарнация – утверждает о том, что в зависимости от качеств человека, образа его жизни, от тех или иных деяний при жизни зависит кем он воплотится в будущем. Человек, проживший свою жизнь неправедно, свершающий плохие поступки, рисковал появиться на свет вновь в образе животного или даже насекомого.
Будда через молитвы и медитации пришёл к выводу, что человек не так бессилен, он может скорректировать свою судьбу, очищаясь от мирского, если достигнет в них наибольшей искренности. Нирвана, которую он со своими единомышленниками освоил, давала возможность узнать всё о своих прошлых и будущих воплощениях. Будда знал, что это его последнее воплощение и ему не придётся возвращаться в физический мир.
Эти два направления понимания мира – восточное и западное, надо полагать, и явились основой для классификации всех религий на иранскую и кушитскую (в версии славянофилов): бог (иранская) – защитник, сотрудник и бог (кушитская) – каратель.
Признавая первичность идеи и вторичность материи, Платон был на верном пути, но в отличие от Конфуция, мир в западной теологии враждебен человеку, человек противопоставлен физической природе, ему внушается тщетность жизни на земле и стремление к скорейшему уходу, но не насильственной смертью. Те, кто выбирал в данной системе ценностей жизнь, стремился к господству над миром. Возможно, отсюда идёт излишняя тяга к власти и деньгам, которые, в сущности, тоже нужны для того, чтобы властвовать.
Фактически греческая философия, обесценивая реальный мир, рассматривая его как чуждый и враждебный, представляет человеческую жизнь как военную операцию, цель которой - господство над миром и над собой. При этом наиболее важными являются такие качества, как рассудительность, мужество, воздержанность. Удовольствия допустимы лишь в малых дозах, чтобы не расслабляться. Главное - контролировать желания, сохранять разум, не терять бдительность, как можно меньше зависеть от мира, быть самодостаточным.
Не надо стремиться перехитрить мир или покорить его. Главное - уважение к миру, уступчивость и податливость. В этом смысле жизнь есть не борьба и господство, а служение, подчинение, самопожертвование.
Именно к этому восточному типу мышления подходит мир сегодня. Вернее, продолжается поиск золотой середины. Это хорошо отражается в Информационно-энергетическом учении, где явен призыв учиться жить в согласии в мире со всем, что в нём есть, с любовью меня ть его, прежде всего созидая себя. И стремиться прожить на земле как можно дольше.
Религии появлялись на планете в критические для жизни планеты моменты с большим промежутком времени, исчисляемым несколькими тысячелетиями. Иудаизм стал второй после буддизма мировой религией. Затем христианство, причём, три его основных течения (католицизм, православие, протестантство) также зародились не одновременно. Последняя из мировых религий ислам, который также расколот на две неравные части (сунниты и шииты).
Надо полагать, что и буддийские писания, и Толмут, и Библия-Евангелие, и Коран изначально содержали и содержат истину. Но они писались с помощью той лексики того языка, который принадлежал народу, в среде которого появлялся пророк высшего уровня. Поэтому на протяжении очень большого времени их по-разному истолковывали и продолжают толковать. Нередко занимались этим не очень чистые честные люди. Они толковали священные писания в угоду себе, своей касте, и уводили народ от истины, изложенной в них всё дальше и дальше.
Начало статьи найдёте в 1 и 2 части.
Если понравилась статья, подписывайтесь на канал, ставьте пальчики вверх, комментируйте. Благодарю за прочтение.
В настоящем реферате я постарался осветить основные учения Будды и Конфуция, а также определить их основные принципы.
Учение Будды проникнуто мыслью, общей всем индусам и не чуждой всем людям в известные моменты душевного состояния, о ничтожестве жизни и о том, что человечество обречено на страдания. Будда только развил эту идею более глубоко и приложил ее ко всему, что имело какую бы то ни было форму существования. Все его учение сосредоточивается преимущественно на этом одном чувстве ничтожества жизни и стремления освободиться от нее, — с ней он является на проповедь своего учения и с ней и умирает.
Предметом первостепенной важности у Конфуция считается человеческое общество, и, как его составная часть, конкретный живой человек. Впервые в истории культуры была создана реальная модель идеального человека, оказавшая огромное воздействие на форму национального характера и духовной жизни китайской нации. В противоречие предыдущим ему восточным учениям Конфуций высказал мысль о том, что главное в жизни, то есть то, к чему должен стремиться человек, не замыкается на достижении личной гармонии с природой, а включает в себя прежде всего достижение гармонии с самим собой и гармонии с обществом.
1. Сущность учений Будды
Свое учение Будда, разделил на три части: теорию или догматику, нравственность или аскетику и практику или созерцание. По своей сущности учение Будды являлось собственно логическим выводом из учения браминов и выделившейся из брахманства философии Санкхьи.
Все внимание основатель буддизма сосредоточил на освобождении от страдания, которым преисполнен мир. В своих проповедях Будда критикует как брахманизм (пристрастие к богатой и обеспеченной жизни), так и джайнизм (аскетизм). Будда ратует за средний путь.
1.1 Четыре благородных истины Будды
Но каким же образом можно было достигнуть этого состояния совершеннейшего покоя? Познанием четырех высоких истин, открытых Буддой и лежавших в основании его учения.
1.2 Десять цепей, приковывающих к существованию
От сомнения в том, что существует путь к освобождению от перерождений;
От убеждения в том, что разные религиозные обряды – молитвы, жертвы, почитание религий и прочие обряды и церемонии – ведут к спасению;
От чувственных страстей и желаний;
От ненависти и недоброжелательства к своим близким;
От любви к земной жизни;
От желания будущей жизни на небе;
1.3 Правила аскетики
Будда ввел мягкий аскетизм, выражавшийся, главным образом, в соблюдении нравственной чистоты.
Будда установил правила аскетики, которые необходимы для достижения возрождения:
Охранять жизнь всякого живого существа и не причинять ему никакого зла;
Уважать чужую собственность;
Быть целомудренным, правдивым, воздержанным в питье и еде (Будда запрещает пить спиртные напитки и советует принимать пищу в определенное время дня и, по возможности, раз в день) ;
Удаляться от всех светских удовольствий и развлечений;
Воздерживаться от всякого рода украшений, мазей и т. п.
От своих учеников Будда, кроме исполнения этих правил, требовал еще соблюдения двух следующих:
спать на жестком и низком ложе и воздерживаться от мясной пищи;
жить в добровольной бедности.
1.4 Отношение к земной жизни
Будда придавал большое значение личности человека, его воле – всякий человек, ведя справедливую и строгую жизнь и исполняя нравственные правила, данные Буддой, мог надеяться достигнуть со временем избавления от страданий. В одном из изречений Будда советует дорожить формой благородного человека, в которой только и возможно освобождение от переселений и которая достается в удел существу редко, через тысячелетия.
Будда, ясно осознавал, что не все люди способны отрешиться от мира и достигнуть нирваны, попытался дать им нравственные правила, стремящиеся сделать более сносными невзгоды обыденной жизни, и внушить людям живое и искреннее сострадание к их ближним и тем смягчить, по крайней мере, их горести и печали.
Будда учил, что каждый человек, стремясь уменьшить тяжесть неизбежного зла для себя, должен стараться и для себе подобных и вообще для всех одушевленных существ; что люди должны быть кроткими, снисходительными, сострадательными и делать все, что возможно, для облегчения участи других ввиду своего собственного благополучия; советовал не предаваться скорби о своих собственных бедах, но заботиться о других людях. Он говорил, что следует быть щедрыми, давать милостыню и творить дела милосердия, доставлять пропитание бедным, заботиться о больных.
1.5 Концепция бесконечности перерождений
Буддийское представление о бытии как страдании усугубляется тем, что Будда принимает концепцию бесконечности перерождений (сансара). Смерть в буддизме, таким образом, не кара, не трагедия и не освобождение, а переход к новой жизни и поэтому – к новым страданиям.
Он положительно отказывался решать некоторые метафизические вопросы, например, откуда произошел мир и жизнь существа, есть ли начало мира или нет и т. д.
Будда преследовал только одну цель – цель спасения человечества путем его нравственного улучшения.
2. Сущность учений Конфуция
Учение Конфуция можно разделить на три тесно взаимосвязанные условные части, объединяемые идеей центральности человека во всем конфуцианстве. Первое и главное во всех трех учениях - само Учение о человеке.
2.1 Учение о человеке
Целью своего учения Конфуций ставил постижение смысла человеческой жизни, главным для него было уяснить скрытую природу человека, то, что движет им и его стремлениями. По обладанию определенными качествами и отчасти положению в обществе Конфуций разделил людей на три категории:
Цзюнь-цзы (благородный муж) - занимает одно из центральных мест во всем учении. Ему отведена роль идеального человека, примера для подражания двум остальным категориям.
Жэнь - обычные люди, толпа. Среднее между Цзюнь-цзы и Сло Жэнь.
Сло Жэнь (ничтожный человек) - в учении используется в основном в сочетании с Цзюнь-цзы, только в отрицательном значении.
Конфуций выразил свои мысли об идеальном человеке, написав: “Благородный муж думает прежде всего о девяти вещах - о том, чтобы видеть ясно, о том, чтобы слушать четко, о том, чтобы лицо было приветливым, о том, чтобы речь была искренней, о том, чтобы действия были осторожными, о необходимости спрашивать других, когда возникают сомнения, о необходимости помнить о последствиях своего гнева, о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу”.
Смысл жизни благородного человека заключается в достижении Дао, материальное благополучие отходит на второй план: “Благородный муж беспокоится лишь о том, что не может постичь Дао, его не волнует нищета”.
Дао - одна из основных категорий древнекитайской философии и этико-политической мысли. Лучше всех это понятие попытался раскрыть знаменитый русский ученый-востоковед Алексеев: "Дао - есть сущность, есть нечто статически абсолютное, есть центр круга, вечная точка вне познавании и измерений, нечто единственно правое и истинное. Оно – самопроизвольное естество. Оно для мира вещей, поэта и наития есть Истинный Владыка. Небесный станок, лепящий формы. Высшая Гармония, Магнит, притягивающий не противящуюся ему человеческую душу".
Таково Дао как высшая субстанция, инертный центр всех идей и всех вещей. Таким образом, Дао - предел человеческих стремлений, но достичь его дано не каждому. Но Конфуций не считал, что достичь Дао невозможно.
Благородный муж должен иметь богатую внутреннюю культуру. Без духовной культуры человек не может стать благородным, это нереально. Но в то же время Конфуций предостерегал от чрезмерного увлечения “вэнь”: “Когда в человеке одерживают верх свойства натуры, получается дикость, когда образованность - одна ученость”. Конфуций понимал, что общество не может состоять из одних “жэнь” - оно потеряет жизнеспособность, не будет развиваться, и, в конце концов, регрессирует. Однако нереально и общество, включающее в себя одних “вэнь” - прогресса не будет и в этом случае. По мнению Конфуция, человек должен сочетать в себе естественные страсти (т.е. природные качества) и приобретенную ученость. Это дано не каждому и добиться этого может лишь идеальная личность.
Как же узнать, определить принадлежность человека к определенной категории? В качестве индикатора здесь используется принцип “хэ” и противоположного ему “тун”. Этот принцип можно назвать принципом правдивости, искренности, независимости во взглядах.
“Благородный муж стремится к хэ, но не стремится к тун, маленький человек напротив, стремится к тун, но не стремится к хэ.”
Более полно характер этого принципа можно уяснить из следующих изречений Конфуция: “Благородный человек вежлив, но не льстив. Маленький человек льстив, но не вежлив”.
“Благородный муж стремится к справедливости, поэтому он не может следовать тун. Маленький человек стремится к выгоде, поэтому он не может следовать хэ.
Обладатель хэ - человек, лишенный жесткого сердца, обладатель тун - человек, обуреваемый льстивыми намерениями.
Благородный муж стремится к гармонии и согласию с другими и с самим собой, ему чуждо быть со своей компанией. Маленький человек стремится быть заодно со своей компанией, ему чужды гармония и согласие.
Хэ - важнейший ценностный критерий Благородного Мужа. Приобретая хэ, он приобретал все то, что не могли дать ему вэнь и жэнь: самостоятельность мышления, активность и т. д. Именно это превращало его в важную, неотъемлемую часть теории управления государством.
В то же время Конфуций не осуждает и маленького человека, он просто говорит о разделе сфер их деятельности. Сло жэнь, по мнению Конфуция, должны выполнять неподобающие благородным людям функции, заниматься черновой работой. Одновременно Конфуций использовал образ маленького человека в воспитательных целях. Придав ему практически все отрицательные человеческие свойства, он сделал Сло Жэнь примером того, к чему скатится человек, не пытающийся совладать со своими природными страстями, примером, подражания которому все должны избегать.
По его мнению, люди могут осуществить свои стремления и даже избавиться от ненавистных состояний, если будут неуклонно следовать “установленному для них Дао”. Сопоставляя Дао и человека, Конфуций подчеркивал, что человек - центр всего его учения.
2.2 Учение об обществе
Конфуций жил в период внедрения в китайское общество системы доносов. Умудренный опытом, он понимал, какую опасность несло распространение доносительства, тем более на близких родственников - братьев, родителей. Более того, он понимал, что такое общество просто не имеет будущего. Конфуций улавливал необходимость срочной выработки каркаса, укрепляющего общество на нравственных началах, и добиться, чтобы общество само отторгало доносительство.
Именно поэтому решающей мыслью в учении проходит забота о старших, о родне. Конфуций считал, что это должно было установить связь между поколениями, обеспечить полную связанность современного общества с предыдущими его стадиями, а значит, обеспечить и преемственность традиций, опыта и т.д. Также важное место в учении занимает чувство уважения и любви к людям, живущим рядом. Общество, пропитанное таким духом, очень сплочено, а значит и способно к быстрому и эффективному развитию.
Взгляды Конфуция базировались на нравственных категориях и ценностях тогдашней китайской деревенской общины, в которой главную роль играло соблюдение традиций, заложенных в глубокой древности. Поэтому древность и все, что с ней связано, ставилось Конфуцием в пример для современников. Однако Конфуций внес и много нового, например, культ грамотности, знаний. Он считал, что каждый член общества обязан стремиться к знанию, прежде всего собственной страны. Знание - атрибут здорового общества.
Все критерии нравственности объединялись Конфуцием в общий поведенческий блок “ли” (в переводе с китайского - правило, ритуал, этикет). Этот блок прочно связывался им с жэнь. “Преодолеть себя, чтобы вернуться к ли - жэнь.” Благодаря “ли” Конфуцию удалось связать воедино общество и государство, соединив две важные части своего учения.
Конфуций считал, что благополучное материальное состояние общества было немыслимо без воспитательной проповеднической деятельности. Он говорил, что благородные люди должны оберегать и распространять в народе нравственные ценности. В этом Конфуций видел одну из важнейших составных частей здоровья общества.
В отношениях общества с природой Конфуций также руководствовался заботами о людях. Чтобы продлить свое существование, общество обязано рационально относится к природе.
Конфуций вывел четыре основополагающих принципа взаимоотношения общества и природы:
Чтобы стать достойным членом общества, нужно углублять свои знания о природе. Эта мысль вытекает из вывода Конфуция о необходимости образованности общества, особенно развития знаний об окружающем мире, и дополняет его.
Только природа способна дать человеку и обществу жизненную силу и вдохновение. Этот тезис напрямую перекликается с древнекитайскими учениями, пропагандирующими невмешательство человека в природные процессы и лишь созерцание их в поисках внутренней гармонии.
Бережное отношение как к живому миру, так и к природным ресурсам. Уже в то время Конфуций предостерегал человечество от бездумного расточительного подхода к использованию природных ресурсов. Он понимал, что в случае нарушения существующих в природе балансов могут возникнуть необратимые последствия как для человечества, так и для всей планеты в целом.
Регулярное благодарение Природе. Этот принцип уходит корнями в древнекитайские религиозные представления.
2.3 Учение о государстве
Конфуций высказывал несколько своих пожеланий об устройстве и принципах руководства идеальным государством.
Все управление государством должно базироваться на “ли”. Значение “ли” здесь очень объемно. Жэнь здесь включает в себя и любовь к родственникам, и честность, и искренность, стремление к собственному самоусовершенствованию, вежливость и прочее, причем вежливость, по мнению Конфуция, обязательный элемент для людей, исполняющих государственные функции.
Исходя из этого, Конфуций отрицательно отнесся к вводимым в то время в некоторых царствах Китая фиксированным законам, считая, что равенство всех перед законом базируется на насилии над личностью и, по его мнению, нарушает основы управления государством. Была и еще одна причина неприятия Конфуцием законов, он считал, что все, насильственно навязываемое человеку сверху, не дойдет до души и сердца последнего, а значит, неспособно эффективно функционировать. Каркас модели государственного устройства, предложенной Конфуцием, - Правила. Принципом, придающим им жизнеспособность, является принцип “хэ”.
К тому же в создании их, по мысли Конфуция, принимали участие все члены общества. В условиях, когда управление государством и народом предполагалось на основании “ли”, эти Правила выполняли роль закона.
Правитель обязан следить за выполнением Правил, а также смотреть, чтобы общество не сошло с истинного пути.
Людей Конфуций разделил по отношению к управлению государством на две группы:
Наибольшее внимание в этой части Учения уделяется первой группе людей. По мнению Конфуция, это должны быть люди, обладающие качествами Цзюнь-цзы. Именно они должны осуществлять власть в государстве. Их высокие нравственные качества должны быть примером для всех остальных. Их роль заключается в воспитании народа, направлении его на правильный путь. При сравнении с семьей видна явная аналогия между Цзюнь-цзы в государстве и отцом в семье. Управляющие - отцы народа.
Для управляющих Конфуций вывел четыре Дао:
Чувство самоуважения. Конфуций считал, что только уважающие себя люди способны проявить уважение к народу при вынесении каких-либо решений. Это просто необходимо, учитывая беспрекословное подчинение народа правителю.
Чувство ответственности. Правитель должен чувствовать ответст-венность за управляемый им народ. Это качество также присуще Цзюнь-цзы.
Чувство доброты при воспитании народа. Правитель, обладающий чувством доброты, способен лучше воспитать народ повысить его моральные качества, образованность, а значит, и обеспечить прогресс всего общества.
Чувство справедливости. Это чувство должно быть развито особенно у людей, от чьей справедливости зависит благосостояние общества.
Даже будучи сторонником авторитарной системы, Конфуций был противником излишней абсолютизации царской власти, и в своей модели ограничивал права царя, большое значение придавая тому, чтобы основные решения принимались не одним человеком, а группой лиц. По мнению Конфуция, это исключало возможность субъективного подхода к ращению различных проблем.
Выделяя главное место в своей системе человеку, Конфуций, тем не менее, признавал высшую над людьми волю, Волю Неба. На его взгляд, Цзюнь-цзы способны правильно интерпретировать земные проявления этой воли.
Уделяя основное внимание управляющим людям, Конфуций подчеркивал, что главный фактор стабильности государства – доверие народа. Власть, которой не доверяет народ, обречена на отдаление от него, а значит, на неэффективность управления и в этом случае неизбежен регресс общества.
Три учения Конфуция связаны едиными понятиями, переходящими из одного учения в другое и приобретающими в каждом учении новые свойства. Одним из первых Конфуций создал реальную модель государственного устройства, способную воплотиться в жизнь при наличии определенного уровня духовного развития общества. Таким образом, создав свое учение, Конфуций стал первым человеком, который высказал и подтвердил первостепенность человеческой личности для всего общества.
Я по своему душевному состоянию - Православный Христианин, и моими первыми принципами являются: помощь и забота о людях и любовь ко всему что создано Богом. Поэтому учения Будды и его мнения об отрешенности от всего окружающего, о перерождениях земной жизни, об отказе от желания будущей жизни на небе, я считаю неприемлемыми. Хотя конечно Будда учит доброму: кротости, заботе о людях, милостыне.
Учения же Конфуция я нахожу довольно таки близкими для себя, у него на первом месте стоит забота обо всех людях, он очень ярко определил идеального человека и в то же время понимал что все не могут быть такими. У него идеальный подход к управлению государством. Если бы наше современное общество смогло бы к нему прислушаться, то это значительно улучшило мир.
Список использованной литературы
1. Васильев Л.С. История Востока: М.: Высшая школа, 1994.
2. История религий, т. 2, М. 1988.
Европейцы, которые посещали страны Дальнего Востока в XVIII-XIX веках, всегда удивлялись той обстановке религиозной терпимости, которая царила в этом обширном регионе. Друг с другом мирно сосуществовали конфуцианство, буддизм, местные религиозные культы. Никаких серьезных конфликтов, а уж тем более — религиозных войн, не происходило, да и власти более или менее спокойно относились к представителям всех религиозных учений. При более тщательном рассмотрении ситуации, европейские наблюдатели обнаружили еще более странную для них картину. Оказалось, что среднестатистический китаец, японец или кореец не просто терпимо относятся к другим верованиям — он попросту исповедует несколько религий одновременно.
Не имело ни малейшего смысла интересоваться, буддистом, конфуцианцем, или сторонником местных культов является тот или иной житель региона — он, как правило, был и тем, и другим, и третьим. С точки зрения жителей Европы и Ближнего Востока такая ситуация была совершенно дикой — попробуйте себе представить русского, араба или поляка, который одновременно верует в Христа, Аллаха, и, скажем, Перуна. Однако именно такая ситуация испокон веков существовала в Восточной Азии. Только проникновение христианства, которое принесло с собой европейско-ближневосточные традиции нетерпимости к другим религиям, привело в последние 100-150 лет к некоторым изменениям — довольно заметным в Корее и Вьетнаме, весьма небольшим — в Китае и Японии.
Итак, Восточная Азия — это регион гармоничного сосуществования и взаимопроникновения нескольких религиозных систем? Регион, не ведающий религиозных конфликтов? Если сравнивать Восточную Азию с Европой и Ближним Востоком, то это, в целом, действительно так. Однако при более детальном рассмотрении обнаруживается, что трения между различными религиями существовали и здесь. До Варфоломеевских ночей дело не доходило, и вообще к прямому насилию стороны прибегали крайне редко, но конфликтные ситуации все-таки возникали.
Одно из таких противостояний — это соперничество буддизма и конфуцианства в правление династии Ли (1392-1910), которое в целом закончилось поражением буддизма. По сути, корейский буддизм и поныне не совсем еще оправился от этой своей неудачи.
До конца XIV века, в правление династии Корё, Корея была буддистской страной. Буддизм пользовался безусловной поддержкой власти, короли и сановники делали щедрые пожертвования в пользу монастырей, а временами — и сами принимали монашеский сан. Издание религиозной литературы и деятельность проповедников щедро финансировались государством. Однако ситуация изменилась в конце XIV века, когда к власти в стране пришла новая династия Ли. С самого начала короли этой династии опирались на корейских "младореформаторов" - убежденных сторонников неоконфуцианства. Реформаторы хотели построить новое государство "правильно", то есть в соответствии с предписаниями единственно верной теории общественного устройства. Таковой теорией было для них учение Конфуция в интерпретации Чжу Си (то самое "неоконфуцианство"). И именно с позиций этого учения они и стали подходить к буддизму.
Поначалу, на рубеже XIV и XV веков, наибольшее недовольство властей и тесно с ними связанной конфуцианской интеллигенции вызывало церковное землевладение. Монастырям тогда принадлежали огромные по корейским масштабам земельные владения, на которых работали крепостные и арендаторы. Налогов монастыри, как правило, не платили. С точки зрения реформаторов, радеющих об интересах государства и доходах казны, монастырские земли были просто украдены у страны. Поэтому среди первых акций новой власти было и решение о конфискации церковных земель. Отныне церковь не могла владеть земельной собственностью, и это ограничение просуществовало все время правления династии, вплоть до конца XIX века.
Однако и после того, как буддийские монастыри лишились былых богатств, отношение к ним у идеологов власти не улучшилось. Главные претензии носили политический или, скорее, политико-экономический характер. Монахи в буддизме должны жить в нищете, не работая, исключительно за счет подаяния. С точки зрения государства это означало, что подданный, становясь монахом, переставал быть работником и налогоплательщиком. Вдобавок, монаха нельзя было забрать в армию.
Наконец, монах не имел детей, а забота о приумножении населения считалась одной из важнейших задач конфуцианского государства. Итак, монах был бесполезен и даже хуже того — вреден, так как, ничего не производя и не выполняя никаких полезных государству функций, он, тем не менее, ел и пил, во что-то одевался и где-то жил, потребляя, таким образом, ресурсы страны. С особой четкостью такое отношение к монашеству проявилось в начале XV века, когда на заседании Государственного совета один из сановников заявил: "Монахи ничем не помогают стране, как же можно считать их подданными Кореи?" Это заявление вызвало протесты самого короля, но в поддержку сановника один за другим выступило большинство министров: "Монахи — не подданные, и их проблемы не должны волновать государство!" Примерно такой же точки зрения со временем стало придерживаться большинство корейских интеллигентов — в том числе и те, кто сам не слишком жаловал неоконфуцианскую доктрину. А от интеллигентов ирония по отношению к монахам распространилась и среди населения в целом.
Монахов называли "те, кто никогда не потеет" (имея в виду то, что им никогда не приходится заниматься физическим трудом), или "большими червяками", а монах с монашкой стали любимыми персонажами непристойных анекдотов (как, кстати, и поп с попадьей в русской деревне XIX века). Постепенно в фольклоре сложился образ монаха — хитрого, ленивого, блудливого бездельника. Сейчас уже трудно сказать, до какой степени эта картина соответствовала реальности, а до какой — была сформирована тогдашними правительственными идеологами и прочими мастерами пиара. Однако бесспорно, что большинство простых корейцев стали со временем смотреть на монахов именно с этой стороны.
Помимо социально-экономических, против буддизма выдвигались и иные обвинения. Как чаще всего и бывает с систематически притесняемыми религиями, буддизм с течением времени потерял свой былой интеллектуальный потенциал. По-настоящему образованные люди все реже шли в монастыри, и среди монахов было все меньше людей, способных читать философские тексты и всерьез рассуждать о высоких материях. Буддизм медленно превращался в некое подобие народной религии, среди поклонников которой большинство составляли женщины. Они приходили в храм отнюдь не для философских размышлений о судьбах сущего. Их волновали собственные повседневные дела — отсутствие сыновей, сложности в отношениях с мужем или свекровью, болезни родителей, и они хотели заручиться поддержкой Будды в решении именно этих проблем. Разумеется, это не увеличивало популярности буддизма среди власть предержащих и интеллигенции. Элита относилась к буддизму с иронией и презрением, как к учению простонародья и женщин — то есть людей, слишком примитивных для того, чтобы осознать мудрость великого и всепобеждающего учения Конфуция.
В то же самое время, гонения на буддизм в Корее XV-XIX веков носили достаточно мягкий характер. Никто не запрещал распространения религиозной литературы, никто не бросал монахов в тюрьмы, никому не возбранялось посещать монастыри — хотя получить разрешение на основание нового монастыря было очень сложно, а многие старые монастыри были закрыты властями. Иногда даже представители конфуцианской интеллигенции сами посещали монастыри и участвовали в обрядах — это воспринималось как вполне терпимое чудачество. Давление на буддизм было косвенным, и ситуация отчасти напоминала ту, что существовала вокруг Русской православной церкви в годы правления Брежнева — со стороны правительства церковь сталкивалась не с прямым запретом на свою деятельность, а с неодобрением и всяческими ограничениями, причем эти ограничения временами носили подчеркнуто унизительный характер.
По законодательству династии Ли все монахи относились к сословию "чхонмин" - "подлых людишек", в которое также входили крепостные, палачи и проститутки. Понятно, что редкий дворянин и вообще образованный человек был готов добровольно принять такой низкий статус, и поэтому люди с образованием редко шли в монахи. Иногда действовали и более суровые запреты. Например, в XV веке монах, зашедший (просто зашедший!) без сопровождения в дом вдовы, считался виновным в попытке прелюбодеяния и как развратник подлежал наказанию палками. В середине XV века действовал запрет на посещение монахами Сеула — монастыри к тому времени были выведены за пределы столицы. Женщинам было запрещено отправляться в паломничество в монастыри (исключительно в целях охраны морали — ведь монахи считались воплощением разврата) — хотя со временем на нарушение этого запрета стали смотреть сквозь пальцы. Наконец, монахов часто мобилизовывали на строительные работы, отправляя возводить то горные крепости, то королевские дворцы, а во время войны их, вопреки всем запретам, забирали в армию (впрочем в периоды внешних вторжений многие монахи уходили в армию добровольно).
Интенсивность давления на буддизм в разные эпохи была разной: некоторые правители династии Ли относились к буддизму с особой нетерпимостью, некоторые же, наоборот, ему отчасти симпатизировали. Вдобавок, отношение властей к буддизму несколько смягчилось после Имчжинской войны 1592-1598 гг., когда монастыри были важными центрами сопротивления японскому вторжению. Однако в целом политика вытеснения буддизма из общественной жизни оказалась успешной, и к концу правления династии Ли эта религиозная система в Корее оказалась в глубоком упадке. Только XX век принес корейскому буддизму возрождение — впрочем, далеко не полное. В новых условиях ему пришлось конкурировать с христианством, но это уже — совсем другая история.
Читайте также: