Сообщение на тему власть и церковь в 60 годы 20 века в ссср
Обновлено: 05.07.2024
§1. Православная Церковь и политика коммунистического руководства
Праздник Покрова Пресвятой Богородицы в 1964 г. совпал с важным для Церкви событием – в этот день пленум ЦК компартии отправил в отставку Н.С.Хрущева. Раздраженное хрущевским волюнтаризмом советское руководство постаралось не повторять прежних ошибок и не допускать сосредоточения в одних руках партийной и государственной власти. Генеральным секретарем ЦК КПСС стал JI.И.Брежнев, председателем Совета министров – А.Н.Косыгин.
В начале рассматриваемого периода, в декабре 1965 г. Совет министров СССР принял решение о преобразовании Совета по делам РПЦ и Совета по делам религиозных культов в единый орган – Совет по делам религий под председательством В.А.Куроедова. В 1984 г. его сменил на этом посту К.М.Харчев.
По сравнению с хрущевскими годами период 1964–1985 гг. был для Церкви относительно спокойным, в частности процесс закрытия церквей замедлился. За эти годы Церкви удалось отстоять и все 16 монастырей. Но для государства Церковь по-прежнему была идеологическим противником. Количество храмов за 1964–1985 гг. постепенно сокращалось и за указанный период уменьшилось более чем на тысячу. Если на конец хрущевского правления в Русской Церкви было 7853 церкви, то в 1985 г. их осталось 6806.
Единичные случаи открытия храмов все же были. В 1978 г. на конференции, посвященной 60-летию восстановления патриаршества, патриарх Пимен сообщил, что за последние месяцы было открыто четыре церкви и семь приходов. Однако такое количество было мизерным и свидетельствовало лишь об особенно упорных многолетних требованиях местного православного населения. При этом целые регионы оставались без церквей и молитвенных домов, порой расстояние до ближайшего храма составляло тысячи километров. Такая ситуация была, например, на Камчатке, Сахалине, Курильских островах, других районах Сибири и Дальнего Востока.
Предпринимались новые ожесточенные попытки закрыть многострадальную Почаевскую лавру. В 1980 г. у нее был конфискован последний участок земли, было насильно удалено из монастыря 30 монахов и послушников. Однако были и радостные события. С 1970-х гг. паломникам стали разрешать проводить ночь в монастырях, но лишь при условии, что там идет служба. Современники вспоминают, что в Почаевской лавре даже в 1980-е гг. старый иеромонах целыми ночами то служил полунощницу, то читал акафисты. В самом храме спали люди, готовые к тому, что в монастырь может в любой момент нагрянуть милиция.
По-прежнему пресекалась деятельность наиболее ревностных священников. Создание общины было делом непростым – популярных священников под нажимом властей архиереи были вынуждены переводить с прихода на приход. Для борьбы с активными пастырями использовались свои методы. В начале 1980 г. был арестован подмосковный священник Димитрий Дудко, спустя полгода выступивший по телевидению с осуждением своей деятельности.
Как и в прежние годы, были нередки случаи увольнения с работы или исключения из института за посещение храма, участие в паломничествах и т. п. Проблемы могли возникнуть и из-за принятия крещения – под давлением государственных органов патриарх Алексий I в декабре 1964 г. издал циркуляр об обязательной регистрации крещаемых.
Как религиозную пропаганду власти расценивали запись на магнитофон проповедей или церковных песнопений. Из-за этого до нас не дошли голоса знаменитых церковных певцов и проповеди замечательных иерархов и пастырей.
КГБ по-прежнему контролировал церковно-административный аппарат, особое внимание уделялось архиерейским хиротониям и назначениям на кафедры.
§ 2. Церковная жизнь
Печальным событием данного периода стала смерть Святейшего Патриарха Алексия I. Первосвятитель Русской Церкви был рукоположен во епископа в 1913 г., пережил арест в 1919 г., стал свидетелем сталинских репрессий, страшной войны и хрущевских гонений. В октябре 1969 г. патриарху исполнилось 92 года.
15 февраля 1970 г. Святейший перенес инфаркт, после чего проживал в своей резиденции в Переделкине. Незадолго до смерти, 10 апреля, патриарх Алексий I вместе с членами Священного Синода подписал томос об автокефалии Православной Церкви в Америке, положив конец многолетнему разделению. Тогда же были нормализованы и отношения с Японской Православной Церковью, вошедшей в состав Московского Патриархата в качестве автономии. Примирение с Японской Церковью дополнилось еще одним торжеством – причислением к лику святых равноапостольного Николая (Касаткина), в XIX в. принесшего православие в Страну восходящего солнца. В святцы Русской Церкви было также внесено имя просветителя Аляски преподобного Германа, прославленного Североамериканской митрополией в 1969 г.
Различные проекты устройства церковной жизни разрабатывались и на местах. В частности, звучали предложения отказаться от приходской системы, установленной в 1961 г. Большой резонанс вызвало письмо священника Николая Гайнова, а также мирян Л.Регельсона, Ф.Карелина и В.Капитончука. В письме критиковалась экуменическая деятельность и взгляды на христианство и Церковь митрополита Никодима (Ротова), а также митрополита Иоанна (Вендланда), протоиереев В.Борового и Л.Воронова.
Еще одно письмо было подписано протоиереем Георгием Петуховым, иеродиаконом Варсонофием (Хайбулиным) и мирянином П.Фоминым. Авторы письма просили церковное руководство ходатайствовать перед советским правительством о предоставлении высшим органам Русской Церкви прав юридического лица, а также об открытии ряда монастырей, учреждении церковных типографий, разрешении факультативного преподавания детям Закона Божия.
Заседания Собора открылись 30 мая 1971 г. в Троице-Сергиевой лавре и продолжались до 2 июня. Помимо архиереев в Соборе приняли участие клирики и миряне, как представители епархий. Всего в Соборе приняло участие 75 иерархов, 85 клириков и 78 мирян. Были также гости от других Поместных Церквей – Патриарх Александрийский Николай, Католикос Патриарх Грузии Ефрем II, Патриарх Румынский Юстиниан, наместник-председатель Священного Синода Болгарской Церкви митрополит Максим, митрополит Варшавский Василий, митрополит Пражский Дорофей.
Важным решением Собора стало снятие клятв со старых обрядов. В докладе митрополита Никодима, посвященном этому вопросу, говорилось, что создание единоверия в 1800 г. уже означало признание Православной Церковью спасительности старых обрядов, хотя формально анафемы, наложенные на старые обряды в XVII в., так и не были отменены. Вопрос об их снятии был положительно решен на заседании Временного Патриаршего Синода при митрополите Сергии в 1929 г., однако для окончательного решения вопроса необходима была и соборная санкция. 2 июня решение об отмене клятв на старые обряды было принято Поместным Собором. Таким образом, путь к примирению со старообрядцами был открыт.
2 июня состоялось и главное событие Поместного Собора – избрание патриарха. От имени своих епархий архиереи, начиная с младшего по хиротонии и заканчивая заместителем председателя Собора митрополитом Никодимом, – назвали имя митрополита Пимена, как будущего патриарха. 3 июня в Богоявленском кафедральном соборе была совершена интронизация Святейшего.
Новый патриарх (в миру Сергей Михайлович Извеков) принял монашеский постриг в 1927 г. в возрасте 17 лет, был рукоположен во иеродиакона и иеромонаха в страшные для Церкви 1931 –1932 гг. В годы войны отец Пимен призывался в действующую армию, после войны был наместником Псково-Печерского монастыря и Троице-Сергиевой лавры. В 1957 г. архимандрит Пимен был рукоположен во епископа, в 1961 г. стал митрополитом Ленинградским, с 1963 г. – митрополитом Крутицким и Коломенским.
Под руководством этого архипастыря Церкви было суждено встретить последние десятилетия советского режима. При патриархе Пимене стали пополняться святцы Русской Церкви. В 1977 г. состоялось торжественное прославление святителя Иннокентия Московского, просветителя Сибири, Дальнего Востока и Америки. В 1979 г. был причислен к лику русских святых и святитель Мелетий (Леонтович), ранее местно почитавшийся в Харьковской епархии.
Условия давления на Церковь не позволяли ей вести активную пастырскую, просветительскую и миссионерскую деятельность. Однако в международных вопросах активность приветствовалась – государство старалось максимально использовать Церковь в своей политической игре.
Делегации Русской Церкви принимали участие в деятельности Всемирного совета церквей. В 1975 г. на V ассамблее ВСЦ в Найроби одним из президентов этой организации был избран митрополит Никодим (Ротов). Русская Церковь участвовала и в работе Конференции европейских церквей. Проводились богословские собеседования с Римо-Католической Церковью, велся диалог с нехалкидонскими Церквами (Армянской, Эфиопской и Малабарской).
Приветствуя контакты с инославием, Русская Церковь выступила против взаимного снятия анафем 1054 г. Папой Римским Павлом VI и Патриархом Константинопольским Афинагором 7 декабря 1965 г. Патриарх Алексий I расценил этот акт как выходящий за рамки компетенции Константинополя.
Отношения с инославным миром иногда приводили к спорным результатам. Неоднозначную реакцию вызвало, например, решение Синода от 16 декабря 1969 г. о допустимости причащать римо-католиков и старообрядцев в православных храмах, в случае если у этих лиц нет возможности обратиться к духовному лицу своей конфессии. Споры вызвала лишь одна сторона данного определения, касающаяся римо-католиков. Сторонники допустимости причащать их в православных храмах ссылались на синодальное определение 1870 г., позволявшее униатам западнорусских областей прибегать к таинствам в православных церквах. Противники такой практики возражали, что дореволюционное разрешение касалось не всех римо-католиков, а только униатов. Установленная в 1870 г. практика носила характер икономии и была направлена на постепенное возвращение униатов в православие, в то время как определение 1969 г. имело смысл допустимости общения в таинствах, то есть равенства конфессий. Тем более что II Ватиканский Собор разрешил католическому духовенству причащать православных. Подтверждением именно такого понимания определения 1969 г. было то, что сам митрополит Никодим, находясь в Западной Европе, причащал римо-католиков, хотя возможность обратиться к своим священникам у них была. Против принятой Московским Патриархатом практики выступил и Константинополь. Вызвавшее столь неоднозначную реакцию решение о причащении римо-католиков было отменено Московским Патриархатом 29 июля 1986 г. Причиной было названо то, что практика не получила распространения и выходила за рамки компетенции Поместной Церкви.
Не прерывались и межправославные контакты. Русская Церковь участвовала в подготовке Всеправославного Собора, делегация Московского Патриархата приняла участие в предсоборных всеправославных совещаниях в Шамбези (Швейцария) (1976, 1982). В конце 1960-х гг. Русская Церковь вела переговоры с Североамериканской митрополией, возглавляемой митрополитом Иринеем (Бекишем). Результатом диалога стало предоставление Североамериканской митрополии самостоятельности.
Вместе с тем Церковь готовилась к знаменательному событию – Тысячелетию Крещения Руси. В 1981 г. была образована комиссия по подготовке празднования этого юбилея. Грядущее торжество стало для Церкви поводом попросить у правительства один из московских монастырей для создания в нем церковно-административного центра. Просьба была удовлетворена. В 1982 г., еще в годы брежневского правления, Церкви был передан находившийся в полуразрушенном состоянии Свято-Данилов монастырь, в советские годы использовавшийся в качестве детской пересыльной тюрьмы. Официальная передача монастырских зданий состоялась в 1983 г.
Однако это не значило, что государство изменило свое отношение к Церкви – атеистическая пропаганда по-прежнему свирепствовала, исповедание веры по-прежнему могло создать человеку серьезные проблемы, а проповедь – и лагерный срок. С самим Свято-Даниловым монастырем тоже не все было гладко. Власти всячески препятствовали созданию в нем монашеской общины, настаивая, что обитель передана исключительно для административных нужд. Только после смерти К.У.Черненко в 1985 г. монашеская жизнь в обители стала возрождаться.
провокатор и агент НКВД Серафим Поздеев, заявлявший, что был рукоположен самим патриархом Тихоном. Естественно, доказать факт хиротонии Поздеев не мог. Его преемником стал Геннадий Секач, уверявший, что Поздеев перед смертью рукоположил его.
В 1980-м гг. одним из известных катакомбных лидеров был иеромонах Антоний (Голынский-Михайловский), который действовал в качестве архиерея, хотя его апостольское преемство крайне сомнительно. Некоторые оппозиционные общины возглавлялись лицами, имевшими только священническую хиротонию.
По мнению A.JI.Беглова, катакомбное движение во второй половине XX в. потеряло свое значение по ряду причин, прежде всего из-за подрыва социальной основы села за счет укрупнения колхозов, а также из-за урбанизации. Катакомбное движение стало постепенно мельчать и деградировать. Часть оппозиционных общин вошла в общение со старообрядцами-бегунами, некоторые группы сблизились с иоаннитами.
Вопреки ожиданиям Зарубежного Синода поставление епископа не помогло катакомбному движению. Новый иерарх был признан лишь частью оппозиционных общин, в то время как другая часть этого лагеря тут же стала обвинять его во всевозможных грехах, в том числе и в сотрудничестве с КГБ. Однако катакомбная оппозиция в те годы не играла заметной роли в церковной жизни, и совершившаяся неканоничная хиротония в тот момент не повлияла на жизнь Русской Церкви.
§ 3. Святость и пастырское служение
Несмотря на все трудности, продолжалось и пастырское служение.
Власти пытались перевести протоиерея в другое село, но прихожанам каждый раз удавалось отстоять своего пастыря. Исповедник отошел ко Господу 12 сентября 1972 г., вскоре умерла и его супруга.
На всю страну были известны монахи-подвижники. В 1966 г. отошел ко Господу преподобноисповедник Севастиан (Фомин), окормлявший паству в Караганде.
Страждущие ездили и к другим подвижникам того времени. Центром святости по-прежнему оставался Псково-Печерский монастырь.
Духовником братии был архимандрит Афиноген (Агапов), в схиме Агапий. Старец вспоминал, что страшные лагерные годы он пережил только благодаря непрестанной молитве. После освобождения он подвизался в Псково-Печерском монастыре. Духовные чада отца Агапия вспоминали, что на исповеди старец прежде всего требовал осознать два великих греха – неблагодарность Богу за всё, что Он нам дает, второй – отсутствие истинного страха Божия, благоговения пред Богом.
Слова старца казались в конце 1930-х гг. несбыточными, но прошло несколько лет – и Остапенко был принят в число братии Троице-Сергиевой лавры. Правда, пребывание там было недолгим – властям не нравилось, что отца Савву всегда окружал народ. Последующие годы он служил в Псково-Печерском монастыре. Число духовных чад схиигумена превышало 7 тыс. Пастырь отошел ко Господу 27 июля 1980 г.
За это ему добавили еще пять лет ссылки.
В 1960 г. после смерти жены отец Димитрий был пострижен в монашество и в 1961 г. направлен в Ракитное. Здесь он скоро стяжал известность как пастырь истинно монашеской жизни. Были зафиксированы случаи исцелений от онкологических заболеваний по его молитвам, а также исцеления бесноватых. Старец умер 19 апреля 1982 г. на Пасхальной седмице, задолго до смерти предсказав ее дату. Чтобы воспрепятствовать скоплению верующих на его похоронах, власти отменили рейсовые автобусы до Ракитного. Несмотря на это, в поселок добрались массы народа, желавшие проводить в последний путь своего старца.
§ 4. Церковное сопротивление воинствующему атеизму
Уход в отставку Хрущева дал Церкви надежду на устранение ряда печальных последствий его правления. Среди таковых была приходская реформа 1961 г. Положение священника стало двусмысленным и мешало должному управлению приходом и окормлению паствы. Серьезную проблему для пастырей представляла власть старост, что постоянно приводило к конфликтам.
Проживая в Жировицком монастыре, архипастырь не оставил попыток изменить церковную жизнь к лучшему. В декабре 1967 г. он обратился к патриарху Алексию I с предложением реформировать церковное управление, оставив в Синоде лишь трех постоянных членов (митрополитов Киевского, Ленинградского и Крутицкого), в то время как трое других должны были избираться на полгода. Еще одно предложение иерарха – изменить порядок избрания патриарха в соответствии с положениями Поместного Собора 1917–1918 гг. Возмущение архиепископа Ермогена вызывало и вмешательство государства в кадровую политику Церкви.
Предпринимались и другие попытки донести до государства свой протест. Мирным по духу было письмо епископа Полтавского Феодосия (Дикуна) Л.И.Брежневу (1977 г.). Архипастырь приводил статистические данные относительно закрытия храмов, описывал конкретную ситуацию в Полтавской епархии, где усилиями местного уполномоченного Церковь была обречена на умирание. Запрет рукоположений, запрет принимать духовенство из других епархий, всевозможные препятствия для ремонта молитвенных домов – все это было лишь частью общей антицерковной борьбы. Отмечая, что после ухода Хрущева ситуация несколько улучшилась, епископ констатировал, что это улучшение было недолгим, так как цель государства осталась прежней. Уничтожение Церкви продолжилось, но чуть менее агрессивно, чем при Хрущеве.
В 1979 г. архипастырь был переведен подальше от раскритикованной им полтавской номенклатуры – в Вологду. Показательно и неслучайно, что в 1978 г. священноначалие возвело епископа Феодосия в сан архиепископа. Нападки на церковное руководство со стороны иных ревнителей были справедливыми далеко не всегда. Новые репрессии против Церкви были вполне вероятными, и компромиссной политикой Патриархия пыталась сохранять Церковь для совершения таинств и ведения проповеди. Имели место рукоположения без ведома уполномоченных. На практике многие пастыри совершали таинства без предписанной регистрации. Также на местах удавалось создавать и крепкие приходские общины, которым было суждено стать ядром в деле будущего возрождения Церкви. Тайное служение отдельных пастырей можно назвать формой сопротивления безбожному режиму. Таким подвижником был, например, священник Глеб Каледа. Тестем этого замечательного пастыря был священномученик Владимир Амбарцумов (†1937, память 5 ноября). Сам Глеб Александрович был известным ученым, доктором геолого-минералогических наук. В 1972 г. он был тайно рукоположен во диакона и иерея митрополитом Иоанном (Вендландом), на протяжении долгих лет окормлял многочисленных духовных чад.
Возможность познакомиться с православием предоставляли западные радиостанции. Огромную роль сыграл здесь протоиерей Владимир Родзянко, внук председателя Государственной думы В.М.Родзянко. Отец Владимир проживал в Лондоне и относился к юрисдикции Сербской Православной Церкви. Еще в 1955 г. протоиерей Владимир предложил радиостанции Би-би-си открыть религиозное вещание на СССР. Пастырь начал вести передачи о православии.
Источник: Кострюков А. А. Лекции по истории Русской Церкви (1917—2008): Учебное пособие/ А. А. Кострюков. — М.: Изд-во ПСТГУ, 2018. — 368 с.
10 апреля 1945 Сталин принял новоизбранного патриарха Алексия и членов Синода и дал разрешение на открытие новых богословских учебных заведений (в 1947 г. работало уже 8 семинарий и 2 академий).
Наиболее видимыми знаками изменения правительственной политики было возвращение (1945) колокольного звона и частичное возвращение (1946-1947) Церкви святых мощей, которые были изъяты в 20-х гг. 1945-1947 гг. были временем наибольшей положительной для Церкви активности власти (6 правительственных постановлений и 33 решения только за 1946 год).
Но надежды верующих на полное восстановление церковной жизни оправдались лишь частично. Об этом свидетельствует доклад Карпова Сталину (от 27 августа 1946). Храмы открывались скупо: за 1944 — первую половину 1946 гг. в Совет поступило свыше 8 тысяч ходатайств об открытии церкви, а удовлетворено 992 (12,5%). Всего к середине 1946 г. на территории СССР насчитывалось 13 215 действующих православных церквей и часовен, т.е. 27% от имевшихся в 1916 г. Хуже всего дело обстояло с церквами на территории РСФСР: 2866, т.е. 8% от состояния на 1916 год. На территории Сибири и Дальнего Востока насчитывалось лишь 65 храмов или 1,5% от имевшихся в 1916 г. Численность духовенства (священников) достигла 9434 человек. Возобновилась жизнь в монастырях. В послевоенные годы продолжалось открытие новых приходов (прежде всего на бывших оккупированных территориях). С 1946 по 1949 гг. их численность возросла с 10 544 до 14 477 приходов. Они были организованы в 73 епархии во главе с 74 епископами. Часть кафедр возглавили вернувшиеся из эмиграции епископы.
По данным Совета по делам РПЦ, на 1 января 1948 г. в СССР было зарегистрировано 11827 православных священников и диаконов.
Полагаю, что эти монастыри, расположенные на территории Западной Украины, Западной Белоруссии, Прибалтийских республик и Бессарабии, рассматривались властью на этих нерусифицированных и несоветизированных землях как форпост советского государства.
Не следует думать, что этот покровительствуемый Сталиным процесс возрождения Церкви и религиозной жизни в стране не встречал сопротивления. Последующие события показали, что новый курс по отношению к Церкви не встретил понимания ни в партии, ни у большей части руководства страны. 18 марта 1948 г. СМ СССР в последний раз утвердил принятые местными органами власти решения об открытии 18 церквей и 10 молитвенных домов в 28 населенных пунктах страны.
Как явствует из доклада Г.Г. Карпова Сталину (от 27 августа 1946 г.), власти на местах оказывали активное противодействие открытию храмов. Были случаи, когда после получения решения Совета об открытии храма, по приказу местных властей его здание разрушали.
В эти годы окончательно определилось место Церкви во внешнеполитической стратегии советской власти. Отказавшись от глобальных планов создания Православного Ватикана, Сталин не отказался от использования авторитета Церкви и ее священнослужителей в качестве инструмента внешнеполитической пропаганды (в качестве штатных борцов за мир и пропагандистов советской внешней политики). За свою миротворческую деятельность в ноябре 1952 г., к своему 75-летию, патриарх Алексий был награжден вторым орденом Трудового Красного Знамени, его имя было внесено в Большую Советскую Энциклопедию, а митрополит Николай (Ярушевич) был избран в состав постоянного Комитета Всемирного Совета Мира.
В то же время идеологический аппарат получил возможность большего контроля над деятельностью Церкви внутри страны, а карательные органы, хотя и не в прежнем масштабе, смогли возобновить репрессии против духовенства.
Жестче становится контроль и за кадровой политикой Московской патриархии. Позицию Совета в отношении высшего духовенства РПЦ Карпов формулировал следующим образом:
Количество православных храмов в стране неуклонно сокращалось: на 1.01.1949 г. – 14445; на 1.01.1950 г. – 14323; на 1.01.1951 г. – 13913; на 1.01.1952 г. – 13786; на 1.01.1953 г. – 13555.
Смерть Сталина146 была воспринята духовенством и верующими как новая эра, открывающая перспективы развития и для Церкви. И действительно, на духовенство распространился первый Указ Президиума Верховного Совета СССР (1954) об условно-досрочном освобождении отсидевших две трети срока и престарелых заключенных, после чего на свободу вышли многие священники и архиереи.
Параллельно с этим набиравшим силу антицерковным процессом шло освобождение духовенства из лагерей. 11 декабря 1954 г. патриарх Алексий был принят председателем Совета Министров СССР Маленковым. «26 марта 1956 г. состоялась встреча архиереев с председателем Совета министров СССР Н.А. Булганиным, который заверил их, что наступления на религию не будет. Эта, вызванная борьбой за власть в кремлевском руководстве, двойственность в отношении к Церкви позволила ей воспользоваться (хотя и не на долгий срок) плодами после сталинской либерализации.
В 1958 г. выступлениями ренегатов-священников Е. Дулумана, П. Дарманского, А. Спасского началась широкомасштабная антирелигиозная кампания, прекратившаяся лишь с падением Хрущева. Одной из самых ярких фигур новой пропагандистской акции был бывший профессор Ленинградской духовной академии и бывший священник Александр Осипов. Богословски образованный, прекрасный оратор и актер он в течение нескольких лет ездил по стране с чтением атеистических лекций.
В 1961 г. я (студент III курса) присутствовал на его выступлении перед студентами Псковского пединститута. В нем были искренность, боль и слезы. Все это вызывало симпатии к Осипову и я решил пойти на встречу с ним еще раз (на другой день он выступал в Доме политпросвещения перед лекторами). Но я увидел не страдания обманутого человека, а игру актера, который точно рассчитал: где он должен проронить слезу (в том же самом месте, что и на первой лекции), а где скорбно улыбнуться (Б.Ф.).
В связи с провозглашенной XXII съездом КПСС программой завершения строительства коммунистического общества власти взяли курс на полную ликвидацию религии и Церкви. Глава партии и правительства Н. Хрущев обещал в 1980 г. (к этому времени планировалось построить коммунизм) показать журналистам “последнего попа”. Пик гонений пришелся на 1960-1961 гг.
Из закрытого доклада В.А. Куроедова (19 февраля 1963):
На 1.1.1961 г. 8 680 православных храмов и молитвенных домов (в 1 734 в городах и рабочих поселках и 6901 в деревне). Духовенство – 15 тыс.: 70 епископов, 8 тыс. священников и 5 тыс. штатных псаломщиков, около 1 тыс. дьяконов. 19 монастырей и ок. 2 тыс. монашествующих… Церковный актив 20 тыс. Членов двадцаток – 200 тысяч. Перепись показала, что церковные службы одновременно посещают 4,5 млн. человек. Доход – 64 млн. рублей156
К 1966 численность церквей сократилась до 7523 церквей (по сравнению с 14,5 тыс. в 1958). До 7400 сократилась численность духовенства. Был сокращен прием в духовные семинарии, 5 из которых были закрыты. К концу гонений осталось только 16 монастырей. Число монашествующих сократилось с трех до полутора тысяч. В паре с ликвидацией церквей и монастырей как и в 30-е годы шло разрушение памятников древнерусской архитектуры.
По отношению к верующим был провозглашен принцип индивидуальной работы . На практике это означало воспитание административными мерами: лишением работы, переводом на низкооплачиваемую работу или, если верующий был студентом, исключением его из института. Так, например, был исключен из МГУ студент III курса юридического факультета, будущий видный деятель Древлеправославной Церкви священник Евгений Бобков.
К делу подключилась судебная психиатрия, в которой, по методу академика АМН Снежневского, верующему молодому человеку ставили диагноз – шизофрения. Другой формой борьбы с религией стали судебные лишения верующих родительских прав.
Комментируя это постановление как новую форму борьбы с религией, Куроедов сказал следующее:
“Духовенство было отстранено от финансово-хозяйственных дел в религиозных обществах. Православное духовенство, а вслед за ним и некоторых других культов было переведено на твердые оклады, стал проводиться принцип крещения детей только с согласия обоих родителей…. Эти мероприятия проводились не административным путем, а осуществлялись через религиозные центры, руками самих служителей культа…”.
Очередной этап борьбы с религией был объявлен на июньском, посвященном задачам идеологической работы партии пленуме ЦК КПСС в 1963 г. В качестве главной задачи была определена борьба с религией. И как на начальной стадии советской истории в показателях изживания религиозного мировоззрения у населения, а не в экономических показателях, руководители страны искали подтверждение тезису о неуклонном продвижении страны по пути коммунизма. В докладе секретаря ЦК Л.Ф. Ильичева было заявлено:
«Задача полного преодоления пережитков прошлого в сознании людей приобретает неотложное, непосредственное практическое значение… Мирного сосуществования идеологий… быть не может… Наша задача состоит в том, чтобы… развивать наступление на пережитки…
Активное участие епископов в борьбе за мир и пропаганде советской внешней политики за рубежом отнюдь не побудило государство изменить положение Церкви к лучшему. Более того, в глазах властей только эта деятельность и оправдывала существование Церкви в стране. Период активного наступления на Церковь и верующих закончился с падением Хрущева.
Об остроте проблемы говорит та скорость, с которой новые (старые) лидеры страны бросились исправлять ошибки Хрущева в этой сфере.
Последствия революции
И естественно первым законом новой власти был декрет об отделении Церкви от государства и соответственно церкви от школы. Этим декретом было положено начало почти семидесятилетнего гонения на православную церковь. Сами гонения на церковь можно условно разделить на несколько исторических этапов.
Сразу же после революции стали закрываться храмы и подвергаться репрессиям священники. Началась междоусобная гражданская война. В этих условиях в Москве проходит Поместный Собор, избравший Патриархом святителя Тихона (Белавина). Этот Собор имел большое значение для Русской Православной Церкви. К вопросам, поднимавшимся на этом Соборе мы еще вернемся.
Вновь пришедшая власть пытался уничтожить церковь физически, залив Ее кровью. Но большевики не понимали, что Церковь — это прежде всего мистическое тело, основанное и стоящее на крови мучеников. Столкнувшись с ожесточенным сопротивлением народа на местах, правительство на время ослабило натиск и все свои усилия направило на решение военных задач в борьбе с белогвардейцами.
Голод
После окончания гражданской войны в 1922 году в стране наступил страшный голод. Под этим предлогом правительство большевиков организовывает изъятие церковных ценностей для голодающих. Расчет коммунистов был довольно прост. Русские православные люди все лучшее жертвовали в храм, благолепие храмов ставили в разряд высших добродетелей. Используя эту любовь к храму, а также недовольство голодных народных масс, большевики решили столкнуть их между собой.
ГУЛАГ
Репрессии
В 1937—1938г. духовенство подвергалось репрессиям в рамках сфабрикованных дел о шпионаже, антиправительственном заговоре, антисоветской агитации. Это было самое страшное гонение на церковь за весь период существования Советского Союза. Именно этот период истории дал нашей церкви целый сонм новомученников.
К 1938 году было закрыто две третьих от общего количества храмов, существовавших в 1934 году. По исследованиям видного современного церковного историка игумена Дамаскина (Орловского), из более 75 000 храмов и часовен, бывших в 1914 году, к концу 1939 году осталось всего 100.
Великая Отечественная война
Интересен диалог, произошедший между Иосифом Сталиным и Патриархом. На вопрос Сталина, почему в церкви не хватает духовенства, Патриарх ответил, что мы в семинариях готовим священнослужителей, а они становятся Генеральными секретарями ЦК КПСС. Кстати, Сталин закончил Тифлисскую Духовную семинарию.
Новые гонения
После смерти И.В. Сталина, в период правления Н.С. Хрущева гонения на православную церковь возобновились. Советский Союз стал победителем в Великой Отечественной войне, освободивший Европу от фашизма, запустил первого человека в космос, за короткие сроки восстановил экономику. Он стал одной из передовых стран на планете. Поэтому всех иностранных туристов уверяли, что гонения в СССР которые были до войны, прекратили. Но гонения не прекратились, они просто приобрели другую, более изощренную форму.
Можно приводить еще массу разнообразных примеров, но очевидно одно — попытка уничтожения церкви как социального явления. Проходили десятилетия, менялась тактика уничтожения, но цель оставалась прежней — если не полностью уничтожить, то заставить церковь быть служанкой сиюминутных политических моментов.
Вот так и церковь должна быть бессильна, и только по-матерински взывать к людям. И ждать, терпеливо ждать и надеяться, не обращая внимания на мнимое могущество и материальные выгоды сиюминутного политического момента. Глава Церкви у нас Христос. Он незримо управляет церковью, поэтому нам бояться нечего. На крови мучеников основана церковь. И новомученники и исповедники Российские тому наглядный пример.
О них и их подвиге поговорим в следующей статье.
Если вы желаете более глубоко разобраться в теме гонений на Православную Церковь, обратите внимание на следующие книги —
Жизнь
В 1917 году в России произошла революция, которая коренным образом изменила положение религии в новом обществе. Хотя ее былое влияние было утрачено, окончательно искоренить религиозные чувства у населения не удалось – религия по-прежнему занимает важное место в сердцах многих людей.
Религия и Советская власть
В царской России религия занимала важное место в жизни общества, являясь частью государственного аппарата. Доминирующую роль среди многих вероисповеданий занимала Православная церковь, которая руководилась Синодом. Все религии на огромной территории страны верой и правдой служили русскому самодержавию, препятствуя и осуждая любые попытки свободолюбия.
В результате большевистского переворота в 1917 году власть царя была свергнута, страна на долгие годы погрузилась в хаос. Разрушительное влияние революционных преобразований сполна ощутила на себе и некогда всесильная религия – коммунисты, захватившие власть, планировали полностью искоренить из людей любые религиозные чувства. Желание верующих просить помощи у небес высмеивалось, отрицалось и запрещалось. Отныне только коммунистическая идеология являлась непререкаемым авторитетом и основой всех преобразований.
Положение религии в СССР определялось декретом Совета Народных Комиссаров, принятом в 1918 году. Отныне все религиозные организации – а в дореволюционной России они были весьма многочисленными – потеряли ту роль, которую они имели в обществе. Они больше не являлись юридическими лицами, все вероисповедания были отделены от государства и образование от церкви.
Религия в годы революции
Новая революционная власть, желая иметь абсолютное влияние на общество, заняла крайне враждебную позицию к религиозным организациям. Отрицая и высмеивая веру в Бога, новое государство объявило церквям настоящую войну, отнимая у них земли и храмы. Теперь все церковное имущество принадлежало государству; никакой деятельности, кроме религиозной, церкви осуществлять не могли.
Религия в 1930-е годы
Продолжилось и уничтожение церковного имущества. В результате на всей огромной территории СССР перед началом Великой Отечественной войны насчитывалось всего несколько сотен уцелевших храмов, многие из которых использовались не по назначению.
Видный историк, эксперт в области исследований истории СССР, член археологического общества, академик.
Роль религии в войне 1941-1945 г.г
Понимая, что победа над фашизмом невозможна без небывалого сплочения советских людей, И. Сталин решает использовать религиозные чувства населения. Карательная роль государства в отношении религии значительно ослабевает. Используя религию в корыстных целях и стремясь понравиться военным союзникам (которые открыто осуждали притеснение религии в СССР), советское правительство в 1942 году официально разрешает проводить богослужения в праздник Пасхи, а в 1943 году под эгидой Сталина состоялись выборы нового православного Патриарха.
Очевидцы подтверждают проведение зимой 1941 года молебнов о победе во многих городах страны. Вокруг Москвы на самолете даже была пронесена Тихвинская икона. Все это – по мнению правительства – способствовало поднятию боевого духа советских людей. Как известно, на войне все средства хороши.
Часто антирелигиозная пропаганда в СССР была выгодна немцам – свое вторжение на нашу территорию они называли освободительным, чтобы активно восстанавливать на оккупированной части страны храмы. Советскому правительству нужно было немедленно исправлять эту ситуацию.
Религия в 1960-е годы
Религия в современном обществе
В 1980-м году планировалось показать по телевидению последнего попа…Сейчас это может казаться смешным. Но еще живы те, кто помнит яростное сопротивление государства противиться вечному стремлению людей подчиняться божественной силе.
В современном обществе к разным вероисповеданиям относятся по-разному, но в целом религия сейчас переживает период активного возрождения.
Читайте также: