Праздники тюркских народов сообщение

Обновлено: 30.06.2024

Создатели животного календаря.

В науке среди исследователей данного календаря давно выработалась единая точка зрения насчёт его создателей. В.Ф. Шахматов ещё в 1935 г. отмечал "Такое летосчисление впервые возникло у кочевников Центральной Азии в конце первого тысячелетия н.э. , когда завершился переход к кочевому скотоводству, как господствующей форме хозяйствования. ", ". оно имеет глубокие материальные корни и так или иначе тесно связано с экономикой и хозяйством данных народов. ". Как подчёркивает В.В. Цибульски ". зарождение данного календаря связано с кочевыми народами Центральной Азии", но он сравнительно быстро получил распространение у различных народов почти всей Азии. Возможно, что существовали и другие центры его появления, однако факты идентичности выбора животных свидетельствуют о примате региона Центральной Азии".
Со своей стороны подчеркну, что центральноазиатские кочевники создали и применяли этот сложный календарь в целях выживания в сложнейших условиях резко континентального климата Центральной Азии, он был основой , лежащей в фундаменте регулирования хозяйственно-экономическую, политическую, духовную и культурную жизнь как всего общества, так и личного мировоззрения индивида. Животный календарь осмыслялся благодаря лежащему в его основе глубокому изучению Вселенной и её влияния на земную жизнь.
До Революции 1917 г. в российской науке "мушел" называли тюркским цикловым календарём. Сейчас его называют (по происхождению) календарём центрально-азиатских кочевников, 12-летним циклическим животным календарём (по названиям годов) , лунно-солнечным календарём стран Юго-Восточной Азии (по охвату территорий, где он действует и поныне) , юпитерианским календарём ( по планете, дающей отсчёт 12-летнего цикла) , но правильнее и точнее называть его "ТЕНГРИАНСКИЙ КАЛЕНДАРЬ".
Этот непривычный пока термин вполне доказуем. Кочевников Центральной Азии объединяла великая религия - Тенгрианство , бывшая государственной в Тюркском каганате и в империи Чингисхана, заметно повлиявшая на все мировые религии и дренеегипетские культы.

ПРОДОЛЖЕНИЕ ЖДИТЕ ЖДИТЕ ЖДИТЕ ЖДИТЕ

Создатели животного календаря.

В богатейшем культурном наследии народов мира особое место принадлежит вековым национальным обычаям, традициям, праздникам, являющимся одним из древнейших элементов традиционной культуры. Обряды и праздники бывают семейные (свадьбы, рождение ребёнка, похороны) и календарные (обычаи, связанные с началом и завершением сева, обряды вызывания дождя, солнца, жертвоприношение). Многие актуальны и по сей день.

Календарные обряды

Календарные обряды и праздники проводятся в определённое время. Каждый обряд продолжает предыдущий и таким образом они составляют полный годовой цикл следующих друг за другом действий. Древние тюрки делили календарные обряды на 3 сезона. Первый сезон — начало нового года и наступление весны, второй — начало лета, третий — встреча зимы. Эти сезоны у тюрков представляются как рождение, расцвет, угасание природы. Смена времени года была также тесно связана со скотоводством, земледелием, что находило символическое отражение в структуре и содержании праздника.

Науруз

Во все времена для человечества одним из самых значимых ежегодных событий являлось наступление весны. Во многих культурах весна начиналась в день равноденствия, когда продолжительность дня и ночи уравнивалась. Именно в это время года праздновался и Науруз. Науруз — это первый день нового года по солнечному календарю, который начинается 21 марта. Различные народы отмечали его по- разному, но он всегда был праздником возрождения природы, торжества жизни, надежды на щедрый урожайный год.

В день празднования Науруза обычно молились за души предков, просили Всевышнего послать им богатый урожай. Впрочем, к какой-то определённой религии этот праздник не имеет прямого отношения, так как ведёт свою историю с древнейших времён. Традиция празднования Науруза пришла к нам из древнего Ирана. В настоящее время он официально отмечается в Турции, Иране, Азербайджане, Узбекистане, Туркменистане и Кыргызстане. Наши предки также были знакомы с праздником Науруз. По крайней мере, есть сведения, что татары Поволжья и Приуралья отмечали новый год в марте, но, к сожалению, не сохранились сведения о том, как именно это происходило. Тем не менее мы можем попытаться в общих чертах восстановить этот обряд на примере его празднования у других тюркских народов.

В этот день принято, чтобы дети ходили из дома в дом, поздравляли и пели песни, частушки и читали стихи про Науруз. За поздравление требовалось вручить детям вознаграждение. Считалось, что все пожелания, которые были высказаны детьми в этот день, непременно сбудутся.
В разные времена празднование Науруза имело свои особенности. Имеются сведения, что в древности этот праздник длился целых шесть дней. В это время правитель устраивал пиры для своих подданных. Со временем празднование Науруза растянулось на целый месяц. Первые пять дней были посвящены правителям, следующие пять — знатным и уважаемым людям, следующие — родственникам правителя, затем — простолюдинам и пастухам.
Обычаи, обряды и праздники передавались из поколения в поколение. Основной чертой празднования Науруза и по сей день является угощение друг друга сладостями. Это символизировало пожелание, чтобы весь год был таким же сладким. Чтобы жизнь была цветущей и прекрасной, дарили цветы. А чтобы год был урожайным, поливали друг друга водой. В зависимости от того, на какой день недели приходился Науруз, тюрки определяли, каким будет год. Например, если праздник отмечали в пятницу, то дождей в этом году будет мало, а морозы будут сильные, значит, год будет богат на ягоды. В этот же день следовало посадить в поле семь разных злаков в семи разных местах, поскольку цифра 7 считалась приносящей счастье и достаток. По тому, как прорастали эти семена, судили о том, будет ли урожайным этот год.

В день Науруза стол должен был быть накрытым семью разными блюдами. Среди них особенное место занимает сумалак — блюдо, приготовленное из проросших зёрен. Существует легенда про сумалак: “Вскоре после осады в городе закончились запасы еды. Но одна женщина сумела спасти себя и своих детей от смерти. Она случайно нашла проросшие зёрна, собрала их, приготовила еду, накормила своих детей, родственников и других голодающих. Таким образом проросшее зерно спасло людей от голода.” Так и появился обычай каждый год весной готовить сумалак.

Жертвоприношение

Ещё одним из календарных обрядов является жертвоприношение. В древние времена у тюрков существовал обряд совместного жертвоприношения. Он просуществовал вплоть до принятия ислама. Совершая этот обряд, люди просили Всевышнего о богатом урожае и увеличении своих стад.
Жертвоприношение совершалось в поле или недалеко от кладбища. В нём участвовали только мужчины. После завершения обряда в большом казане готовили еду и угощали всех односельчан. Данный обряд обычно начинался с поклонения Всевышнему. Кости жертвенных животных закапывали в землю или клали в воду. Сходный обряд жертвоприношения в священных рощах с последующим общим пиршеством до сих пор сохранился у некоторых финно-угорских народов Поволжья.

После принятия ислама жертвоприношение проводилось уже по мусульманским обрядам после праздничной молитвы в день, приходившийся на завершение хаджа, чтобы показать свою приверженность Аллаху.
Традиционные обряды помогали нашим предкам организовать их жизнь в согласии с их древними поверьями и мировоззрением. Календарные обряды и праздники отмечали и освещали наиболее важные вехи в жизни общества. Многие из них сохранились до наших дней, демонстрируя нам связь и преемственность поколений через века и тысячелетия истории. Изучая их, мы можем глубже понять духовный мир и повседневную жизнь наших предков.

Наши прадеды приносили жертву духам Воды, Земли, своим предкам, родной земле, роду, своим повелителям. Совершали жертвоприношение в священных местах, где селились их предки. Они съезжались сюда со своими жёнами, детьми, родными. Первый день родственники ходили друг к другу в гости. На второй день мужчины вели жертвенных животных к священному месту. На вершине священной горы (в том месте, где похоронен Сюнь-баба, тысячу лет назад основавший их государство) находился восьмиугольный сруб, возведённый из толстых стволов лиственницы,— жертвенное место. Вот как его описывают:
Туман-тархан и Баргынтай-баба остановились, не доходя до священного сруба, встали на колени и произнесли молитву в честь Сюнь-баба. После прочтения молитвы передали факел тархану. Он поднёс факел к куче сухих ивовых веток и камыша. Огонь разгорелся быстро. У восьмиугольного сруба при свете костра принесли в жертву приведённых с собой животных. Жертвенную кровь в отдельных сосудах занесли вовнутрь сруба. Внутри восьмиугольной постройки находился меч, принадлежавший самому Сюнь-баба, наполовину вонзённый в землю. Встав на колени, тархан прикоснулся к золотой рукояти меча. Баргынтай-баба, произнося свои мольбы, вылил кровь на основание меча. Пролитая на землю кровь будто бы передалась через меч тархану, и он почувствовал необъяснимое облегчение. Ему показалось, что он избавился от всех грехов и злодеяний.
— Даруй нам неиссякаемую силу, о Тенгри! Пусть в стране будет мир, благоденствие и достаток, пусть будут тучными стада, пусть падут враги к нашим стопам,— произнёс Туман-тархан.
Затем разделали тушу жертвенного животного, отделив мясо от костей, кости бросили в огонь. Тархан раздал жертвенное мясо всем членам своего рода.

Тюркские народы до принятия мировых религий пользовались тюркским календарем двенадцатилетнего животного цикла. До Х века нашей эры у тюрков была своя цивилизация - свой язык, своя национальная религия тэнгрианство, национальный алфавит и соответственно как положено каждой цивилизации свой календарь. После потери своей цивилизации – тюрки лишились своей религии, своего алфавита и конечно соответственно своего алфавита. Но не смотря на это, на Алтае он был полностью вытеснен в ХVIII – ХIХ веке православным календарем. В Поволжье после принятия татарами ислама ввели летоисчисление по мусульманскому календарю. Но даже по прошествии нескольких столетий еще и в ХVIII веке татары параллельно мусульманскому, пользовались и тюркским календарем. Истории не известно, когда и где этим календарем впервые стали пользоваться, однако факты выбора животных и их последовательности чередования в небесной символике двенадцатилетнего животного цикла свидетельствуют, что он воспринят от тюрков-кочевников Центральной Азии. Затем календарь сравнительно быстро получил распространение у различных народов почти всей Азии, которые пользуются им по сегодняшний день.
У тюркских народов было много легенд о возникновение “календаря животного цикла”. Об одной из них записал М Кашгари в XI веке. В легенде сказано, что один из тюркских ханов пожелал узнать дату войны, которая произошла до него. Но дату ему сообщили с ошибкой. И хан, во избежание подобных ошибок в будущем, предложил своему народу, основываясь на 12 месяцах и 12 созвездиях, установить 12-летний круг и дать названия годам этого цикла. Затем хан повелел сгонять животных к большой реке. Реку переплыли 12 животных. Хан назвал годы цикла по имени животных, переправившихся через реку.
Имелись и другие варианты этой легенды. В одной татарской легенде рассказывается о том, что животные – верблюд, лошадь, корова, собака, курица, мышь и другие, - услышав однажды, что люди хотят назвать годы летоисчисления именами животных, поспорили о том, именем какого животного следует назвать первый год цикла. Условились на том: кто первый увидит восход солнца, его именем и будет назван первый год. Хитрая мышь забралась на горб верблюда и первой увидела приход нового года. Поэтому ее именем был назван первый год. А непонятливого верблюда вовсе исключили из списка претендентов. Поговорка “Верблюд, надеясь на свой рост, остался без ничего”, возможно, является отголоском этих событий. Данный вариант с небольшими изменениями известен кыргызам, казахам, крымским татарам, бурятам и другим, тюркским и монгольским народам.
Время года и сезоны. Тюркско-монгольский календарь 12 летнего животного цикла, основывается на трех естественных показателях: месячным обращении Луны вокруг Земли, годичном обращении Земли вокруг Солнца и период вращения Юпитера вокруг солнца. Тюркские камы (жрецы) установили, что Юпитер делает полный оборот примерно за 12 лет. Разделив круг Юпитера на 12 равных частей:
Знак зодиака Год
мышь (крыса) 11 - ый
корова (бык, вол) 12 - ый
тигр (барс) 1 – ый
заяц (кролик) 2 – ый
дракон 3 – ый
змея 4 – ый
лошадь 5 – ый
овца (козел) 6 – ый

обезьяна 7 – ый
курица (петух) 8 – ый
собака 9 – ый
свинья 10 – ый

Начало весны 4 февраля
Дождевая вода 18 февраля
Пробуждение насекомых 6 марта
Весеннее равноденствие 21 марта
Дождь злаковый 21 апреля

Начало лета 6 мая
Малая полнота 21 мая
Семена 6 июня
Летнее солнцестояние 21 июня
Малая жара 7 июля
Большая жара 24 июля

Начало осени 8 августа
Прекращение жары 23 августа
Белая роса 8 сентября
Осеннее равноденствие 21 сентября
Холодные росы 8 октября
Выпадение инея 23 октября

Начало зимы 7 ноября
Малые снега 22 ноября
Большие снега 7 декабря
Зимнее солнцестояние 22 декабря
Малые холода 6 января
Большие холода 21 января

Тюрки лето называли периодом Зрелости. Лето любили все. Старики радовались, что перезимовали, дети могли свободно бегать, скот пасся на лугах. В летнее время увеличивалась возможность передвижения человека в пространстве. Лето казалось более объемным, насыщенным, длительным по сравнению с зимой. Лето – это переходная пора года, момент неустойчивого равновесия сил жизни и смерти. С наступлением летней жары, в бурном кипении жизни внезапно обнаруживались опасные и даже губительные для человека силы. Воздух наполняется прямыми испарениями земли, но в нем носятся не только ароматы трав, но и запахи разложения и смерти, оживают гадкие насекомые и ядовитые твари. Поэтому людям следовало обезопасить себя в эту пору от всевозможных вредоносных сил. Важную роль в летних празднествах играли магические обряды, призванные защитить человека от вредоносных сил и дать счастья.
Большое значение в народной обрядности летних праздников имела полынь. Считалось, что она обладает не только целебными свойствами, но и способна отгонять злых духов, поэтому во многих домах, где жили старики, обычно висели пучки сухой полыни.
Среди летних праздников у тюрков и монголов самым главным был праздник жертвоприношения духу Неба Тэнгри. Он проводился в начале или в середине 5-го месяца (в начале июня), т.е. практически в день летнего солнцестояния. После жертвоприношения начинался Джиен массовые гуляния, разыгрывались шутки, устраивались спортивные состязания – по борьбе, стрельбе из лука, конным скачкам.
Лето заканчивалось. Наступала осень. Осень – это пора природного увядания. Этот период тюрки называли Старостью. Осенью было много праздников. Все они в основном знаменовали одно: радость от завершенного труда, благодарность животворящему началу космоса, изобилие пищи, счастье людей. В середине осени совершали жертвоприношения Духу Земли и духам предков, которые сопровождались совместным пиршеством всех жителей аула. В праздничные дни ясновидцы предсказывали судьбу. В конце осени камы прекращали камлать, так как наступала зима. Люди готовились к приходу зимы. Завершался календарный год, для того чтобы начался вновь и так ходить по кругу в бесконечном времени в нашей Вселенной. Таким образом, годовой цикл понимался как аналогия жизни человека: время рождалось и умирало, чтобы родиться вновь.

Кстати, скандинавско-германское название зимнего солнцестояния (а потом Рождества) - Йул, происходит от тюркского слова, означающего год - йыл.
А наличие свиньи в 12-летнем цикле, означает, что свинья у тюрков вовсе не была нечистым животным, и ее "харамность" - исключительно ближневосточное заимствование. Больше того, древние тюрки нынешнего Северного Китая делили свою территорию на 4 удела, каждый из который посвящался священному животному. Так одним из этих животных была свинья.

обезьяна 7 – ый
курица (петух) 8 – ый
собака 9 – ый
свинья 10 – ый

Читайте также: