Сочинение аламжа мэргэн на бурятском языке
Обновлено: 02.07.2024
Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.
На правах рукописи
САНГАЖАПОВА Соелма Цыреновна
Специальность 10.01.09 – фольклористика
АВТОРЕФЕРАТ
диссертации на соискание ученой степени
кандидата филологических наук
Научный руководитель: доктор филологических наук, профессор Балданов Саян Жимбеевич
Официальные оппоненты: доктор филологических наук, доцент Дугаров Баир Сономович кандидат филологических наук Дамбаева Арюна Нарановна
Ведущая организация: Восточно-Сибирская государственная академия культуры и искусств
Улан-Удэ, ул. Сахьяновой, 6.
С диссертацией можно ознакомиться в Научной библиотеке Бурятского научного центра СО РАН по адресу: 670047, Республика Бурятия, г. УланУдэ, ул. Сахьяновой, 6.
Ученый секретарь диссертационного совета Цыбикова Б-Х.Б.
ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ
Актуальность исследования. В настоящее время, когда определены основные сюжетно-тематические, жанровые особенности, образная система эпических произведений бурятского фольклора, возникает необходимость расширения исследовательского поля с учетом фактора развития современного общества и появления научных концепций и теорий.
произведений якутского, тувинского, хакасского и других народов. Все вышеизложенное обусловливает актуальность изучения общей структуры, образной системы, эстетической функции и языковых особенностей данного эпоса, еще не являвшихся объектом специального исследования.
Куртином от эхирит-булагатских сказителей, предположительно, от Маншута Имегенова, а также тексты бурятских улигеров, опубликованные в разное время.
В соответствии с поставленной целью сформулированы следующие конкретные задачи:
• выявить мифологические модели и представления, реализованные в • определить функциональную значимость эпических персонажей;
• раскрыть роль и значение малых фольклорных жанров в составе эпического произведения;
• изучить многообразие проявления художественно-выразительных средств в эпическом повествовании;
• охарактеризовать ритмическую организацию стиха улигера.
Методологическую основу настоящей работы составили труды ведущих отечественных теоретиков Е.М. Мелетинского, В.М. Жирмунского, А.Н. Веселовского, В.Я. Проппа, О.М. Фрейденберга, В.Н. Топорова, Б.Н.
Путилова, В.М. Гацака, С.Ю. Неклюдова, С.С. Суразакова, И.В. Пухова, А.В.
Кудиярова и др. В работе использованы исследования, посвященные изучению проблем бурятского эпического творчества, в частности труды Ц.
Жамцарано, Б.Я. Владимирцова, М.Н. Забанова, Г.Д. Санжеева, А.И.
Уланова, Н.О. Шаракшиновой, С.Ш. Чагдурова, М.П. Хомонова, Е.Н.
Кузьминой, М.И. Тулохонова, С.С. Бардахановой, Е.О. Хундаевой, Б.С.
Дугарова, Д.А. Бурчиной, М.Н. Намжиловой, Р.А. Шерхунаева и др.
В исследовании использован комплексный анализ фольклорного текста, включающий в себя структурно -семантический и сравнительнотипологический методы, которые позволяют изучить бурятский эпос, сопоставляя его варианты, различающиеся по своим стадиальным признакам, и проводить параллели с эпосами других народов. Применение текстологического анализа способствует выявлению художественных особенностей и вариативных мотивов в улигерном тексте.
Материалы и результаты диссертационного исследования могут найти применение при составлении учебников, учебных пособий для ВУЗов и общеобразовательных школ, при разработке спецкурсов, лекционных и практических занятий по фольклору для гуманитарных факультетов.
Основные положения, выносимые на защиту:
Судьба рода и его продолжение – ценностный стержень эпоса, его идеологическая установка.
Структура и содержание работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и библиографии.
ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ
Во введении определяются цель и задачи исследования, теоретикометодологическая база, обосновываются актуальность и научная новизна, характеризуется степень разработанности проблемы, формулируются положения, выносимые на защиту, отмечается теоретическая и практическая значимость работы, указываются формы её апробации.
Но сам герой, хотя и рожден по соизволению ( заяагаар) высшего небожителя, представлен как сын земли ( лгэнэй хбн). Он выступает в качестве культурного героя, вводя на земле первоначальный миропорядок.
священная книга Майдари ( как позднее заимствование из буддийской мифологии), предсказывающая будущее. Мифологические образы и мотивы, рассмотренные нами, свидетельствуют об архаике эпического произведения.
Географическая характеристика эпического мира как определение системы событийных координат достаточно широка и включает в себя горнотаежные и водные пространства с элементами сакрализации Алтая и Хухэя – заповедных гор бурятской ойкумены.
Как показывает сопоставление двух вариантов эпоса, сюжетные изменения произошли в связи с переосмыслением некоторых первоначальных мотивов и появлением новых при сохранении традиционной сюжетно-композиционной структуры. Так, например, в варианте А. Батлаева упущены такие мотивы и элементы сюжета, как перевоплощения богатыря (Агуй Гохон) в пути, встреча со стариком, оборотнем-мангадхаем;
единоборство с исполинскими лягушками. В варианте Е. Шалбыкова показано спасение исполинского налима и братания с ним, а в варианте А.
Батлаева данный мотив отсутствует, но зато имеется другой элемент сюжета – победа над пятнистым тигром.
Разрастание сюжета данных сказаний происходит благодаря введению дополнительных мотивов, эпизодов. В сказительском варианте А. Батлаева встречаются такие дополнительные сюжетные элементы, которых нет в варианте Е. Шалбыкова, как встреча с одноглазой, однозубой старухой и победа над ней, приключения героя на обратном пути после победы над мангадхаем – преодоление высокой скалы, побратимство с собакойпоглотителем; помощь Гэсэру.
Шалбыкова и А. Батлаева подобный эпизод отсутствует. Также не менее важным отличием данной записи является упущение таких эпизодов, как встреча на пути к Далай Баян хану со стариком, единоборство с исполинскими лягушками, спасение исполинского налима. Вместо всего этого героиня Ханхай ( Агуй Гохон) встречается с мангадхаями ( с главой семейства и их тремя сыновьями) и одерживает над ними победу.
В целом наблюдения над текстами трех сказителей приводят нас к выводу, что несмотря на специфические особенности исполнительского мастерства улигершинов, идейно-тематическое, сюжетно-композиционное содержание эпоса остается стабильным. Фабула и развязка эпических событий сводятся к демонстрации торжества добрых сил и утверждению конечной цели – создание семьи, продолжение и укрепление рода.
В эпосе доминируют установки патриархального миропорядка, согласно которым хозяином семьи является мужчина, герой эпоса Аламжи Мэргэн, именно он представляет потенциальную угрозу для своих дядей по отцу. Ради него, во имя продолжения рода его сестра Агуй Гохон решается заменить погибшего брата и совершает подвиги. Вместе с тем в улигере прослеживаются устойчивые отголоски матриархата, говорящие о том, что эпос мог возникнуть в переходный от матриархата к патриархату период.
Так, Агуй Гохон наделяется такой же огромной физической силой и умом, как и ее брат-богатырь, о чем свидетельствуют самые разные эпизоды сюжетного действия. Она вместе с невесткой Булад Хурай как обладатели чудесных вещей демонстрируют способность к волшебству и магии.
К первой относится стройный соловый конь Аламжи Мэргэна – Нариихан Шарга морин. Он наделен умом, владеет речью, способен сочувствовать и сопереживать героям. Помимо этих человеческих качеств, конь обладает редким волшебным даром: умением предвидеть явления и события, знанием судьбы своего хозяина. Когда сестра Агуй Гохон в облике героя попадает в затруднительные ситуации, Нариихан Шарга морин ищет и находит выход из этих положений, помогая как советом ( при ее сражении с силачом земли Гахай), так и действием ( при испытании – купании с тремя молодцами).
Любопытно, что его дочери – земные красавицы, улетающие на небо как птицы – несут в своих образах причудливое сочетание антропоморфных и орнитоморфных черт, отражая некую переходную грань между людьми и животным миром.
Но отношения между мангадхаем и героем ( они называют друг друга сватами) не совсем обычны для бурятских улигеров. Аламжи Мэргэн не разоряет хозяйства побежденного им мангадхая (в сказительском варианте А.
Батлаева герой даже испытывает жалость к поверженному врагу). Образ жены мангадхая, для которой Аламжи Мэргэн оставляет охранную надпись, интерпретируется в сочувственных тонах. На наш взгляд, ей в определенной степени присущи человеческие черты. Описание ее плача выражено той же эпической формулой, которая использована в раскрытии образов Агуй Гохон и солового коня.
Следует отметить, что в числе персонажей, противодействующих герою, находятся его близкие родственники – дяди по отцовской линии Хара Зутан и Шара Зутан. Они по своим неблаговидным поступкам могут быть отнесены к антиподам Аламжи Мэргэна. Так, по их наущению он обретает врага в лице мангадхая. Руководствуясь корыстными соображениями, дядья переступают через негласные родовые принципы и становятся виновниками гибели героя.
К отрицательным персонажам принадлежат и такие, эпизодически обозначенные фигуры, как силач земли, самоуверенный батор Гахай, участвующий в испытании, проводимом Далай Баян ханом, и безымянный старик с седой бородой (редко встречающийся в других улигерах). Встреча с ним – первое испытание на пути героини. Но в улигере не дается мотивация враждебной настроенности старика, не объясняются причины его нападения.
Примечательно, что в тексте преобладают типические места, характеризующие мирную жизнь героев, по сравнению с формульными описаниями их сражений и противоборства с врагами.
Образный ряд и стилевое своеобразие улигера как проявление сказительского мастерства улигершинов расширяют представление о богатстве устной поэзии бурят.
В рассматриваемом улигере ритмическая организация стиха подкреплена еще и относительным равенством количества слогов в строках.
На основе изучения средств ритмической организации улигера можно заключить, что основу его стихосложения составляет единство всех указанных метрических средств, т.е. аллитерации, синтаксического членения, относительной равносложности и параллелизма.
По теме диссертации опубликованы следующие работы:
эрдэм шинжилгээний бага хурал ( Илтгэлнуудийн эмхэтгэл). – Улаанбаатар, 2006. – Н. 41-42.
ун-та, 2006. – С. 190-192.
материалы межд. науч. конф. – Улан-Удэ: Изд-во Бурят. гос. ун-та, 2008.
Статья, опубликованная в рецензируемом журнале:
гос. ун-та, 2007. – Вып. 7. – С. 285-290.
Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.
Фольклор народов Сибири и Дальнего Востока
Бурятские волшебные сказки
Сост. Е.В. Баранникова, СС. Бардаханова, В.Ш. Гунгаров. - Новосибирск: ВО "Наука". Сибирская издательская фирма, 1993. - 341 с - (Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока; Т. 5)
В книгу включены волшебные сказки, наиболее известные в разных регионах проживания бурят. Отобраны образцы собственно бурятских сюжетов, сказок, близкие международным типам, а также тексты, представляющие собой народные устно-поэтические версии таких произведений древнеиндийских и древнемонгольских письменных памятников, как "Панчатантра", "Волшебный мертвец", "Море притч" и др. Популярные во все времена сказки привлекают занимательностью сюжета, прекрасным образным языком. Ценность изданию придают комментарии, словарь, грампластинка.
ОТ РЕДКОЛЛЕГИИ 2
БУРЯТСКИЕ ВОЛШЕБНЫЕ СКАЗКИ 6
СВЕДЕНИЯ О ТЕКСТАХ И ПРИНЦИПАХ ИХ ПУБЛИКАЦИИ 20
1. ХИЛГЭНДЭЙ МЭРГЭН 21
2. МОЛОДЕЦ И ЕГО ЖЕНА-ЛЕБЕДЬ 23
3. ДЕВУШКА И ГОВОРЯЩИЙ БАРХАТИСТО-ЧЕРНЫЙ КОНЬ 31
4. МЛАДШАЯ ХАНША И ЕЕ ЗЛАТОГРУДЫЙ СЫН 39
5. СИРОТА-ПАРЕНЬ, СЫН ХУЛДАЯ, И ЕГО САВРАСЫЙ КОНЬ 42
6. ЗЭР ДАЛАЙ МЭРГЭН НА РЫЖЕМ КОНЕ 47
7. ХАРАСГАЙ МЭРГЭН 51
8. БОРХОН ТУЛАЙ И ЕГО ГОРБАТЕНЬКИЙ СИВЫЙ КОНЬ 59
9. ТЫСХЭ БИСХЭ - СЫН СТАРИКА И СТАРУХИ 61
10. СТАРИК ТАРЯША 68
11. [ГУРЭ АРАГША] 73
12. ТУГАЛ МАСАН 76
13. СЕМЕРО МОЛОДЫХ ОХОТНИКОВ 80
14. СЕМЬ СТАРЦЕВ 83
15. ХУРША-ПАРЕНЬ 85
16. ОХОТНИК-СКАЗОЧНИК 86
17. ЧЕЛОВЕК-МЕДВЕДЬ 87
18. [ХРАБРЫЙ ЖЭБЖЭНЭЙ] 88
19. БЕДНЫЙ БОРОЛ3ОЙ 90
20. МАТЬ И СЫН 96
21. ПАРЕНЬ-СИРОТА 98
22. СИРОТА БОРО 102
23. СТАРИК ХЭРХЭН 104
24. ШУЛУН БЭЛИГ-ПАРЕНЬ 106
25. ДЕРЕВЯННЫЙ ЧЕЛОВЕК 112
СЛОВАРЬ НЕПЕРЕВЕДЕННЫХ СЛОВ 114
УКАЗАТЕЛЬ ИМЕН ИСПОЛНИТЕЛЕЙ ТЕКСТОВ 116
УКАЗАТЕЛЬ ИМЕН СОБИРАТЕЛЕЙ ТЕКСТОВ 116
УКАЗАТЕЛЬ МЕСТ ЗАПИСИ ПУБЛИКУЕМЫХ ТЕКСТОВ 116
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ 118
Основная цель серии - научное издание выдающихся в художественном отношении фольклорных произведений народов Сибири и Дальнего Востока. Данное издание - не свод национального фольклора и не простой набор фольклорных текстов, оно ориентировано на публикацию избранных памятников, представляющих вершинные достижения устно-поэтического творчества каждого народа Сибирско-Дальневосточного региона, т.е. произведений памятных и значимых и для истории, и для современности. В совокупности фольклорная классика этого обширного края, отличающаяся яркой самобытностью, предстанет в серии как богатая и неотъемлемая часть общего культурного достояния народов нашей страны.
Отправным критерием при отборе текстов служат художественное совершенство и историко-познавагельная ценность произведения. Выбор текста - итог изучения всей совокупности произведений и вариантов.
Одна из задач серии - широкое введение в научный оборот неизданных материалов (инедитов). При наличии старой (опубликованной) записи и новой (неизданной), равноценной ей, а тем более лучшей по качеству, используется второй вариант. Огромное число вариантов, версий, произведений публикуется впервые. Это придает серии уникальную новизну.
Тексты воспроизводятся без каких-либо искажений и литературного вмешательства, с обязательным сохранением подлинной народной речи, диалектных форм языка (но без применения диакритических знаков, которыми пользуются лингвисты, т.е. оставаясь в пределах современных алфавитов каждого языка).
Серия носит двуязычный характер.
Национальные тексты (за исключением, разумеется, русских) сопровождаются параллельным переводом на русский язык. Исходя из фольклористических принципов, переводчики стремятся точно уловить и передать по-русски в наиболее соответствующем оригиналу словесном оформлении суть поэтической мысли. Обязательное требование к переводу - сочетание точности с доступностью для широкого круга читателей. При необходимости вносятся пояснительные слова в квадратных скобках. Поэтические образы, этнобытовые и другие реалии специфического характера поясняются в комментариях и словарях.
Подача национального текста и русского перевода координируется посредством нумерации стихотворных строк или частей (смысловых блоков).
Серии в значительной мере придается комплексный характер, с особым акцентом на сочетании филологического, музыковедческого, этнографического подходов.
Вступительные статьи к каждому тому характеризуют место издаваемых произведений в традиционной фольклорной культуре соответствующего народа, их поэтические и музыкальные особенности, синкретическое искусство исполнителей, Комментарии призваны точно документировать публикацию, снабдить текст и перевод необходимым фольклористическим, филологическим, этнографическим толкованием.
Нотации приводятся в соответствии с требованиями фольклористической точности и необходимой доступности для воспроизведения. Они размещаются в зависимости от характера тома: либо вместе с публикуемым текстом (а также в музыковедческой статье), либо в особом приложении. Все специальные условные обозначения оговариваются в конце музыковедческой статьи. В нотных записях фиксируются все основные музыкальные элементы исполнительского варианта, а также систематические или характерные отклонения от них, имеющие смысловое значение. Не поддающиеся йотированию особо специфические элементы интонирования (тембр и т.п.) оговариваются в комментариях.
К каждому тому прилагается грампластинка (а с 1996 г. - компакт-диск) с образцами публикуемых вариантов произведений. Но бывают случаи, когда их фонограмм не существует (это относится, например, к ряду эпических сказаний, зафиксированных в свое время только в вербальной записи). В таких ситуациях сочтено целесообразным давать для ориентации фрагменты другой звукозаписи, запечатлевшей то же самое произведение или, по крайней мере, ту же самую местную традицию. Музыковедческий анализ позволяет представить путем неизбежно гипотетической экстраполяции, какие черты звучания могли быть свойственны и публикуемому варианту.
Звуковое приложение иллюстрирует самые разные жанры фольклора (не только словесно-музыкальные, но и прозаические) в их естественном бытовании. Можно услышать звучание текстов на редчайших языках в исполнении талантливых певцов и сказителей.
Тома серии иллюстрируются ценным документальным материалом.
Книги серии печатаются фотонаборным способом. На единой основе - гарнитуре В.В. Лазурского - созданы комплекты универсальных шрифтоносителей, отвечающие потребностям многоязычной серии.
Сектором фольклора народов Сибири Института филологии СО РАН в сотрудничестве с коллективами специалистов-лингвистов решалась задача создания - первоначально в порядке рабочего научного эксперимента - национального алфавита и шрифтов для ряда бесписьменных языков Сибири и Дальнего Востока (долганского, тофаларского, удэгейского, юкагирского и др.).
Авторские коллективы томов серии опирались на традиции отечественной академической школы, использовали опыт лучших изданий советского времени (в том числе двуязычной академической серии "Эпос народов СССР" (с 1992 г. - "Эпос народов Евразии"), выпускаемой Институтом мировой литературы им. A.M. Горького РАИ) и зарубежных публикаций.
В состав серии "Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока" входят следующие книги (названия могут уточняться в процессе подготовки издания):
Что общего у бурятского "Гэсэра" с индийской "Бхагавата-пураной", а у "Аламжи Мэргэна" с "Рамаяной"? Автор АРДа Сергей Басаев о "неисповедимых путях" синкретизма.
Не так давно, работая на статьей об эпосе "Гэсэр", я обнаружил интересную особенность бурятских улигеров, о которой почему-то никто из филологов и религиоведов, исследователей Гэсэриады, бурятской культуры и религии, никогда раньше не писал. Хотя эта особенность, касающаяся сюжетов бурятских эпосов и характеристик их главных героев, можно сказать, лежит на поверхности.
Пураны и улигеры
Для того, чтобы это заметить совсем не нужно обладать особыми познаниями в области фольклора, мифологии бурят, быть знатоков священных писаний разных народов. Речь идет о просто бросающемся в глаза сюжетном сходстве и совпадении наиболее важных характеристик героев бурятских улигеров с древними эпосами Индии "Махабхарата", "Рамаяна" и еще более древними Пуранами. В частности, с "Бхагавата-пураной" ("Древнее сказание о Боге (Бхагаване)"), известной еще и как "Шримад Бхагаватам".
Причем, это сходство связано не с поздними буддистскими мотивами, попавшими в литературу монголов и бурят после знакомства последних с письменными источниками на санскрите, а именно с той устной традицией, которая передавалась из поколения в поколение, как говорится, из глубокой древности.
Для сравнения, вот история Абай Гэсэра, главного персонажа самого известного бурятского героического эпоса. Почти все известные варианты улигеров о нем говорят о том, что земной герой Абай Гэсэр имеет божественное происхождение. Он, оказывается, никто иной, как Бухэ Бэлигтэ батор, средний сын главы западных (добрых) небесных богов Хана Хурмаса тэнгри (бур. тэнгри - небо, небесный бог). Бухэ Бэлигтэ был послан отцом из его небесного ханства сюда, на Землю, с единовременной миссией избавить людей от несчастий, болезней и стихийных бедствий, которые принесли им 9 чудовищ-мангадхаев. Сами мангадхаи - это воплотившиеся в чудовищ части тела главы восточных (злых) небесных богов Атай Улана тэнгри, которого победил в поединке, разрубил на девять частей и сбросил на Землю сам Хан Хурмас.
Вкратце содержание той части улигеров, где описана земная история Гэсэра. Небесный батор, сын небесного бога (тэнгри) Бухэ Бэлигтэ рождается на Земле в семье пожилых и бездетных родителей, становится непобедимым батором Абай Гэсэром. Он обладает неземной силой, женится на самых красивых девушках, а самое главное, последовательно одного за другим побеждает в смертельной схватке и уничтожает вредоносных чудовищ-мангадхаев, обладающих таким же нечеловеческим могуществом.
Далее следует стандартный хэппи-энд. На Земле, в царстве (ханстве) Абай Гэсэра хана (другие титулы: богдо - священный правитель, хубуун - сын небесного бога) восстанавливается любовь, справедливость и благоденствие людей, а сам Гэсэр, насладившись плодами победы и спокойствием, в ореоле славы возвращается на небо, в царство своего Отца. Как поет один из героев культового советского фильма "Асса" Сергея Соловьева, "задание выполнено успешно, все улыбаются". Ничего этот сюжет не напоминает?
Помимо сходных мифологических историй, богато разбросанных в древних источниках разных народов, можно обратиться, собственно, к первоисточнику, материнской основе всех подобных сюжетов, известных в мировой культуре. Это 10-я песнь (состоит из трех частей-книг, 69-ти глав) "Бхагавата-пураны", наиболее древнее из сочинений со сходным сюжетом, в котором рассказывается история Кришны, который в традиции бхакти-йоги считается "изначальной личностью Бога". В пуранах Бог, оказывается, предстает в разных личностях с разными именами.
Кришна и Гэсэр
Сюжет бурятского эпоса о Гэсэре удивительным образом совпадает с рассказывающей о Кришне 10-й песней "Бхагавата-пураны" в основных характеристиках героя и последовательности его действий.
Во-первых, и Кришна, и Гэсэр имеют божественную природу: Кришна сам является причиной всего, Верховным Господом, явившимся на Землю в человеческом облике, а Абай Гэсэр - сын небесного бога-тэнгри, спустившийся сюда по заданию своего Отца.
Во-вторых, миссия обоих - освободить людей от бремени несчастий, дать людям знания, пример доблести и нравственности.
В-третьих, и Кришна, и Гэсэр рождаются в семьях пожилых бездетных родителей, войдя в лона своих матерей весьма необычным, сверхъестественным способом, не имеющим ничего общего с обычной физиологией. В христианской терминологии такой способ называется "непорочным".
В-четвертых, оба с детства проявляют свои сверхъестественные способности, неземную силу и несвойственные детям знания. В подробных описаниях детских игр и шалостей героев также имеются сходные истории, несущие назидательное философско-этическое содержание.
В-пятых, оба берут в жены самых красивых земных девушек.
В-шестых, перед тем, как стать земными царями, и Кришна, и Гэсэр расправляются с девятью злыми демонами, которые приносят беды людям. Например, Кришна в "Бхагавата-пуране" уничтожает одного за другим следующих 9-х главных асуров (санскрит. асур - демон, противостоящий сурам или дэвам, полубогам):
- демоницу Путану, демонов Тринаварту, Аграсуру, Дхенукасуру, Праламбасуру, Шанкхачуду (в образе змея), Аришту (в образе быка), Кеши и Вьому (парный персонаж демонов), демонического царя Камсу.
Абай Гэсэр, в свою очередь, тоже побеждает 9-х злых персонажей:
-черную мангадхайку Мойл (Путана?), мангадхаев Архан хана, Гал-Нурман хана, дьявола Орголи (в образе белого оленя), Шэрэм Минат хана, Абарга Сэсэн хана (в образе змея), Лойр Лобсоголдоя, трех сестер Лобсоголдоя (тройное чудовище), трех Шараболинских ханов (тройное чудовище).
В-седьмых, и Кришна, и Гэсэр после исполнения своей земной роли возвращаются обратно, в свою вечную обитель. Кришна, верховный Бог, вместе со своими вечными спутниками, вслед за ним воплотившимися здесь, на Земле, в его жен и друзей, уходит на планету духовного мира Голоку Вриндавана. А Абай-Гэсэр - в небесное ханство Хана Хурмаса тэнгри, верховного небесного бога, где он является одним из воинов (баторов) в небесных войсках своего отца.
Любопытно, что согласно шастрам, священным писаниям Индии, сам Кришна никогда не покидает свою обитель, Голоку Вриндавана. А его точная "копия", земной Кришна, является лишь его "игровым воплощением", лила-аватарой (от санскрит. лила - божественная игра, забава; аватара - воплощение, образ), который наряду с другими аватарами, отличающимися от него по форме и атрибутам, периодически воплощается на Земле для того, чтобы помочь людям.
Где корни бурятского фольклора?
В бурятских улигерах о небесных героях Абай Гэсэр хубууне (Абай Гэсэр Богдо хане), Шоно-баторе, Аламжи-мэргэне, а также в более коротких, чем эпос, жанрах фольклора есть множество и других явных заимствований из ведических шастр.
Например, в мифологии бурят, касающейся космологии, сохранились предания о созвездии Большая медведица, которая там носит название Долоон Убгэд ("Семь старцев"). В ведической космологии это созвездие называется Сапта-риши, или "Семь мудрецов" (санскрит. сапта - семь, риши - мудрец, знаток шастр).
Тот же упоминавшийся выше персонаж улигеров о Гэсэре, мангадхай Архан хан (варианты: Архан шудхэр, Альбан шудхэр), описывается в бурятском эпосе как чудовище, которое летает между небом и землей, стараясь проглотить солнце и луну, устраивая вредоносные затмения. Этот дьявол Архан шудхэр - воплотившаяся на Земле желтая голова Атай Улана, которую отрубил в небесном поединке и сбросил вниз Хан Хурмас тэнгри, отец Бухэ Бэлигтэ (Гэсэра).
А теперь вспомним "индийского" асуру (демона) Раху в образе гигантской головы без тела, который периодически (во время солнечных и лунных затмений) проглатывает солнце и луну. В ведической астрономии и астрологии тело Раху называется Кету, а сами Раху и Кету - это два лунных узла, две точки пересечения орбиты Луны с большим кругом небесной сферы.
Интересно также, что известный всем сюжет индийского эпоса "Рамаяна", - похищение жены или невесты, ее освобождение и наказание злодеев, - имеющий свои аналоги в фольклоре большинства народов, имеет место и в русской (поэма А. Пушкина "Руслан и Людмила", фольклорная основа которой, к сожалению, не сохранилась), и в бурятской культуре.
История о том, что любовь преодолевает все препятствия и даже саму смерть, когда герой сначала умирает (или близок к смерти, смертельно ранен), а потом воскресает (выздоравливает), воплощена в другом бурятском эпосе под названием "Аламжи Мэргэн", менее известном неспециалистам, чем "Гэсэр". Улигеры об Аламжи-мэргэне (бур. мэргэн - меткий стрелок из лука, титул воина) почти повторяют широко известный в мировой культуре сюжет о царевиче Раме, освободившем из плена свою жену Ситу-деви.
Кстати, во внешнем описании своих героев "Рамаяна" и "Аламжи Мэргэн" также имеют явное сходство - царевич Рама имеет тот же основной атрибут доблестного воина, что и сын бурятского земного бога Аламжи Мэргэн. Этим атрибутом является мощный, обладающий огромной пробивной силой лук, с которым оба героя имеют особые отношения и никогда не расстаются.
Бурятская "Рамаяна"
Если сравнивать сюжет "Рамаяны" и "Аламжи Мэргэна", то в индийском первоисточнике более запутанная предыстория с ее многочисленными сюжетными ответвлениями. В религиозном плане, согласно священным писаниям индуизма Шри Рама - это ни кто иной, как сам Господь Кришна, снова явившийся на Земле, но теперь уже в другом человеческом облике. Для того, что в доступной широким массам форме показать людям пример. На этот раз пример благочестивого мужа и царя, восстанавливающего справедливость, наказывающего злодеев, дарящего счастье подданным в виде благополучной жизни на Земле и духовного освобождения после физической смерти.
История "Рамаяны" широко известна, существует в сохранившихся до настоящего времени подлинных древних текстах, зафиксированных на санскрите и более молодых языках, основывающихся на той же системе деванагари, а также во множестве более коротких переложений на языках большинства народов мира. В том числе, и монгольских народов. На основе "Рамаяны" созданы многочисленные оригинальные произведения литературы и фольклора разных народов. Поэтому ее мы пересказывать не будем.
Но что же общего у "Рамаяны" и бурятского эпоса "Аламжи Мэргэн" кроме сходства во внешней атрибутике героев и в описании их воинских качеств?
Даже при поверхностном ознакомлении нужно признать явное сходство сюжетов этих двух произведений. Правда, сюжет бурятского эпоса в описании земной жизни батора Аламжи-мэргэна в чем-то даже более изощрен, чем в великой "Рамаяне". У бурят герой получает во владение ханство (царство) и убивает всесильного мангадхая (демона) не в конце истории или ближе к ее концу, а почти в самом начале. Дальше следует его "смерть" от отравления, совершенного двумя дядьями Хара Зутаном и Шара Зутаном, временное захоронение и перевоплощение в сестру героя Агуй Гохон.
Сестрица, совершив обратное перевоплощение, отправляется в его облике за юной красавицей Булад Хурай, или суженой брата (или своей суженой?), в далекое ханство, которым владеет отец невесты Далай Баян-хан. По дороге она (он) преодолевает все, казалось бы, непреодолимые препятствия, испытывает массу приключений, побеждает встречающихся чудовищ-мангадхаев, спасает друзей, проходит испытание жениха (опять же в облике Аламжи Мэргэна), которое назначил Далай Баян-хан. И, наконец, возвращается домой с невестой и с огромным свадебным кортежем.
Дальше суженая брата Булад Хурай оживляет его. "Воскреснув", Аламжи Мэргэн женится на Булад Хурай, жестоко наказывает своих отравителей, узурпировавших его ханство, вновь вступает в его владение, осчастливливая своих подданных. Хэппи-энд!
Несмотря на все эти бурятские "перевоплощения", здесь налицо явное заимствование из сюжета первоисточника, великой "Рамаяны". Это насильственная разлука возлюбленных, воскрешение героя, его победа над врагами, возвращение домой, восстановление царства, воссоединение супругов. А самое главное, торжество всепобеждающей любви над разлукой и смертью и последовавшая за этим счастливая жизнь людей во время правления благочестивого правителя. Практически все, как выражается современная молодежь, "один в один"!
В мировой фольклористике и религиоведении есть целая теория, согласно которой все (или почти) все сюжеты устного народного творчества, всю мифологию разных народов мира, а также все основные религиозные идеи человечество получило из одного источника - священных писаний (шастр) и эпических сказаний Индии. Которые, на самом деле, являются результатом духовного опыта, существующего вне узко национальных (государственных) или этнических рамок и носят глобальный, общечеловеческий характер.
Хэлэлгэ хүгжөөлгэ хадаа үхибүүдэй үгэ хэлые баяжуулха, тэдэнэй ухаан бодолые хүгжөөхэ, элдэб юумэнүүд, хүн зоной ажабайдал, байгаалиин үзэгдэл тухай ойлгосо, мэдэсыень үргэдхэхэ, эли тодо болгожо үгэхэ гэһэн зорилготой ха юм.
Хэлэн болбол арадай хүгжэлтын нэгэ хуби болоно. Түрэл хэлэеэ шудалжа, эрдэм мэдэсэеэ үргэдхэхын тула һурагшад ямар шалтагаанаар хэлэеэ мэдэхэб, хэлэнэй удха ямар байхаб гэжэ тодорхой мэдэрэлдэ абтаха ёһотой. Харин зүбөөр хэлэжэ һурахын тулада үхибүүд юун тухай хэлэхэеэ, ямар үгэнүүдые хэрэглэн, хөөрэлдөө үнгэргэхэб гэжэ мэдэхэ шухала. Классһаа гадуур хүдэлмэриин гол шухала зорилго хадаа үхибүүдые хүмүүжүүлэн һургахадаа, элдэб даабаринуудай хүсөөр түргэн ухаан бодолыень гүйлгэжэ, тэдэнэй бэлиг шадабарииень улам һайжаруулха хүсэл болоно. Тиимэһээ һургуулида ороһон үхибүүд бэлигээ, ухаан бодолоо, мэдэсэеэ, дүй дүршэлөө үргэдхэн, эрдэм ухаагаа шэнэ шатада гаргаха зэргэтэй. Хамагай түрүүндэ һурагшадай нюдөөрөө хараһан, тойроод байһан юумэнүүдые зүбөөр нэрлэжэ, мэдүүлэлнүүдые зохёохо дүршэлтэй болохо. Холбоо хэлэлгэ хүгжөөхын тула элдэб янзын зурагуудые, техническэ хэрэгсэлнүүдые хэрэглэхэ. Түрэлхи хэлэеэ шудалжа байһан һурагша тон бэлэн байгуулгатапй аад, холбоотой рассказ бэеэ даагаад зохёожо шадах дадалтай болохо.
Холбоотой хэлэлгэ хүгжөөхын тула түбхын түрүүндэ мэдүүлэл зохёолгожо һургаха. Мэдүүлэл зохёолгын хүдэлмэри нягта гуримтайгаар ябуулагдаха ёһотой. Мэдүүлэл дээрэ хэгдэхэ бүхы хүдэлмэринүүдые юрэнхыдэнь фразеологическа хүдэлмэри гэдэг. Энээнэй зорилгонь хадаа , нэгэдэхеэр, мэдүүлэлнүүдые грамматическа зүбөөр зохёолгожо, хоёрдохёор, һанал бодолыень эли тодоор хэлүүлжэ һургаха.
Хэлэлгэ хүгжөөлгын хэшээлнүүдтэ арадай аман болон буряад уран зохёолнууд үргэнөөр хэрэглэгдэхэ болоно. Уран зохёол хадаа үхибүүдэй зүрхэ сэдьхэлые татадаг, тэдэниие зүб ябадалтай болгон, һайн һайхан абари зантайгаар хүмүүжүүлдэг. Эхин классуудай һурагшадта удхаараа орёо бэшэ , ойлгосотой аад, тон һонирхолтой, уран гоё найруулгатай онтохонуудые, багахан шүлэгүүдые, зохёолнуудые, дуунуудые уншажа, дуулажа үгэхэдэ тэдэнэр ехэ анхаралтайгаар шагнадаг байхаһаа гадна шэнэ юумэн тухай ойлгожо абадаг. Мүн лэ хэшээлһээ гадуур ябуулагдадаг хүдэлмэри хэлэлгэ хүгжөөхэ ябадалда тон ехэ туһаламжа үзүүлдэг. Жэшээнь, һургуулиин библиотекэ, музейнүүд, театрнууд, класстаа болон үнгэргэгдэдэг һайндэрнүүд г.м.
Аман хэлэлгэ урагшатайгаар хүгжөөхын тула багша урдаа иимэ зорилгонуудые табина:
- Һурагшадай үгын баялигые үргэдхэхын тула хэшээл бүхэндэ шэнэ үгэнүүдые мэдүүлэл соо хэрэглэн харуулха, үгэ бүхэнэй удха харуулха, үгэ бүхэнэй удха ойлгуулха.
- Багшын хөөрэжэ үгэхэдэ, анхаралтайгаар шагнаха,ойлгожо абаха тэрээн тухай өөрынгөө үгөөр хөөрэжэ шадаха аргатай дадалтай болохо.
- Сээжэлдэһэн шүлэгүүдэйнгээ интонацииень сахингаа уранаар уншалга. Уншаһан мэдүүлэл, рассказ ба зурагта табигдаһан асуудалнуудта харюу үгэжэ шадаха.
- Хэшээл бүхэндэ арадай аман (онтохо, таабари, оньһон хошоо үгэнүүдые г.м.) болон буряад зохёолнуудһаа хэһэгүүдые үргэнөөр хэрэглэхэ.
- Һонирхолтой мүрысөөн – наадануудые үнгэргэхэ.
- Хэлэлгэ хүгжөөлгын хэшээл бүхэн үхибүүдые һургахаһаа гадна хүмүүжүүлгын үүргэ дүүргэдэг. Илангаяа бишыхан үхибүүдые һайн һайхан сэдьхэлтэйгээр, аха хүнүүдтэ хүндэтэйгөөр, Эхэ орондоо дуратайгаар хүмүүжүүлхэ,болбосоруулха гээшэ шухала зорилгонуудай нэгэн болоно.
- Элдэб янзын зурагуудые, мультимедиа үргэнөөр хэрэглэхэ. Зураг сохи юумэнүүдые, байгаалиин гоё үзэгдэлые, хүниие тойроод байһан юумэнүүдые анхаралтайгаар хадуужа абаха дадал һурагшадта олгуулха тон шухала.
- Һурагшадай зохёохы шадабари хүгжөөхэ, поэзиин минуткануудые үнгэргэхэ, жэнхэни уншалга шагнуулха, өөһэдтэнь багахан текст зохёолгохо, уран зохёолой үргэлжэл найруулуулха г.м.
- Һурагша бүхэн өөрынгөө һанал бодолоо дүүрэн мэдүүлэлээр хэлэжэ шадаха дадалтай болохо.
Аман хэлэлгэ хүгжөөлгөөр шадабари:
- багшын, нүхэдэйнгөө хөөрэһэн, уншаһан текст хадуун абаха;
- зүбөөр, ойлгосотойгоор, уранаар хөөрэхэ;
- мэдүүлэлнүудые зохёохо, хүсөөхэ, сэгнэхэ;
- үгэнүудтэ асуудал табиха;
- зурагаар гү, али үгтэһэн темээр багахан зураглаһан гү, домоглоһон гү текст зохёожо шадаха;
- сээжээр багахан зураглал зохёолго;
- хэлэлгэ соогоо хэлэһэн зорилгоороо олон янзын мэдүулэлнүүдые зохёохо;
- хөөрэлдөөндэ хабаадаха шадабаритай байха;
- текст соо үгтэһэн хөөрэлдөөе рольнуудаар уншалга, наадажа харуулха;
- түрэл хэлэтэйб гэжэ мэдэрэлтэй болохо;
- түрэл хэлэеэ һайнаар шудалбал, хүнүудтэй харилсахаб, хэлһэн юумыемни хүнүуд ойлгохо, би өөрөошье хүнүүдые һайнаар ойлгодог болохоб гэһэн мэдэрэлтэй болохо.
Уншаха, шагнаха онтохонууд
1. Баабгай жэрхи хоёр.
2. Хэрмэн шоно хоёр.
3. Атаархалдаан. Э. Дугаров.
4. Намһаа аймхай амитад бии юм байнал.
Ч-Р. Намжиловай найруулгаар.
5. Һүүлнүүд. Э. Дугаров.
6. Мэхэтэй миисгэй ба ухаатай хулгана.
7. Шандаган заряа хоёр.
9. Тахяа тогод хоёр.
10. Могой ба эрэ тахяа.
11. Нохой суурга хоёр. Э. Дугаров.
12. Номуудай гомдол. Э. Дугаров.
13. Шэрэ карандашууд. Э. Дугаров.
1 класс. Жэшээтэ түсэб
Классһаа гадуур үзэхэ программын гол хубинуудай нэрэ
Хэлэлгэ хүгжөөлгын ажалай янзанууд
Аяга сай-эдеэнэй дээжэ.
Олзо олоод Ойдоб
Олонһоо хоргодон ошоо.
«Биб гэһэн гансаараа
Ухаан далай номһоо эшэтэй,
Уһан далай булагһаа эхитэй
Иишэ тиишээ хатарха,
Иигэн тиигэн һураха.
Читайте также: