Дунс скот оксфордское сочинение

Обновлено: 02.07.2024

В 14-15 вв. томизму как официальной доктрине доминиканского ордена противостоит скотизм как францисканское направление, придерживающееся Августина, расхождение в истолковании проблемы индивидуации (в основе воля, а не разум).

1. Августинизм: одно из главных положений его доктрины — подчеркивание свободы воли Бога до её произвола и случайности творения. Бог творит мир, творя индивидуальное. Акт творения не может определяться универсалиями: уникальное "это" не может быть создано на основе акта, производимого в соответствии с общим правилом. Только абсолютно свободная воля способна создать "это". Однако результат творения не может противоречить разуму, поскольку вещам, создаваемым в акте творения, предшествует существование их возможностей (Идей) в уме Бога. В акте творения воля осуществляет выбор совместимых возможностей в качестве свойств индивида. Поскольку воля свободна, этот выбор случаен. В человеке, как и в Боге, знание — не причина желания (воли), а его условие. Ум обеспечивает лишь возможность выбора, выбирает же воля. Активен не разум, а воля, и в основе нравств. поведения не разум, а добрая воля.

В отличие то Фомы Аквинского, отрицает разницу м/д сущностью и существованием. Существование потенциально заключено в сущности, и как акценденция в субстанции оно не требует особого акта от Бога наделения ее существованием. Т.е. ослаблял зависимость единичных существований от Бога.

Различал первую материю (бытие): без формы и лежит в основе всего (это предмет метафизики). Вторую – качественно определенная материя, кот. образует предметы и существа живого мира. Третья-первая материя – тот материал, из кот. усилиями чел-ка создаются вещи (предмет механики).

4. Трансценденталии --наиболее общие характеристики всякого сущего, универсальные свойства (предикаты) бытия. Учение о Т. сложилось в средние века (16 в.) и играло определенную роль вплоть до 18 в. Классическая интерпретация Т. восходит к Фоме Аквинскому, выделявшему и упорядочивавшему определенным образом шесть трансценденталий: сущее, истинное, благое, единое, вещь, нечто (Альберт: сущее, истина, благо).

5. Номинализм Дунса Скота. Реально индивидуальное, кот. познается в чувств. опыте.

1) Реально существуют только индивиды; а формы и сущности существуют только в качестве объектов Божественного интеллекта. Эти сущности суть "природы", которые сами по себе не являются ни общими, ни единичными, но предшествуют существованию и общего, и единичного. Если бы природа лошади, аргументирует Дунс Скот, была единичной, была бы только одна лошадь; если бы она была универсальной, не существовало бы отдельных лошадей, поскольку из общего нельзя вывести единичное и, наоборот, из единичного — общее. Существование индивидуальных вещей возможно благодаря добавлению к сущности-природе особого индивидуализирующего признака — "этости"- haecceitas, превращающего ее в "эту" уникальную вещь, непохожую ни на какую другую. Универсалии возникают при абстрагировании одинаковых природ, характеризующих индивидов одного вида.

Quidditas и haecceitas. Quiddity - сущность, чтойность(лошадиность); само бытие вещи, полагаемое в отношении к дефиниции, поясняющей "что" (quid) есть вещь. haecceitas - конкретность, неповторимость (конкретная лошадь), "этость"; признак, который, по Дунсу Скоту, составляет индивидуальность вещи; каждая вещь отлична своей "этостью".

6. Решая вопрос, каким образом наличие нетождественных атрибутов Бога — благости, всемогущества, предвидения и т.п. — совместимо с утверждением об абсолютной простоте и единстве Бога - Дунс Скот вводит понятие формального различия. Объекты формально различны, если они соответствуют различным понятиям. Формально различные объекты расположены на другом уровне в структуре бытия, чем реальные объекты. Поэтому формальное различие Божественных атрибутов не противоречит реальному единству Божественной субстанции. Понятие формального различия применяется Дунсом Скотом при рассмотрении проблемы различия Лиц в Троице и для различения воли и разума как способностей души.

7. Для теории познания Дунса Скота характерно резкое противопоставление интуитивного и абстрактного познаний. Объектом интуитивного познания является единичное, воспринимаемое как существующее, объектом абстрактного — "чтойность" или сущность вещи. Только интуитивное познание дает возможность непосредственно вступить в контакт с чем-то существующим, т.е. с бытием. Человеческий интеллект ограничен сферой абстрактного познания. Единственный род бытия, который схватывается человеком непосредственно, есть чувственное бытие индивидуальных вещей. Отсюда высокая оценка в философии Дунса Скота роли чувственного опыта в познании.

Учение Д. Скота выходит за рамки Высокой схоластики и знаменует собой переход к философии Поздней схоластики, имеющей уже много общего с Возрождением. Это:

- разумный эмпиризм, не дозволяющий выводить конкрет. действительность из общих принципов;

- признание самостоятельности и безусловного значения за индивидуальным бытием;

- наконец, его философски проведённое францисканское убеждение в том, что истинная жизнь не сводится к мышлению ума и что любовь выше созерцания.

Папиллярные узоры пальцев рук - маркер спортивных способностей: дерматоглифические признаки формируются на 3-5 месяце беременности, не изменяются в течение жизни.

Поперечные профили набережных и береговой полосы: На городских территориях берегоукрепление проектируют с учетом технических и экономических требований, но особое значение придают эстетическим.

Механическое удерживание земляных масс: Механическое удерживание земляных масс на склоне обеспечивают контрфорсными сооружениями различных конструкций.

(…) О первом положении[189] говорится, что оно познаваемо естественным рассудком, и это доказывают двояко: одним способом — исходя из суждений философов, которые признавали это положение, причем как познаваемое только естественным рассудком, другим способом — приводя естественные доводы, из которых оно следует.

Аристотель определяет душу во II кн. "О душе"[190] как акт естественного тела, обладающего органами и т. д. Он также говорит о части души, которой душа познает и разумеет, в начале III кн.,[191] где он, по-видимому, рассматривает мыслительную душу как, по крайней мере, субъективную часть души, ранее определенной в общем.

Короче, не найдется ни одного замечательного философа, который бы это отрицал. Пусть этот проклятый Аверроэс в своем измышлении (III кн. комментария к "О душе"), непонятном ни ему самому, ни другим, и рассматривает мыслительную часть души как некую отдельную субстанцию, соединенную с человеком через посредство представлений. Но ни он сам, ни какой-либо его последователь не могли объяснить этого соединения и отстоять утверждение о том, что в силу этого соединения сам человек мыслит. Ведь, согласно Аверроэсу, человек формально есть не что иное, как некое неразумное животное, возвышающееся над другими животными благодаря какой-то неразумной и чувствующей душе, превосходящей другие души.

Без труда не найти ни априорного, ни апостериорного довода в пользу предполагаемого заключения, если они не основаны на присущей человеку деятельности, ибо форма познается на основании присущей ей деятельности, подобно тому как материя познается на основании изменения.

Потому-то предполагаемое заключение доказывается на основании деятельности мышления так: мышление есть деятельность, присущая человеку, следовательно, она исходит от формы, присущей человеку, и следовательно, мыслительная форма присуща человеку.

Однако этот довод вызывает возражение, так как согласно тем, кто его выдвигает,[192] разум относится к мышлению только страдательно, а не деятельно; следовательно, упомянутое положение "Присущая человеку деятельность исходит из присущей ему формы" не доказывает, что мыслительная часть есть форма, присущая человеку, ибо эта деятельность определяется не формой, а умопостигаемым объектом — согласно одним,[193] либо чувственным представлением — согласно другим.[194]

Потому, исходя из данного мнения, я формулирую довод иначе, а именно так: человек мыслит в формальном и собственном значении слова, следовательно, мыслительная душа собственно и есть форма человека.

Посылка кажется довольно очевидной в соответствии с суждениями Аристотеля в III кн. "О душе"[195] и в I кн. "Этики"[196] о том, что мышление есть деятельность, присущая человеку. Деятельность же в отличие от поступка или делания формально заключена в самом действующем и не осуществляется им в чем-то другом. Точно так же в X кн. "Этики"[197] Аристотель видит счастье человека в мышлении, причем ясно, что это счастье формально заключено в человеке, а значит, в нем заключена и та деятельность, в которой состоит счастье.

Однако надо попытаться доказать посылку путем рассуждений наперекор наглецу, который бы это отрицал, и доказать, понимая в посылке мышление в собственном значении слова — как то, под чем я подразумеваю акт познания, превосходящий весь в целом род чувственного познания.

Потому эта посылка доказывается одним способом так: человек познает посредством акта познания, который не является органическим, следовательно, он мыслит в собственном значении слова. Следствие становится очевидным на основании уже изложенного довода, так как мышление в собственном значении слова есть познание, превосходящее весь в целом род ощущения, а всякое ощущение есть органическое познание, согласно II кн. "О душе". Посылка этой энтимемы[198] доказывается тем, что орган ограничен определенным родом чувственно воспринимаемых вещей, согласно II кн. "О душе", и это потому, что он заключается в усредненном соотношении крайностей данного рода. Однако мы испытываем в самих себе некое познание, которое присуще нам не благодаря подобному органу, так как иначе оно было бы ограничено именно чувственно воспринимаемыми вещами определенного рода; мы же испытываем противоположное этому, потому что познаем посредством такого акта отличие любого рода чувственно воспринимаемых вещей от чего-то другого, не принадлежащего к этому роду, и, следовательно, мы познаем обе крайности. Такое следствие становится очевидным, согласно Философу, утверждающему это во II кн. "О душе"[199] об общем чувстве.

Но против этого, во-первых, выдвигается возражение, что органическое познание есть то, что присуще определенной части тела, тогда как то познание, о котором утверждается, что посредством него мы отличаем чувственно воспринимаемые вещи от вещей, не воспринимаемых чувствами, изначально присуще всему телу и потому не осуществляется через посредство какого-либо органа в собственном смысле слова. Однако оно не превосходит по совершенству весь в целом род чувственного познания, потому что оно изначально присуще всему телу, и, таким образом, является материальным как то, что присуще целому через посредство части; ведь такова особенность всего материального, что оно присуще целому через посредство части. Во-вторых, отрицается положение о том, что этот акт познания не присущ какому-либо органу, поскольку он присущ органу воображения, доказательством чему служит то, что при повреждении органа создается помеха познанию. Не убедительно и приведенное доказательство ограничения органа одним родом чувственно воспринимаемого, так как воображение простирается на все чувственно воспринимаемое.

Однако первое возражение было исключено тем, что уже было затронуто, так как посредством этого акта познания мы отличаем весь в целом род чувственно воспринимаемого от чего-то, находящегося за пределами всего этого рода; неубедительно и то доказательство, согласно которому названному акту создается помеха при повреждении органа воображения, ибо это происходит благодаря порядку, определяющему действие этих способностей, а не потому, что мышление осуществляется через посредство данного органа.

Главная посылка доказывается и по-иному, поскольку в нас есть некое нематериальное познание, никакое же чувственное познание не является нематериальным, следовательно, и т. д.

Таким образом, мы обладаем в себе неким познанием объекта в том аспекте, в каком невозможно какое-либо чувственное познание его, следовательно, и т. д. Посылка доказывается тем, что мы испытываем в самих себе, что мы познаем актуально общее, и испытываем, что познаем сущее или качество в некотором более общем аспекте, чем тот, в котором познается первичный чувственно воспринимаемый объект, даже по отношению к высшей чувственной способности. Мы также испытываем, что познаем отношения, проистекающие из природы вещей, даже если те не воспринимаются чувствами. Мы также испытываем, что отличаем весь род чувственно воспринимаемых вещей от чего-то, не принадлежащего к этому роду. Мы также испытываем, что познаем мысленные отношения, которые являются вторичными интенциями, а именно отношения общего, рода и вида, соединения и других логических интенций. Мы также испытываем, что познаем тот акт, посредством которого мы познаем названное, и то, благодаря чему этот акт нам присущ; это обеспечивается посредством акта размышления над прямым актом и его носителем. Мы также испытываем, что соглашаемся с некоторыми положениями, такими, как первоначала, исключая возможность противоречия или ошибки. Мы также испытываем, что познаем неизвестное на основании известного путем рассуждения, так что мы не можем не соглашаться с очевидностью рассуждения или выведенного заключения. Познание же всего этого невозможно для какой бы то ни было чувственной способности, следовательно, и т. д. Если же кто-либо станет нагло отрицать, что эти акты присущи человеку или что он испытывает эти акты в самом себе, не нужно спорить с ним дальше, а надо сказать ему, что он — неразумное животное. Подобно тому как не следует спорить с говорящим: "Я не вижу там цвета", а следует сказать ему: "Тебе недостает одного из чувств, ибо ты слеп". Так что посредством некоего чувства, то есть внутреннего восприятия, мы испытываем эти акты в нас самих; и потому, если кто-либо станет отрицать их, следует сказать, что он — не человек, так как не обладает тем видением, опыт которого есть у других. Положение о том, что ни один из этих актов не может быть присущ человеку благодаря какой-либо чувственной способности, доказывается так: актуально общее познается с такой нера-зличенностью, с какой само познанное этим способом является в одно и то же время сказуемым по отношению ко всем единичным вещам, к которым оно приложимо; чувство же не познает таким образом. Но это еще очевиднее в отношении второго положения, ибо никакая способность не может познавать что-либо в аспекте более общем, нежели тот, в котором познается ее собственный объект, подобно тому как зрение не познает чего-либо в аспекте, общем для цвета и звука; следовательно, это познание чего-либо в аспекте более общем, нежели тот, в котором познается всякий рассматриваемый объект, даже если он — объект высшего чувства, не может быть каким-либо ощущением. Четвертое положение доказывает то же самое, ибо никакое ощущение не может быть способным к различению первичного, то есть самого общего, чувственно воспринимаемого объекта и того, что не является таковым, ведь оно не может быть восприятием обеих крайностей. Для отношений, связывающих одни не воспринимаемые чувствами вещи с другими либо не воспринимаемые чувствами вещи с чувственно воспринимаемыми, это очевидно благодаря тому же самому, ибо чувство не способно познать их, и в гораздо большей степени это очевидно для тех отношений, которые называются мысленными, так как чувство не может побуждаться к познанию чего-либо, что не заключено в чувственно воспринимаемом объекте как чувственно воспринимаемом. Мысленное отношение не заключено в чем-либо существующем как таковом, чувство же есть восприятие существующего как существующего, и вследствие этого можно было бы доказать и первое положение об актуально общем, ибо допущение того, что актуально общее было бы существующим именно как существующим, ведет к противоречию. Другое положение о размышлении над актом и способностью доказывается благодаря тому, что количественное не может размышлять о самом себе. Два других положения о соединении посылок и согласии с этим соединением и о рассуждении и согласии с очевидностью рассуждения доказываются на основании мысленного отношения, так как названных актов не бывает без мысленного отношения.

Следствие первой энтимемы[200] доказывается так. Если такой акт формально есть в нас самих, то, поскольку он не является нашей субстанцией, ибо иногда присущ нам, а иногда не присущ, надлежит вследствие этого допустить для него какой-то подходящий носитель. Последний же не является чем-то протяженным, будь то часть организма или составное целое, ведь тогда эта деятельность была бы протяженной и не могла бы быть такой, как было сказано, и быть направленной на такие объекты, о которых шла речь. Следовательно, необходимо, чтобы этот акт был присущ нам благодаря чему-то непротяженному и чтобы он формально был в нас самих, а это не может быть ничем иным, как мыслительной душой, ибо всякая другая форма является протяженной.

Это следствие можно доказать и иначе, прибегая к рассмотрению условия, присущего объекту данного акта, так как любая форма, уступающая мыслительной, если и обладает деятельностью, обладает ею исключительно в соотнесении с объектом, рассматриваемым в отношениях, противоположных тем отношениям, которые были названы. Следовательно, если мы обладаем деятельностью, которая направлена на объект, рассматриваемый в названных отношениях, она не будет присуща нам благодаря какой-либо форме, отличной от мыслительной. Следовательно, она присуща нам благодаря мыслительной форме, и потому последняя формально присуща нам, иначе мы не были бы формально действующими благодаря этой деятельности.

То же самое можно доказать на основании другой человеческой деятельности, а именно воли, ибо человек господин своих действий, так что в его власти определиться посредством воли в отношении какого-либо предмета или его противоположности, как было сказано в книге II, разделе XXII или XXIII, вопросе III.[201] И это познаваемо не только на основании веры, но также при посредстве естественного рассудка. Названной же неопределенности не может быть в каком-нибудь чувственном, или органическом, либо протяженном влечении, поскольку любое органическое либо материальное влечение определено некоторым родом предметов влечения, так что это схватываемое не может не соответствовать влечению, а последнее не может не быть устремленным к нему. Поэтому воля, посредством которой мы желаем столь неопределенно, не является влечением, присущим какой-либо подобной форме, а именно материальной, и следовательно, она присуща какой-то форме, превосходящей всякую материальную форму. Такой формой мы считаем мыслительную. И тогда, если данное влечение формально есть в нас самих, ибо нам свойственно иметь влечение, следует заключить, что эта форма и есть наша форма. (…)

Duns Scot us. Philosophical Writings Edinburgh etc., 1962. P. 137–145

8. ЦЕННОСТИ И СВОБОДА. ФОМА АКВИНАТ И ДУНС СКОТТ

8. ЦЕННОСТИ И СВОБОДА. ФОМА АКВИНАТ И ДУНС СКОТТ Взаимоотношение ценностей и свободы есть фундамент этики, и нужно сознаться, что этого фундамента Шелер не построил. У Гартмана, напротив, мы находим драгоценнейшие изыскания в этой области. Антиномическая диалектическая

6. Освобождение философии (Дунс Скот и Уильям Оккам)

6. Освобождение философии (Дунс Скот и Уильям Оккам) В схоластике изначально были заложены противоречия, которые со временем разложили ее изнутри и привели к гибели. Они явились миной замедленного действия, которая рано или поздно должна была сработать. Эти противоречия

Дунс Скот[186]

Дунс Скот[186] Оксфордское сочинение[187]Книга IV. Раздел 43. Вопрос 2.[188](…) О первом положении[189] говорится, что оно познаваемо естественным рассудком, и это доказывают двояко: одним способом — исходя из суждений философов, которые признавали это положение, причем как

48. Позднее Средневековье: Иоанн Дунс Скот

48. Позднее Средневековье: Иоанн Дунс Скот Иоанн Дунс Скот (ок. 1265–1308) – выдающийся мыслитель Средневековья. Он развивал оригинальное учение, в котором подверг критике воззрения Фомы Аквинского, Роджера Бэкона, сторонников Аверроэса и других средневековых мыслителей.

ИОАНН СКОТ ЭРИУГЕНА (ок. 810–877)

ИОАНН СКОТ ЭРИУГЕНА (ок. 810–877) Иоанн Скот Эриугена родился в Ирландии и на европейском континенте оказался примерно в 840 г., когда был приглашен участвовать в теологическом споре о Божественном предопределении. Результатом участия в дискуссии стал написанный им трактат

§ 24. Освобождение философии (Ибн Рошд, Дунс Скот, Уильям Оккам)

§ 24. Освобождение философии (Ибн Рошд, Дунс Скот, Уильям Оккам) В схоластике изначально были заложены противоречия, которые со временем разложили ее изнутри и привели к гибели. Они оказались миной замедленного действия, которая рано или поздно должна была сработать.

Дунс Скот

Дунс Скот Последнее философское течение в XIII в., которое разрешило антагонизм между двумя основными философскими направлениями столетия - августинизмом и томизмом, - это скотизм. Сущность компромисса основывалась на том, что томизму были сделаны небольшие уступки, но

7.4. Закат схоластики (Дунс Скот, Уильям Оккам и Роджер Бэкон)

7.4. Закат схоластики (Дунс Скот, Уильям Оккам и Роджер Бэкон) В западной философии последователями теории двойственной истины были шотландский философ Иоанн Дунс Скот и английские мыслители Уильям Оккам и Роджер Бэкон. Так, например, Дунс Скот полагал, что Бог сотворил мир

Дунс Скот, Уильям Оккам и Роджер Бэкон. Закат схоластики

Дунс Скот, Уильям Оккам и Роджер Бэкон. Закат схоластики В западной философии последователями теории двойственной истины были шотландский философ Иоанн Дунс Скот и английские мыслители Уильям Оккам и Роджер Бэкон. Так, например, Дунс Скот полагал, что Бог сотворил мир не

c) Иоанн Дунс Скот

c) Иоанн Дунс Скот В отношении формальной разработки философской теологии приобрел знаменитость также и третий – doctor subtilis Дунс Скот, францисканец, родившийся в нуртемберландском графстве в городе Дунстоне. Он иногда имел до 30.000 слушателей. В 1304 г. Скот приехал в Париж, а в

6. Д. Скот

6. Д. Скот Выдающийся мыслитель средневековья Иоанн Дунc Скот (ок. 1265–1308, родился в Шотландии, преподавал в Оксфордском и Парижском университетах) развивал оригинальное учение, в котором подверг критике воззрения Аквината, Р. Бэкона, сторонников Аверроэса и других

Глава VIII. ИОАНН СКОТ

Глава VIII. ИОАНН СКОТ Иоанн Скот (или по-латыни Иоганн Скотус), к имени которого иногда еще прибавляют Эриугена или Эригена, является самой изумительной личностью IX столетия; если бы он жил в V или даже в XV столетии, он поражал бы нас в меньшей мере. Иоанн Скот был ирландцем,

Закат схоластики. Дунс Скот, Уильям Оккам и Роджер Бэкон

Закат схоластики. Дунс Скот, Уильям Оккам и Роджер Бэкон В западной философии последователями теории двойственной истины были шотландский философ Иоанн Дунс Скот и английские мыслители Уильям Оккам и Роджер Бэкон. Так, например, Дунс Скот полагал, что Бог сотворил мир не

Главный антецедент доказывается и по-иному, поскольку в нас есть некое нематериальное познание, никакое же чувственное познание не является нематериальным, следовательно, и т.д.

Слово "нематериальное" часто употребляется философом с этой целью, но оно кажется неопределенным. Ведь с этой целью оно может пониматься трояко. Ибо познание нематериально, поскольку оно бестелесно, таким образом, что оно не осуществляется через посредство телесной части и органа, и тогда данное положение тождественно уже высказанному положению о неорганическом познании. Или познании нематериальном иным образом, так как оно ни в коей мере не является протяженным, и тогда говорится гораздо больше того, что оно не является органическим; ведь все органическое есть протяженное, потому что оно воспринимается в чем-то протяженном, но не только поэтому, так как если бы оно и воспринималось изначально всем составным существом, то, поскольку последнее является протяженным, деятельность также была бы протяженной. Третьим способом нематериальность познания может быть понята в сопоставлении с объектом, именно потому, что оно рассматривает объект с точки зрения нематериальных отношений постольку, поскольку оно отвлекается от "здесь" и "теперь" и подобного им, называемого материальными условиями. Но если бы материальность доказывалась вторым способом, предполагаемое заключение было бы получено скорее, нежели путем ее доказательства первым способом. Однако, по-видимому, это не может быть доказано, кроме как на основании условий, определяющих объект, который рассматривается в этом акте, или, пожалуй, на основании размышления, ибо мы испытываем, что размышляем над актом этого познания, а количественное не способно размышлять о самом себе, и потому доказательство антецедента, в конечном счете, исходит из объекта данного акта.

Таким образом, мы обладаем в себе неким познанием объекта в том аспекте, в каком невозможно какое-либо чувственное познание его, следовательно, и т.д. Антецедент доказывается тем, что мы испытываем в самих себе, что мы познаем актуально общее, и испытываем, что познаем сущее или качество в некотором более общем аспекте, чем тот, в котором познается первичный чувственно воспринимаемый объект, даже по отношению к высшей чувственной способности. Мы, также испытываем, что познаем отношения, проистекающие из природы вещей, даже если те не воспринимаются чувствами. Мы также испытываем, что отличаем весь род чувственно воспринимаемых вещей от чего-то не принадлежащего к этому роду. Мы также испытываем, что познаем мысленные отношения, которые являются вторичными интенциями, а именно отношения общего, рода и вида, соединения и других логических интенций. Мы также испытываем, что познаем тот акт, посредством которого мы познаем названное, и то, благодаря чему этот акт нам присущ; это обеспечивается посредством акта размышления над прямым актом и его носителем. Мы также испытываем, что соглашаемся с некоторыми положениями, такими, как первоначала, исключая возможность противоречия или ошибки. Мы, также, испытываем, что познаем неизвестное на основании известного путем рассуждения, так что мы не можем не соглашаться с очевидностью рассуждения или выведенного заключения. Познание же всего этого невозможно для какой бы то ни было чувственной способности, следовательно, и т.д. Если же кто-либо станет дерзко отрицать, что эти акты присущи человеку или что он испытывает эти акты в самом себе, не нужно спорить с ним дальше, а надо сказать ему, что он -- неразумное животное. Подобно тому, как не следует спорить с говорящим: "Я не вижу там цвета", а следует сказать ему: Тебе не достает одного из чувств, ибо ты слеп". Так что посредством некоего чувства, то есть внутреннего восприятия, мы испытываем эти акты в нас самих; и потому, если кто-либо станет отрицать их, следует сказать, что он -- не человек, так как не обладает тем видением, опыт которого есть у других. Положение о том, что ни один из этих актов не может быть присущ человеку, благодаря какой-либо чувственной способности, доказывается так: актуально общее познается с такой неразличенностью, с какой само познанное этим способом является в одно и то же время сказуемым по отношению ко всем единичным вещам, к которым оно приложимо; чувство же не познает таким образом. Но это еще очевиднее в отношении второго положения3, ибо никакая способность не может познавать что-либо в аспекте более общем, нежели тот, в котором познается ее собственный объект, подобно тому, как зрение не познает чего-либо в аспекте, общем для цвета и звука; следовательно, это познание чего-либо в аспекте более общем, нежели тот, в котором познается всякий рассматриваемый объект, даже если он -- объект высшего чувства, не может быть каким-либо ощущением. Четвертое положение4 доказывает то же самое, ибо никакое ощущение не может быть способным к различению первичного, т.е. самого общего, чувственно воспринимаемого объекта и того, что не является таковым, ведь оно не может быть восприятием обеих крайностей. Для отношений, связывающих одни не воспринимаемые чувствами вещи с другими, либо не воспринимаемые чувствами вещи с чувственно воспринимаемыми, это очевидно, благодаря тому же самому, ибо чувство не способно познать их, и, в гораздо большей степени, это очевидно для тех отношений, которые называются мысленными, так как чувство не может побуждаться к познанию чего-либо, что не заключено в чувственно воспринимаемом объекте как чувственно воспринимаемом. Мысленное отношение не заключено в чем-либо существующем как таковом, чувство же есть восприятие существующего как положение об актуально общем, ибо допущение того, что актуально общее было бы существующим именно как существующим ведет к противоречию. Другое положение о размышлении над актом и способностью доказывается благодаря тому, что количественное не может размышлять о самом себе. Два других положения о соединении посылок и согласии с этим соединением и о рассуждении и согласии с очевидностью рассуждения доказываются на основании мысленного отношения, так как .

Тут вы можете оставить комментарий к выбранному абзацу или сообщить об ошибке.

Название: Избранное
Перевод с латинского Г.Г.Майорова, И.В.Лупандина, А.В.Аполлонова
Автор: Блаженный Иоанн Дунс Скот

Третий том билингвической серии "Францисканское наследие" посвящен наиболее значительной фигуре из философов-францисканцев, коим является, безусловно, Дуне Скот. Сочинения этого, одного из сложнейших авторов за всю историю философии, недаром получившего титул "Тонкого Доктора", практически не переводились на русский язык. Таким образом, это первая возможность для русского читателя познакомиться с сочинениями великого мыслителя, которого прежде большинство специалистов-гуманитариев знало только по изложению в курсах истории философии. Несмотря на то что от Дунса Скота нас отделяет ухе семь столетий, многие его размышления не утратили своей актуальности как в области логики, метафизики и гносеологии, так и в области наук о человеке и обществе.При подготовке настоящего издания были использованы тексты двух антологий: Giovanni Duns Scoto. Antologia, Ban, 1996 (под ред. Джованни Лауреола (OFM)) и Giovanni Duns Scoto. Philsofo della tiberta, Padova, 1996 (под ред. Орландо Тодиско).

СОДЕРЖАНИЕ

В.А. Задворный
Curriculum vitae benedicti patris loannis Duns Scoti (Биография Иоанна Дунса Скота) .8
Г.Г. Майоров Дунc Скот как метафизик 28
И.В. Лупандин, А.В. Апполонов Богословие Дунса Скота 85
I. Часть первая. Вера и разум
1. Согласие между верой и знанием 98
2. О необходимости откровения 100
3. О достоверности откровения 126
4. О делении богословия 144
5. Есть ли богословие наука подчиняющая или подчиненная 148
Комментарий к первой части .152
II. Часть вторая. Рациональное богословие
1. Возвышение ума к Богу 160
2. О существовании Бога 166
3. О бесконечности Бога 190
4. О совершенстве Божием 202
5. О провидении Божием 250
6. Всемогущество Бога по отношению к творению 260
Комментарий ко второй части ..268
III. Часть третья. Богооткровенное богословие
1. Почему Бог стал человеком 274
2. О царском достоинстве Христа 284
3. О царстве Христа
1) О Церкви .294
2) Мария Непорочная 302
Комментарий к третьей части . 316
IV. Часть четвертая. Гносеология и метафизика
1. Об активности нашего познания. 318
2. Является ли объект главной причиной порождения знания 324
3. О полной причине, порождающей действительное познание 324
4. О познании человека-странника и озарении его несотворенным Светом 336
5. О различении ВИДОВ познания 372
6. Познание единичного 376
7. Является ли чтойность материальной вещи первым объектом разума 380
8. О познаваемости Бога 398
9. О принципе Индивидуации 424
10. О формальном различии 436
11. О соотношении ВОЛИ И разума 440
Комментарий к четвертой части ..448
V. Часть пятая. Учение о человеке и обществе
1. О ЛИЧНОСТИ 462
2. О могуществе ВОЛИ 464
3. О Страстях 472
4. О свободе ВОЛИ 474
5. От Бога ЛИ дана Способность грешить? 478
6. О бессмертии души 482
7. О нравственности 488
8. О блаженстве 500
9. Об услаждении последней целью 508
10. О естественном законе и божественном положительном законе 512
11. О гражданской власти 528
12. О рабстве 532
13. О смертной казни 534
14. О праве владения вещами 538
Комментарий к пятой части ..546
Список сокращений .554
Важнейшие даты жизни Иоанна Дунса Скота . 556
Глоссарий . 557
Библиография . 565
Указатель имен собственных .576
Index rerum .576

Читайте также: