Ригведа источник политической мысли реферат

Обновлено: 04.07.2024

Первые источники зарождающейся политико-правовой мысли в Древней Индии – священные тексты веды. Из них наиболее интересной является Ригведа – сборник религиозных гимнов (16-6 вв. до н.э.). Значительное место в ведической литературе занимают философские вопросы, имеющие отношение к устройству мира и общества. Так, в Ригведе берет начало концепция Риты – всемогущего божественного закона. Рита (рта) – это порядок, установленный на земле и небесах высшей силой; все в мире подчинено ему. Нарушение этого порядка влечет за собой кару свыше. Наряду с ритой в ведах присутствует и другой концепт – дхарма. Понятие дхармы включало в себя весь круг обязанностей человека, принципы его поведения. Соблюдение дхармы виделось в Древней Индии как следование заложенному свыше закону жизни. При этом считалось, что человек является частью общества и пользуется благами не по праву индивида, а в виде награды за свое нравственное поведение. Благодаря праведной жизни душа человека после смерти может переродиться к лучшей жизни. В то же время наши теперешние страдания – это наказание за прегрешения нашей души в прежних жизнях и других телах.

4. Политико-правовые учения в Древнем Израиле

В Ветхом Завете отсутствует единая последовательная теория государства. Составленные из разных книг, которые написаны в разных условиях и разные времена, ветхозаветные книги образуют различные взгляды на государства и народы. На всем протяжении библейской истории прослеживается одна тенденция, которая расходится с правилами политической лояльности по отношению к государству и власти.

Библейские придания изображают еврейский народ как богоизбранный: правит ими бог, наместники и пророки. Царская власть является институтом, который основывается на национальных основах.

Создать государство (поставить царство) – это по Ветхому Завету лишится самых высоких святынь и благ. Создание государства – это уход от Бога. Соответствующим государственным строем признается только теократия – такая форма правления, когда Бог властвует над народом при помощи своих пророков, но не царей, а священников (по Флавию). Если монарх этой волей небесной ограничен, то тогда он превращается в первосвященника. Ветхозаветное предание негативно относится к институту самостоятельной царской власти. Еврейская теократия близка с демократией. Это видно из Моисеева законодательства: народ и пророки выступают сторонами в договоре. Проповедь пророка не останавливается в борьбе с троебожеством, а приобретает характер развенчания государства вообще.

Закон: всякая земная слава и всякое земное величие предназначены особым мистическим образом к развенчанию и разрушению.

Нельзя полагаться на государственную власть, на человека. При таком миросозерцании упование на земное государство является ничтожным.

Критика эмпирических несовершенств доходит до абсурда: переходит в отрицание идеи государства как такового.

Раздел: Государство и право
Количество знаков с пробелами: 217775
Количество таблиц: 0
Количество изображений: 0

Веды состоят из четырех сборников гимнов (самхит), песнопений, магических заклинаний, молитв и т. п.: Ригведы, Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы. Каждый из этих сборников (известных обычно как собственно Веды) со временем обрастал различными комментариями и дополнениями ритуального, магического, философского порядка — Брахманами, Араньяками, Упанишадами. Самым древним и наиболее значительным из них по ценности сообщаемых сведений является Ригведа. Главное содержание Ригведы состоит из торжественных песнопений, заклинаний и молитв, обращенных к божествам, которые олицетворяли для древнего индийца различные явления и процессы природы. Ведические гимны содержат лишь первые зачатки рационалистического осмысления мира, которые вплетены в контекст религиозно-мифологического мировоззрения. [ГИМН ПУРУШЕ] Тысячеглавый, тысячеглазый и тысяченогий пуруша. Он закрыл собою всю землю и [еще] возвышался над ней на десять пальцев. Пуруша — это все, что стало и станет. Он властвует над бессмертием, [над всем], что растет благодаря пище. Боги, совершая жертвоприношение, приносили пурушу в жертву. От него, принесенного в жертву, возникли риги и саманы, Стихотворные размеры возникли от него, яджусы от него возникли. От него возникли лошади и [другие животные] с верхними и нижними зубами. Коровы возникли от него, от него возникли козы и овцы. Когда разделили пурушу, на сколько частей он был разделен? Чем стали уста его, чем руки, чем бедра, ноги? Брахманом стали его уста, руки — кшатрием, Его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра. Луна родилась из мысли, из глаз возникло солнце.

Из уст — Индра и Агни, из дыхания возник ветер. Из пупа возникло воздушное пространство, из головы возникло небо. Из ног земля, страны света — из слуха. Так распределились миры. Поистине расходятся помыслы и желания людей. Плотник желает поломки, врачеватель — болезни, брахман — выжимающего [сок сомы]. Для Индры стекайте, о капли [сомы]! С высохшими травами, с [мехами] из крыльев птиц, С каменной [наковальней] кузнец каждодневно ожидает обладателя золота. Для Индры стекайте, о капли [сомы]! Я — стихотворец, отец — врачеватель, мать — ловко вращает жернова. К богатству идем мы разными путями, словно [пастухи] за коровами. Для Индры стекайте, о капли [сомы]! Конь ищет легкую повозку, смеха — потешник, Детородный орган ищет влагалище, воду — лягушка. Для Индры стекайте, о капли [сомы]! Поистине неверно, что боги посылают [Лишь] голод как смертную кару: [различные] смерти приходят к сытому. У щедрого богатство неисчерпаемо, Скупой же не находит благосклонности. Пусть щедрый даст нуждающемуся, Да взглянет он на долгий [жизненный] путь: Подобно колесам повозки катятся богатства, Переходя то к одному, то к другому. Напрасно достается пища безрассудному, истинно Говорю я: она для него смертная кара. Не кормит он благожелателя, друга. Кто ест один — один несет урон. Того, кто пашет, плуг делает сытым, Дорогу осилит идущий, Поучающий брахман достигает большего, чем непоучающий. Щедрого друга должно предпочесть нещедрому. Две одинаковые руки создают неодинаковое, Две [коровы, рожденные] от одной матери, доятся неодинаково. Неодинакова сила у близнецов, единоутробные неодинаково щедры.

Наслоение социальной дифференциации на родоплеменную организацию и сложные отношения ариев с покоренными народностями привели к формированию сословно-кастового строя.

Общество распадалось на четыре сословия (варны) со строгой эндогамностью, утвердившейся к концу I тысячелетия до н. э., и четко определенным родом занятий: брахманов (священнослужителей), кшатриев (правителей и воинов), вайшьев (земледельцев, торговцев) и шудр (лиц физического труда, слуг). В последствии в ведха будут описаны четыре касты, вторая из которых будет называться раджанья. Вопрос о кшатриях (светские властители) решался в ведах таким образом. Кшатрии или созданы богом или избраны людьми. Впоследствии в рамках варн возникли более мелкие, но столь же замкнутые группы – касты (джати).

Господствующее положение занимали варны брахманов и кшатриев, сосредоточившие в своих руках духовную и светскую власть. Религиознофилософская система, воплощенная в Ведах и более поздних священных книгах, была детищем варны священнослужителей и получила название брахманизма по имени верховного бога Брахмы (Брахмана).

В области управления делами общества процесс разложения родоплеменного строя выражался в возвышении вождя над племенем, в превращении его в царя и расширении царской власти в ущерб традиционному самоуправлению. Царская власть становилась наследственной.

Веды послужили основой для многочисленных более поздних комментариев. Среди них особенно значительны и знамениты упанишады – религиозно-философские трактаты. Они относятся к последующим эпохам (самые ранние упанишады датируются VI – III вв. до н. э., а самые поздние – XIV – XV вв. н. э.) и свидетельствуют о смещении центра тяжести с обрядовой стороны религии, характерной для брахманизма, к нравственным и интеллектуальным поискам.

Дхарма – понятие, включающее весь круг обязанностей и ответственности человека. В этот круг входит и то, что мы называем правовыми обязанностями и ответственностью. Право, закон, распоряжение – дхарма.

Но вместе с тем мораль, ритуал, знание Вед, правила гигиены, очищения и приема пищи, образ жизни в зависимости от возраста и варны – тоже дхарма. Это свидетельствует об отсутствии специальных категорий права и закона. В представлении древних индийцев они еще не выделились из общей массы правил, регулирующих жизнь человека. Дхарма – это кодекс поведения человека, определяемый его общественным положением. В нем есть правила, обязательные для всех, а есть правила, связанные с происхождением, родом занятий, возрастом и т. п.

Особенностью индийской мысли является то, что оба варианта происхождения власти – и создание правителя богами, и его избрание, т. е. соглашение между правителем и подданными (вариант договорной теории), – за редкими исключениями сочетаются. Боги всегда одобряют, санкционируют результат народного выбора, выражают свою волю и как бы берут власть под свою опеку.

Избирая правителя, подданные не связывают его определенными условиями, они не вправе расторгнуть договор, если правитель действует не в соответствии со своим назначением. Мысль о долге правителя перед подданными проводится постоянно. Но основа этого долга – дхарма правителя, а не договор. Несмотря на рудименты договорной теории, господствует патриархальная концепция власти, столь характерная для древнего и средневекового общества, особенно на Востоке; правитель, царь – отец подданных, он должен о них заботиться, но ответственность несет не перед ними, а перед Богом.

Общая характеристика брахманизма:

– брахманы – из уст мирового бога (воспитание);

– кшатрии – из рук (управление государством, война);

– вайшьи – из бедер (обеспечение деятельности брахманов и кшатриев, ремесло);

– шудры – из ступней (обслуга, грязный труд). Рабы – не люди, а орудия труда.

Буддизм возник как своеобразный бунт против религии брахманизма, переживавшей упадок, погрязшей в суевериях, обрядности и корысти высших сословий. Основатель Сиддхартха Гаутамма Будда отверг священный характер Вед и противопоставил им попытки рационалистического объяснения природы и общества. Он стремился десакрализировать и политическое сознание, отвергая теорию божественного происхождения каст, и царской власти. Отказывался от ритуалов. Провозглашал духовное равенство между людьми, но с оговоркой на то, что данное равенство не распространяется на социальную сферу. Власть есть гарантия моральных устоев, их сохранности.

Основным документом является палийский закон.

Постепенно эпоха брахманизма и буддизма подходила к своему закату, и на их основе возникала новая религия индуизм, представлявшего собой обновленный брахманизм.

Завершая рассмотрение политико-правовой мысли Д.И. необходимо упомянуть и законы Ману. Данный документ регламентировал жизнь правоверного индуса по всем направления, начиная с морали и нравственности и заканчивая правовыми нормами.

Древний мир - это пора зарождения государственности и политических идей на почве религиозной мифологии. В мифологической форме впервые выражаются понятия мирового порядка, правды и справедливости необходимости соблюдения установленных правил, власти как средство их обеспечения, форм государства.

Содержание

Прикрепленные файлы: 1 файл

Древняя Индия.doc

Факультет: Юридический

Специальность: Юриспруденция

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

По дисциплине: История правовых и политических учений

Политические и правовые учения в Древней Индии

Студент: ______ ______

ФИО дата подпись

Курс II курс группа ЮЗ-2004-2

Преподаватель ___________ _____ ______

ФИО дата подпись

ВВЕДЕНИЕ………………………………………………………… .3
Политико-правовая мысль Древней Индии…….4
ЗАКОНЫ МАНУ……………………………………………………6
трактат Артхашастра……………………………………. 7
буддизм…………………………………………………………… 9
ЗАКЛЮЧЕНИЕ…………………………………………………… ..13
ЛИТЕРАТУРА…………………………………………………… …14

Политическая мысль каждой древней цивилизации своеобразна. На Востоке особо крупный вклад в развитие представлений о государстве и праве внесли Индия и Китай. При всем своеобразии их политических идей (индийская мысль за исключением трактатов об искусстве управления - артхашастр, носящих в основном светский характер, сугубо религиозна и мифологична, а китайская мысль-рационалистична) обе системы отразили общественный и политический строй, покоящийся на так называемом азиатском способе производства. Для него характерны: верховная собственность государства на землю и эксплуатация свободных крестьян - общинников посредством налогов и общественных работ. Типичной государственной формой стала восточная деспотия. Большое распространение получили патерналистические представления о власти. Монарх был связан только обычаем, традицией. При этом подчеркивалось, что цель государства - общее благо, царь - отец подданных, которые не вправе предъявить ему какие-либо требования. Правитель ответственен перед богами, а не перед людьми. Политическая мысль Востока проникнута верой в мудрость старых установлений и традиций, в их совершенство.

Политико-правовая мысль Древней Индии

Развитие Древнеиндийского государства прошло продолжительное время. Харабская цивилизация погибла в Древней Индии, в середине II тысячелетия до нашей эры, когда пришли древние арии (арийские племена). Наука не знает откуда они пришли. Эпоха от пришествия ариев до образования первых государств (VI в до н.э.) получила название ведийской, по имени древнейших письменных памятников (Веды). Санскритское слово "веды" - означает "знание, ведение". В них говорится о создании богами из Пуруши (мирового тела и духа) четырех варн (сословий): брахманы (священнослужители), кшатрии (правители и воины), вайшья (земледельцы, ремесленники, торговцы), шудры (лица физического труда, слуги). Господствующее положение занимали брахманы и кшатрии, сосредоточившие в своих руках духовную и светскую власть. Религиозно-философская система, воплощенная в ведах, была детищем варны священнослужителей и получила название брахманизма, по имени верховного бога Брахмы.

Первыми источниками политической мысли в Индии явились священные тексты веды (древние ритуальные книги ариев). Они представляли собой сборники религиозных и ритуальных текстов различного содержания и назначения, таких сборников четыре. Исходный пункт ведийского мировоззрения мысль о божественном создании мира и общественного строя.

Одним из краеугольных положений религии брахманизма было положение о перевоплощении душ в живой природе, согласно которому душа человека после смерти будет блуждать по телам людей низкого происхождения, животных и растений либо, если он провел праведную жизнь, возродится в человеке более высокого общественного положения или небожителе. Поведение человека и его будущие перерождения брахманы оценивали в зависимости от того, как он выполняет предписание дхармы. Дхарма - это кодекс поведения человека, определяемый его общественным положением. В нем есть правила обязательные для всех, а есть правила, связанные с происхождением, родом занятий, возрастом и т.п. Дхарма - прежде всего обязанность. Понятие прав личности остается неразработанным. Личность не ощущает своей самостоятельности, не противопоставляет себя обществу, она - органическая часть целого - пользуется благами не по праву, а в награду за нравственное поведение, за соблюдение дхармы.

К ведам восходит пустившее глубокие корни в индийской мысли и образе жизни положение о божественном установлении сословно - кастового строя. В гимне Пуруше из "Ригведы" описано как четыре варны были созданы богом из частей своего тела. "Его (Пуруши) рот стал брахманом, его руки стали раджанья (синоним кшатриев, от раджа - правитель, а это удел воинов, кшатриев), его бедра стали вайшья, а из ног родился шудра". 1 Это положение стало традиционным для древнеиндийских источников. Оно символизирует наследственность и иерархию варн, их деление на высшие и низшие как частей тела у бога Пуруши, из которых варны созданы. Переход в высшие варны брахманы допускали лишь после смерти человека, в его будущей жизни", как награду за служение богам, терпение и кротость.

Первые три варны считались дваждырожденными (т.е. в определенное время они получали посвящение в свою касту), а шудры единожды рожденными. Брахманам предписывалось изучение Вед, руководство и обучение религии; Кшатриям полагалось заниматься военным делом; Вайши должны были обрабатывать землю, пасти скот, торговать; Шудры должны были служить первым трем варнам, хотя оставаясь лично свободными.

Однако среди "дваждырожденных" не было равенства. Господствующими были две первые варны - брахманы и кшатрии. В "Ригведе" говорится о духовной и светской или царской власти (брахме и кшатре). С особой настойчивостью превозносились брахманы.

В ведах выдвигались два решения проблемы происхождения кшатры (светской и царской власти) создание правителя богами (или учреждение его власти по воле богов) и избрание правителя людьми (по воле богов).

Избирая правителя, подданные не связывают его определенными условиями, они не вправе расторгнуть договор, если правитель действует не в соответствии со своим назначением. Мысль о долге правителя перед подданными проводится постоянно. Но основа этого долга-дхарма правителя, а не договор. Господствует патриархальная концепция власти: правитель, царь-отец подданных, он должен о них заботится, но ответственность несет не перед ними, а перед богом.

История общества до возникновения политической власти делилась на два этапа. Сначала это была счастливая жизнь в довольстве и согласии, когда все по собственной воле. Но идиллию нарушили проснувшиеся в людях эгоистические стремления. Вторая стадия догосударственного общества - анархия, внутренняя борьба, каждый думает только о себе, и сильные торжествуют над слабыми. Именно наступление анархии делает необходимым установление политической власти. Ее цель была двоякой: защита слабых и создание условий для соблюдения дхармы.

Примерно ко II веку до н.э. относится письменное оформление политико - правового памятника Законов Ману, а точнее "Наставления Ману в дхарме". 2 Сборник приписывается мифическому прародителю людей Ману. Почти два тысячелетия " Законы Ману" просуществовали как действующий свод правил. Он содержит все сведения о дхарме, т.е. о долге людей разных варн, и относится к жанру дхармасутр или дхармашастр (т.е. законоведческой литературы). По замыслу это всеобъемлющий кодекс социальной жизни Древней Индии состоящий из 12 глав которые включали в себя 2685 статей. Он регламентирует все стороны жизни правоверного индуса, содержит все необходимые сведения и отсылает его к ведам. Там есть рассуждения об этапах жизни, о браке, о правилах очищения и приема пищи, искупления вины и покаяния, о дхарме царей, о суде и о том, что мы относим к уголовному и гражданскому праву. Непосредственно правовое содержание имеют немногочисленные статьи, содержащиеся в главах VIII и IX.

Примечательно то, что при всем своем высоком и даже божественном статусе царь, по Законам Ману, должен чтить брахманов и следовать их советам, учиться у них знаниям Вед.

Политическими идеалами брахманизма являлось своеобразное теократическое государство, где царь правит над руководством жрецов. Брахманы претендовали на то, чтобы государи признавали верховенство религиозного закона над светским.

Существенная роль в Законах Ману отводится наказанию. Будучи сыном божественного владыки, наказание (данда) в своем земном облике буквально означает палку. Законы Ману определяли наказание как силу, которая правит людьми и охраняет их, предписывая применить его с учетом всех обстоятельств совершения преступления, степени его осознанности. Несправедливое наказание "лишает неба в другом мире". 3 Вместе с тем при определении наказания за телесные повреждения и оскорбления довольно ярко проявлялась классовая сущность древнеиндийского права, поскольку наказание зависело от принадлежности виновного и потерпевшего к определенной варне, так например, для брахмана смертная казнь заменялась бритьем головы.

Особое место в истории древнеиндийской политической мысли занимает трактат под названием " Артхашастра " ("Наставление о пользе"). Его автором считается брахман Каутилья - советник царя Чандрагупты, основавшего в IV в. до н.э. могущественную империю Маурьев.

"Артхашастра" - это наука о том, как следует приобретать и сохранять власть, другими словами, наставление по искусству правителя. Его рассуждения о искусстве управления свободны от теологии, рационалистичны и реальны.

Цель общества заключается в благе всех живых существ. Общее благо не рассматривалось сквозь призму интересов личности, прав человека. Оно понималось как сохранение созданного божественным провидением общественного порядка, который достигается исполнением каждым человеком его дхармы. Однако дхарма не действует сама по себе без принуждения.

Царь, объявленный наместником богов, заставляет подданых подчиняться дхарме с помощью наказания - данды. Хотя хороший царь выступает у Каутильи как отец народа, рисуемая им система управления далека от идиллии, она насыщена острыми противоречиями, взаимным недоверием, подозрительностью и интригами. Отсюда тщательно разработанная система шпионажа, слежки и контроля.

На первый план в "Артхашастре" выдвинута идея сильной, централизованной царской власти. Каутилья рекомендует царям руководствоваться в первую очередь интересами укрепления государства, соображениями государственной пользы и не останавливаться, если того требуют обстоятельства, перед нарушением религиозного долга. Он убежден, что власть и богатство следует приобретать, отстаивать и увеличивать всеми средствами как хорошими, так и дурными, когда последние оказываются более надежными или единственно возможными. Это снискало ему славу индийского Макиавелли.

Каутилья не был в этом отношении оригинален. Представление об особой дхарме царя или кшатриев, сопряженной с применением жестокости, хитрости и насилия, были общепризнанными.

Идеи "Артхашастры" выражали программу взаимных уступок со стороны светской власти и жречества.

Ведийская эпоха с ее идеологией брахманизма заканчивается в середине первого тысячелетия до новой эры. О наступлении нового этапа позволяет судить возникновение крупных территориальных объединений, находившихся под единой властью. Так династия Маурьев (IV -III век до н.э.) создало государство Магадхи объединившее почти всю территорию Индии. 4

Формирование крупных государств сопровождалось изживанием родоплеменной организации и идеологии. В религиозно-философском плане это нашло отражение в еретических, антибрахманистских течениях, возникших в VII -VI в.в. до н.э., крупнейшим среди них был буддизм.

Возникновение буддизма легенды связывают с деятельностью Сиддхартхи Гаутамы или Шакья Муни (563 -483 г.г. до н.э.), прозванный Буддой просветленным.

Сиддхартха был принцем царствующего дома, т.е. принадлежал к кшатриям, на территории современного Непала. Он был богат, но однажды встретил монаха, который предсказал, что он изменит свое представление о жизни после того, как встретит похоронную процессию. И действительно, после того как он встретил похоронную процессию, он понял бренность мира и отправился странствовать по свету в поисках смысла жизни. Спустя много лет на него снизошло просветление и он начал проповедовать свое учение.

Будда отверг ритуальность брахманизма. В противоположность брахманизму учение Будды сконцентрировано на личности. 5 Главная цель - избавление человека от страданий, которые его сопровождают от колыбели до могилы, причиной которых являются мирские желания. Будда предлагает путь, открытый для каждого человека - освобождение от желаний и страстей, спокойное, философски-созерцательное отношение к бренному миру, самоуглубление и достижение нирваны (состояние абсолютного совершенства и успокоения).

Будда отверг священный характер Вед и противопоставил им попытки рационального объяснения природы и общества. Он отверг теорию божественного происхождения каст и царской власти. Интересные соображения по этому поводу изложены в сборнике " Дигха Никайя ".

Там рассказывается, что люди жили сначала счастливо, мирно, питались дикорастущим рисом. Однако запасы его стали иссякать. Чтобы обеспечить каждому пропитание, было решено поделить рисовые поля. Нашелся один жадный человек, который сохранил свой собственный надел, присвоил себе и участок, принадлежащий другому, и стал его обрабатывать. Ему делали внушение. Но он опять дважды пытался овладеть чужими участками, за что его и убили. Так возникли четыре зла: кража, осуждение, ложь и насилие. Почуяв неладное, люди собрались вместе и сокрушались по поводу появления четырех зол, решили избрать правителя. В награду они согласились отдать ему часть своего риса.

Читайте также: