Религия и музыка реферат

Обновлено: 05.07.2024

С принятием христианства стало развиваться церковное пение, а впоследствии принята колокольная музыка. Она относилась к религиозной культуре и до сих пор считается таковой. Церковное пение входило в круг обязательных дисциплин, которым обучали в школах, создаваемых уже в конце X века для подготовки грамотного духовенства и образованных лиц из высшего сословия. И. С. Чаев , основываясь на данных… Читать ещё >

Православие и христианская музыка ( реферат , курсовая , диплом , контрольная )

Православие и христианская музыка

1. ХРИСТИАНСКОЕ ПРОИСХОЖДЕНИЕ И РАННИЕ ФОРМЫ РУССКОГО ЦЕРКОВНОГО ПЕНИЯ

2. НОВОЕ В ЦЕРКОВНОМ МУЗЫКАЛЬНО-ПЕВЧЕСКОМ ИСКУССТВЕ ПЕРИОДА ФЕОДАЛЬНОЙ РАЗДРОБЛЕННОСТИ И ЦЕНТРАЛИЗАЦИИ РУСИ

ВВЕДЕНИЕ

Объект исследования — православие.

Предмет исследования — православие и христианская музыка.

Цель исследования — определение роли православия и христианской музыки в развитии отечественной и мировой культуры.

На пути к поставленной цели решались следующие задачи: дать определение происхождению ранних форм христианской музыки и пения; выявить новое в церковно-певческом искусстве периода феодальной раздробленности и централизации Руси.

Методы исследования: изучение истории вопроса; анализ и обобщение литературных источников.

Контрольная работа базировалась на трудах: О. Ф. Лобазовой , И. Н. Яблокова , Ю. Ф. Борункова , Ю. В. Келдыш , Т. Н. Ливановой , М. Э. Ритрих и других.

Пение, входившее в обычай, было осуждаемо наравне с музыкой: считали, что разнообразное изменение голоса по нотам нельзя выполнить человеку без содействия злых духов. Такое мнение невольно укрепляло невежество в ложном мнении; но, несмотря на это, многие уже любили музыку и пение, и если не смели открыто заниматься ими, то и не упускали случая присутствовать во время игры на музыкальных инструментах и пения.

Петр Великий успел рассеять мрак невежества и убедить староверов, что музыка, доставляя веселье невинное, смягчает грубость нравов и возвышает чувства.

Монументальные, величественные по архитектуре и роскошно декорированные храмы, возводившиеся в Киеве, Новгороде и других городах, должны были располагать достаточными в численном отношении хорами хорошо обученных, знающих свое дело певцов, исполнение которых соответствовало бы пышности храмового интерьера и торжественности совершаемого в нем богослужения. Со второй половины XI столетия важную роль в развитии церковного пения начинают играть возникающие около больших городов монастыри, в частности Киево-Печорский монастырь, являвшийся одним из крупнейших очагов культуры и просвещения в Древней Руси Там же С. 155. .

Но имеющиеся в нашем распоряжении сведения о наиболее раннем периоде русского церковно-певческого искусства крайне скудны и зачастую недостаточно ясны. Дошедшие до нас певческие книги XI века ограничиваются лишь указаниями на глас и точками в тексте, отмечающими границы строк, на которые подразделяется напев. Этих данных, конечно, недостаточно для того, чтобы восстановить мелодический строй песнопений того времени.

Оставляя в стороне второй вариант, нужно сказать, что и первое объяснение оказывается исторически совершенно беспочвенным. Немногочисленные приверженцы христианства на Руси в IX и X веках принадлежали к числу грекофильски настроенной знати, имевшей мало общего с народом. Известно, что и после принятия христианства как государственной религии христианская вера медленно, с трудом проникала в сознание народных масс, оставаясь по существу религией феодальных верхов.

Вопрос об отношении древнейших форм знаменного распева к византийскому церковному пению впервые был поставлен на твердую научную почву в связи с организованной Обществом любителей древней письменности в 1906 году экспедицией на Афон с целью изучения старинных певческих рукописей. Обширный рукописный материал, с которым получили возможность познакомиться участники экспедиции, позволил перейти от общих догадок и предположений к более конкретным и доказательным суждениям.

Эти положения, развитые и дополненные в некоторых других трудах того же автора, послужили в значительной степени основой для дальнейшего изучения ранних славянских певческих рукописей в их отношении к греческим образцам. Но чрезмерная категоричность формулировок Преображенского в цитированной публикации вызвала тогда же возражение со стороны В. М. Металлова .

Процесс усвоения и ассимиляции пересаженных из иной среды новых форм происходил в области церковного пения. Христианское певческое искусство было перенесено на Русь из Византин в готовом, сложившемся виде. К XI веку уже полностью определились не только его общие стилистические нормы и жанровые разновидности, но и основной репертуар песнопений.

К важнейшим видам церковных песнопений, сложившимся в Византии, относятся тропари, кондак (контакион) и канон. Первоначально в V—VI вв. еках тропарями (тропарион) назывались краткие молитвенные песнопения, вставлявшиеся при чтении псалмов после каждого стиха. Эти ранние образцы византийской гимнографии до нас не дошли.

В VI веке возникает контакион (хотя само название появилось позже) — многострофное произведение, все строфы которого строились по одному образцу (ирмосу) и исполнялись на тот же самый напев, варьировавшийся от строфы к строфе. Создание контакиона приписывалось одному из величайших византийских гимнографов Роману Мелоду.

Аналогичным образом строился канон, возникновение которого на рубеже VII и VIII веков связывается с именем Андрея Критского (ок. 660−740). Дальнейшее развитие этот жанр получил в творчестве Иоанна Дамаскина (ум. 754) и его сводного брата Космы Иерусалимского.

Эти основные музыкально-поэтические формы имели множество разновидностей, среди которых наибольшее значение имела стихира — вид тропаря, исполнявшегося в разных частях богослужения. Стихиры посвящались христианским святым, праздникам, отдельным событиям церковной и государственной жизни. Напевы стихир часто отличались большой протяженностью и мелодическим богатством.

Наиболее развитые формы византийской гимнографии — кондак (контакион) и канон с течением времени распадаются и перестают существовать как крупные, сложные по структуре музыкально-поэтические композиции. Канон в основной своей части не пелся, а читался. Хоры правого и левого клироса поочередно пели только ирмос, а затем повторяли его вместе в конце песни (катавасия).

Таким образом, поскольку богослужение в славянских странах, связанных с восточной христианской церковью, совершалось на их родном языке, то весь репертуар песнопений должен был быть переведен с греческого. И как бы переводчики ни стремились быть близкими к подлинному тексту, перевод не мог точно соответствовать оригиналу. При тесной и неразрывной связи слова с напевом, присущей средневековой монодии, малейшие отступления от количества слогов в поэтической строке или расстановки акцентов неизбежно вызывали некоторые, хотя бы и небольшие, изменения мелодической структуры. Поэтому следует говорить не просто об усвоении греческих мелодий, а об их адаптации.

2. НОВОЕ В ЦЕРКОВНОМ МУЗЫКАЛЬНО-ПЕВЧЕСКОМ ИСКУССТВЕ ПЕРИОДА ФЕОДАЛЬНОЙ РАЗДРОБЛЕННОСТИ И ЦЕНТРАЛИЗАЦИИ РУСИ Период XV—XVI вв. еков был знаменательным и плодотворным; для русского церковно-певческого искусства. Именно в эту пору знаменный распев достиг своего расцвета, освободившись от непосредственной близости к византийским образцам и выработав самостоятельные, глубоко оригинальные формы, отмеченные печатью яркого национального своеобразия. церковный певческий музыкальный искусство

Крупнейшей по своему значению среди певческих школ была новгородская. Выдвинувшись уже в XI—XII вв. еках как один из ведущих центров развития русского церковного пения. Новгород сохранял за собой эту роль вплоть до XVI века, а частично и позже. Знаменитые новгородские певцы и распевщики работали и за пределами своего родного города, внеся большой вклад в развитие и укрепление общерусской певческой традиции. В Новгороде, по-видимому, зародились многие из тех новых явлений в области церковного пения, которые получили повсеместное распространение со второй половины XVI столетия.

По мере роста государственного единства и укрепления общерусских связей в области культуры и идеологии происходил процесс объединения и синтеза различных местных традиций в певческом искусстве. Центром в церковно-певческом деле, как и в других отраслях культурной деятельности, становится Москва. Значительную роль в этом отношении должно было, несомненно, сыграть перенесение митрополичьей кафедры из Владимира в Москву в 1326 году. Пышность и торжественность митрополичьей службы требовали соответствующего оформления, как декоративно-изобразительного, так и музыкального.

Особенно интенсивно церковно-певческое искусство начинает развиваться в конце XV—XVI вв. еках, когда в основном был завершен процесс сложения единого русского государства и утверждено значение Москвы как общенационального политического и культурного центра. К этому времени относится ряд мероприятий, направленных на совершенствование административного аппарата, системы управления всей обширной территорией страны и укрепление ее обороноспособности. Заново отстроенные кремлевские стены, соборы и царские терема, Грановитая палата для торжественных приемов — все это должно было придать внешнему облику Москвы блеск и величие, подобающие столице могущественной державы. Предметом государственной заботы становится и церковное пение.

Создан был придворный хор, состоящий из лучших, отборных мастеров певческого искусства, которые именовались государевыми певчими дьяками. Эти певцы, принадлежавшие к личному штату царя, участвовали в царском богослужении и в торжественных официальных приемах, сопровождали государя в походах и парадных выездах. Со временем хор государевых певчих дьяков приобретает более широкое значение, становясь своего рода общерусской академией церковного пения. Подобно тому, как в иконописи с конца XV века московские мастера задавали тон всем остальным, так и в певческом деле искусство этого знаменитого столичного коллектива служило образцом и нормой для церковных хоров.

Высокого уровня достигает этот хор в середине XVI века в период царствования Ивана Грозного. В его составе находились в это время крупнейшие мастера церковного пения, пользовавшиеся широкой известностью на Руси. Некоторые из них, например Федор Христианин и Иван Нос, создали свои школы, оказав значительное влияние па развитие певческого искусства История русской музыки в 10-ти т. Т.1: Древняя Русь XI—XVII вв. ека Указ. изд. С. 387 с. .

Вторая половина XVI века была отмечена значительным ростом творческой активности в области церковного пения. Одним из стимулов для ее развития послужила канонизация русских святых на соборах 1547 и 1549 годов. В честь святых, получивших общерусское признание, создавались новые службы и циклы песнопений.

Широко и повсеместно развернувшаяся деятельность по переписке певческих книг привела к возникновению множества разночтений, которые являлись иногда результатом привнесения в музыкальный текст своего личного начала, в некоторых же случаях проистекали просто из недостаточной грамотности писцов. Все это вызывало необходимость внесения определенного порядка и единообразия в певческое дело, установления единых общих норм, имеющих обязательную силу.

Подобная задача была поставлена перед Стоглавым собором, собравшимся в 1551 году. В решениях собора среди обширного круга вопросов, затрагивающих самые различные стороны религиозной жизни, быта, морали и просвещения, уделено внимание и церковному пению.

В области церковного пения выдвигались отдельные выдающиеся мастера, работы которых становились образцовыми и многократно переписывались, вызывали ряд подражаний. Вокруг наиболее видных из авторитетных мастеров образовывались группы учеников и последователей, возникали школы, обладавшие своими вариантами напевов и особой манерой их интонирования. Старейшими среди названных им мастеров являются новгородцы по происхождению братья Роговы — Василий (в иночестве Варлаам) и Савва.

Биографии этих мастеров до сих пор изучены очень слабо, и в большинстве случаев приходится ограничиваться сведениями, имеющимися в упомянутом предисловии. О Василии Рогове известно, что он сделал блестящую духовную карьеру и умер, по-видимому, уже в преклонном возрасте на посту митрополита Ростовского.

Христианская музыка положена в основу творчества многих композиторов: М. Бортнянского, П. И. Чайковского , Ф. И. Глинки , инструментальные произведения которых вошли в золотой фонд православной культуры.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Вместе с принятием христианства в конце X века в Киевской Руси начинает развиваться церковная музыка и пение, являвшиеся неотъемлемой частью богослужебного ритуала. Церковная музыка и пение входило в круг обязательных дисциплин, которым обучали в школах, создаваемых уже в конце X века для подготовки грамотного духовенства и образованных лиц из высшего сословия.

Христианское певческое искусство было перенесено на Русь из Византин в готовом, сложившемся виде. К XI веку уже полностью определились не только его общие стилистические нормы и жанровые разновидности, но и основной репертуар песнопений. Основные музыкально-поэтические формы имели множество разновидностей.

При тесной и неразрывной связи слова с напевом, присущей средневековой монодии, малейшие отступления от количества слогов в поэтической строке или расстановки акцентов неизбежно вызывали некоторые, хотя бы и небольшие, изменения мелодической структуры. Поэтому следует говорить не просто об усвоении греческих мелодий, а об их адаптации.

Христианская музыка положена в основу творчества многих композиторов, инструментальные произведения которых вошли в золотой фонд православной культуры.

Таким образом, православная музыка и песнопения пришли на Русь из Византии вместе с христианством, но из-за языковых разночтений и особенностей русской культуры, они претерпели значительные изменения.

2. История русской музыки в 10-ти т. Т.1: Древняя Русь XI—XVII вв. ека [Текст / Авт. тома Ю. В. Келдыш ; рец. Т. И. Ливанова , М. Э. Риттих . — М.: Музыка, 1983. — 383 с.

3. Лобазова, О. Ф. Религиоведение : учебник [Текст] / О. Ф. Лобазова ; Под общ. ред. проф. В. И. Жукова . — 3-е изд., испр. и доп. — Ростов-н/Д: Феникс, 2004. — 416 с.

4. Основы религиоведения: учебник [Текст] / Ю. Ф. Борунков , И. Н. Яблоков , К. И. Никонов и др.; Под ред. И. Н. Яблокова . 4-е изд., перераб. и доп. — М.: Высш. шк., 2004. — 511 с.

5. Христианство: Энциклопедический словарь. В 3-х томах. Т.3 [Текст]. — М.: Высш. шк., 1995. — 676 с.

6. Яблоков, И. Н. Религиоведение [Текст] / И. Н. Яблоков . — М.: Гардарики, 1998. — 536 с.

Большинство религий сходятся в том, что природа музыки двойственна (хотя понимание и объяснение этой двойственности в разных учениях совершенно различное).

Если коротко, то:

- есть музыка возвышенная, нравственная, которая способна приблизить человека к Богу (просветлению, лучшему перерождению и так далее);

- и есть музыка низкая, развлекательная, которая в лучшем случае безвредна, а в худшем способна погубить душу.

Но не всё так просто!

Буддизм

Буддизм относится к музыке мягко — но и особенной силы за ней не признаёт. Развлекательная музыка погружает человека в суетность и уводит от поисков нирваны, но не более, чем любые другие развлечения. Нет представления о "демонической", губительной музыке.

Правильная музыка используется для медитаций. Особенно славны этим флейты в дзен-буддизме. Знамениты и флейты тибетских буддистов. но это очень разные флейты.

Флейта дзен прежде всего тиха и безмятежна.

Тибетская флейта ганлин звучит пугающе и изготавливается из человеческой кости.

Наиболее подходящие для изготовления ганлина кости, в порядке от лучших к худшим: девочек-подростков из брахманских семей; мальчиков подросткового возраста того же происхождения; преступников; людей, умерших насильственной смертью; погибших от инфекционной болезни.

Для чего так страшно.

Суетность сансары кажется очень привлекательной. Многие люди вообще не стремятся к освобождению от неё. Чтобы подтолкнуть их на верный путь, нужно показать им сансару с наихудшей стороны — как бесконечную последовательность старения, болезней и смерти. Страшные образы в буддизме служат именно этой цели.

(Конечно, мёртвый музыковед очень сильно упрощает; так ведь и канал не религиоведческий).

Иудаизм

Иудаизм не принадлежит к числу мировых религий, но это учение древнее и почтенное, а кроме того, христианские представления о музыке коренятся в историях Ветхого Завета.

Важно, что музыкальные инструменты изобрёл потомок Каина, Иувал.

В оригинале, конечно, никакие не гусли, а киннор , примитивная арфа.

Но главный музыкант Ветхого Завета (и, пожалуй, всей Библии), царь Давид, "оправдал" музыкальные инструменты в Псалтири.

1:1. Хвалите Бога во святыне Его, хвалите Его на тверди силы Его.
1:2. Хвалите Его по могуществу Его, хвалите Его по множеству величия Его.
1:3. Хвалите Его со звуком трубным, хвалите Его на псалтири и гуслях.
1:4. Хвалите Его с тимпаном и ликами, хвалите Его на струнах и органе.
1:5. Хвалите Его на звучных кимвалах, хвалите Его на кимвалах громогласных.
1:6. Все дышащее да хвалит Господа! Аллилуия.

О значении этих историй в христианстве позже, в иудаизме же важна другая история.

Музыка — безусловно искусство благословенное, дарящее вдохновение и способное приблизить к праведности. Но после разрушения Святого Храма в Иерусалиме могут ли скорбящие о Храме слушать музыку? Или это недопустимое услаждение и развлечение в их скорби?

В древности разные вероучители так и не пришли к согласию. А современные чаще не высказываются категорично и дают лишь обзоры разных мнений. Есть и очень актуальные замечания.

Даже галахические авторитеты, которые придерживаются более строгого мнения, в определенных случаях разрешают слушать музыку, например, когда это необходимо, чтобы вывести человека из депрессии или чтобы он не заснул за рулем ( Аз Йедабэру 5:58, Шевет а-Леви 6:69).

Христианство

Музыка в христианстве играет роль огромной важности. Это справедливо для всех Церквей и даже для околохристианских сект.

В православии отношение к музыке самое строгое. Не приемлются музыкальные инструменты, кроме колоколов . Не приемлются никакие эксперименты. Только Рахманинов в XX веке смог переосмыслить традиции и построить нечто новое на древнем фундаменте. но вы когда-нибудь слышали Рахманинова в храме?

Если человек истины не знает, живет вне Церкви, тяжело ему, он пытается пустоту душевную спиртом, музыкой, наркотиками заполнить, но ничто ему не помогает.

Музыка приравнена к наркотикам. Что здесь прибавить?

Даже паралитургические жанры (не-церковная и не-священная духовная музыка) в православии очень суровы.

Это духовный стих "Житейское море" в исполнении мужского хора Нижегородской Епархии.

(Мёртвый музыковед любит эту музыку и считает её одним из самых обаятельных чисто музыкально духовных стихов. Прекрасней его только стих "Как душа с телом расставалася", но он невыразимо мрачен).

Много мягче к музыке относится католичество .

Самые великолепные музыкальные произведения, любимые без преувеличения всем человечеством принадлежат к жанру мессы — католической литургии. " Реквием " Моцарта — это именно месса.

Католиков придётся благодарить и за Stella splendens — гимн Деве Марии из " Красной книги монастыря Монтсеррат ". Эту книгу составили в XIV веке. Составитель сделал такой комментарий:

Поскольку случается, что паломники, ночуя в церкви Девы Марии Монсерратской, а также днём на церковной площади (где дозволено петь только благочестивые песни) порой изволят петь и танцевать, для этого некоторые [песни] и записаны здесь. Исполнять же эти песни следует благочестиво и смиренно, дабы не тревожить пребывающих в молитве и уединенном созерцании.

"Сияющую звезду" любят и ансамбли старинной музыки, и современные группы, играющие фолк.

Иронично, что одна из двух величайших католических месс написана протестантом — Иоганном Себастьяном Бахом.

Протестантизм приемлет духовную музыку во всех жанрах. "Славьте Господа так, как можете!" — говорит он, и мы должны благодарить его за многие великие хиты. Хотя бы за этот:

Но это "так, как можете" в своё время взяли на вооружение многие секты, в том числе очень опасные. Можно найти немало крайне примитивных и нелепых "духовных" песен. И всё это будет протестантская традиция.

В общем, двойственность представлений о музыке мы можем увидеть на примере самых разных христианских учений и в самых разных воплощениях.

Индуизм

Власть звука в индуистских представлениях невероятна. Эта концепция способна поразить воображение даже современного европейца. Сама Вселенная является звуком , сущность материи — это звуковые вибрации.

Очень, очень напоминает теорию струн. О, да!

Но всё это — лишь отвлечённая теория. На практике власть человеческой музыки не так уж велика.

Есть истории о магических силах конкретных музыкантов. Тансен, придворный певец императора Акбара, пением особенной "огненной" песни мог вызвать реальный пожар. Когда своевольный император пожелал увидеть настоящие чудеса, Тансен обучил свою дочь "водяной" песне. Лишь благодаря этому Акбар и его придворные остались живы: дочь мага сумела потушить пожар, вызванный её отцом.

В мифах индуизма часто встречаются гандхарвы — дивные небесные существа, чья жизнь посвящена театру и музыке. Но никакой особенной властью они не обладают, как и люди.

. Надо заметить, что буддизм унаследовал эти мифы. Согласно легендам, на горе Гридхракуте Будда проповедовал для существ из всех миров — в том числе и для гандхарвов. А значит, даже беспечные небесные музыканты могут постичь суетность сансары и обрести освобождение.

Ислам

Ислам — единственная мировая религия, в которой нет представления о благой, одобренной Богом музыке.

Музыка может быть либо порочной, либо — в толкованиях либерально настроенных вероучителей — безвредной.

Хотя в интернете можно найти немало записей "мусульманской музыки", действительно допустимо лишь пение азана муэдзином. Всякая другая музыка осуждается более или менее радикально.

Различные толкователи опираются в основном на две истории.

Аиша, одна из жён Мухаммада, рассказала о том, как её муж услышал пение двух служанок. И Абу Бакр велел служанкам замолчать, однако Пророк сказал: "Оставь их!" В то время был праздник, и Пророк счёл, что люди могут петь и радоваться, не сдерживая себя.

Другая история отсылает к Абдулле Ибн Умару, который услышал в пути звук свирели пастуха и заткнул уши. Пройдя так некоторое время и уверившись, что звук уже не слышен, он отнял руки и сказал: "Я был вместе с Пророком, и когда он услышал подобное, то поступил именно так".

Есть и другие истории, но в конечном итоге всё сводится к этим двум.

Можно ли верить женщине, пусть даже супруге Пророка?

Удивительно, что в таком тонком вопросе всё упирается в феминизм ;-)

Мёртвый музыковед придерживается атеистических воззрений и приносит извинения верующим, которых, возможно, невольно мог оскорбить.

Духовная музыка- музыка религиозного содержанияя. исполняемая в храме, церкви или в быту.

Содержимое разработки

Духовная музыка

Духовная музыка - музыка религиозного содержания, исполняемая в храме, церкви или в быту. То есть понятие "духовность" в широком смысле не всегда то же самое, что понятие "духовная музыка". Оно шире, т.к. наша духовность – это не только вера в Бога. Духовно развитый человек не обязательно религиозен. Но сегодня речь идёт о духовной музыке, а под ней подразумевается музыка, обращённая к Богу. Духовную музыку называют также культовой, т.к. она посвящена религиозному культу.

Духовная музыка зародилась очень давно. Она существует во всех культурах, у всех народов. Ещё первобытные люди поклонялись различным сверхъестественным существам, и это поклонение обычно сопровождалось какими-то музыкальными действиями: ритуальными плясками, пением заклинаний, мантр, молитв, песен – у каждого народа в разные исторические периоды эти песнопения назывались по-разному. На стенах пещер каменного века сохранились рисунки музыкальных инструментов и богов – и это свидетельствует о том, что поклонение богам всегда носило музыкальный характер.

Духовная музыка – это произведение музыки, которое не предназначено для светских развлечений и мероприятий. Данный тип музыки носит религиозный характер и используется во время церковного богослужения. При звучании данные мелодии находят отклик в каждом человеке. Духовная музыка крепко связана с религиями всех наций. Тексты в музыке отличаются религиозным характером. Каждая традиция имеет свою духовную музыку.

В христианстве музыкальное творение делится на католический, протестантский и православный вид. К самым известным направлениям относятся хорап, псалм, секвенция, гимн и месса. В иудаизме духовное творение занимает немаловажное место.

Еще во время управления короля Давида духовная музыка звучала во время церковных служений. Каждым храм имел свой хор и оркестр. В исламе музыка возникла в 13 столетии в Индии. Впервые произведение называлось кавалли. Слова в музыке превозносили до небес могущество пророка Мохаммеда и Аллаха.

В период возникновения такую музыку имели право сочинять только церковные служители. Потом духовную музыку начали сочинять известные композиторы. Композитор Мартин Лютер написал гимны и хоралы.

За эпохой Возрождения композиторы начали создавать мессы и реквиемы. К стилям духовной музыки относятся:

2. Месса – это вокально – инструментальное творение, собранное католической литургией. Первую мессу написал Гийом де Машо в середине 14 столетия. В 19 столетии месса стала частью концертных выступлений, отделившись от богослужения. Мессу начали писать Бах, Бетховен, Моцарт и Шуберт. В 20 веке месса потеряла свою популярность.

4. Страсти – это драматическое творение, основанное на тексте Евангелии. Самые известные страсти написали Якоб Обрехт и Орландо Лассо. Жанр духовной музыки был популярен до 18 столетия. Страсти возродил Хуго Дистлер.

С развитием европейской цивилизации под духовной музыкой подразумевается именно христианская музыка.

Виды духовной музыки:

- Афро-американская духовная музыка

Этапы развития духовной музыки:

- хор в сопровождении инструментов (орган, симфонические инструменты) – на Западе

- вокально-хоровая музыка a cappella – в России

- (a cappella – пение без инструментального сопровождения)

Для духовной музыки очень важен текст, осмысленное произнесение слова, ведь в ней человек обращается к Богу, поэтому духовная музыка по своему характеру - серьёзная, возвышенная, философская музыка.

-75%

2.Вечные духовные ценности – основа русской культуры.

3.Хоровое искусство в наши дни.

5.Список, рекомендуемых произведений, для изучения.

6. Список литературы.

7. Приложение: CD – Русская духовная музыка.

Мы живём в очень интересное и трудное время. Мир не стоит на месте. На наших глазах жизнь на земле принимает новый облик. Но наряду с этим теряются духовные ценности, развилось и усиливается пренебрежение к миру духовному – рост знания при потере мудрости. Особенно это наглядно у молодого поколения.

Основными задачами проекта являются:

- ознакомить с некоторыми образцами шедевров русской духовной музыки и их авторами;

- попытаться найти истинные ценности в нашей жизни, к которым мы должны стремиться.

Вечные духовные ценности – основа русской культуры.

«Когда-нибудь когда устанет зло

Насиловать тебя, едва живую,

И на твоё иссохшее чело,

Господь слезу уронит дождевую,

Ты выпрямишь свой перебитый стан,

Как прежде, ощутишь себя мессией

И расцветёшь на зависть всем врагам,

(Игорь Тальков).

Россия – страна с богатейшей историей и культурным развитием. К сожалению, история XX века для нашей страны во многом печальна. Войны, политический террор во многом подорвали культурные традиции великой державы, которые вырабатывались веками нашими предками. XXI век – это время новых технологий, инноваций, экономический подъём нашей страны и её укрепление в мировом сообществе. После распада СССР, в 90-е года XX столетия большое влияние на развитие в стране оказывали сложные процессы, происходившие в экономической, социальной и политической сферах. В то время к обязанностям государства в области культуры относились: разработка и осуществление федеральных государственных программ сохранения и развития культуры, создание условий для национальных культур РФ, обеспечение доступности граждан к культурной деятельности, создание условий для самореализации талантов, сохранении памятников истории культуры. Однако практическая реализация этих принципов и целей в современной России столкнулась с большими трудностями. Следствием проводимых реформ стало отчуждение людей от богатств национальной культуры, утраты контроля над важными процессами в этой сфере. Установленным законом нормативы бюджетных расходов на культуру (2%) на федеральном уровне не только не выдерживались, но и уменьшались, а то и не выполнялись. Резко ухудшилось материальное положение работников образования, науки и культуры, что повлекло падение престижности этих профессий. В начале 2000-х годов мы смогли наблюдать заметное улучшение в области культуры и образования. Государство реально ставило задачу поддержки этих отраслей.

В наше время, когда высокие общечеловеческие идеалы заменены коммерческими интересами, идут непрерывные дискуссии о том, как искусство, религия может помочь молодому человеку в решении жизненных проблем.

Путь к возрождению России лежит через возрождение её духовности, через приобщение учащихся к истории русской культуры, её ценностным ориентирам. У нашей культуры свой голос, язык, свои неповторимые черты. Только опора на культурную традицию предотвратит в стране деградацию общества.

Наша задача, благодаря нашей профессии – профессии работника культуры, воспитать у молодого поколения ВКУС. Как раз отсюда и должен строиться духовный мир человека.

Хоровое искусство в наши дни.

Хоровое пение – основа музыкального искусства России. От древних церковных распевов, многоголосных крестьянских песен до оперных фресок Глинки, Мусоргского, хоровых полотен Рахманинова, ораторий Свиридова, – таков путь развития национального музыкального искусства, в котором ощущение великого русского пространства, великой истории, величия судьбы России не могли быть выражены иначе, кроме как посредством соборного, поистине всенародного пения. Ведь песня – душа, красота, величие Божье земли русской.

Русская духовная музыка

и её значение в формирования культуры студентов.

Музыка Русской Православной церкви является одним из важнейших пластов не только отечественной, но и мировой музыкальной культуры. Выражая стремление человека к духовной красоте и гармонии, возвышая его чувство и помыслы на протяжении многих веков, она рассматривалась в отечественной музыкальной педагогике как действенное средство воспитания подрастающих поколений.

Русские классики XIX века сочиняли музыку для церкви эпизодически (Глинка, Балакирев, Мусоргский, Римский-Корсаков), но церковный элемент нашёл яркое отражение в хорах русских опер.

В педагогической практике дореволюционной школы была сложена устойчивая традиция: церковное пение являлось обязательной частью урока в государственной школе. Особо подчёркивалось широкое образовательное и воспитательное значение духовной музыки, и как одна из её важнейших особенностей – синтез с литературой, родным языком и историей. По мере развития системы музыкального образования изучение русской православной музыки всегда оставалось неотъемлемой частью музыкального воспитания во всех типах общеобразовательных учебных заведений России.

Особое место в воспитательной работе в гимназии и институтах отводилось православным праздникам, которые создавали особую культурную атмосферу на духовно-нравственное развитие учащихся.

Обращение к духовному миру человека, сделались центральными в отечественной литературе, живописи, кинематографии и музыку 70-х годов. С приходом в литературу В. Астафьева, В. Распутина, В. Шукшина и А. Солженицына постановка проблемы нравственности и духовных ценностей, смысла человеческого существования в мире становится первостепенной.

Музыка – важнейший фактор духовного развития. Сохраняя в педагогическом процессе многовековые традиции духовно-нравственного воспитания, мы ждём осветления будущих наших детей, жизнь которых наполнена духовной, народной музыки.

В советский период, когда духовная музыка были под большим запретом, многие студенты музыкальных училищ и консерваторий всё равно на свой страх и риск шли петь в церковь. К сожалению, их руководство за этот поступок жестоко наказывало отчислением с формулировкой: за антисоветскую деятельность. Сегодня, спустя двадцать пять лет с момента духовного возрождения, когда по всей стране возрождаются из руин храмы, русская православная церковь остро нуждается в хоровых коллективах, поскольку без певчих, служба, ни при каких условиях, состояться не сможет. Поэтому и сейчас многие студенты, как средних, так и высших учебных заведений, поют в церковных хорах. Участие в Богослужение есть наивысшая благодать и дар от Бога. При пении на клиросе, поющие погружаются в тот незыблемый мир богослужения, который закладывает в их душу всю духовность и красоту песнопений. Огромное значение имеет качественное исполнение стихир и тропарей и духовных концертов, поскольку любое песнопение – это молитва, которая должна быть понятна для всех прихожан.

Перед певцом, который первый раз пришёл петь в церковный хор, стоит трудная задача – церковнославянский язык. Для его освоения потребуется значительное время. В наше время встречаются хористы, которые идут петь в церковь исключительно для материального обеспечения. Бесспорно, любой труд должен всегда быть оплачен, но всякий поющий в церковном хоре должен знать устав русской православной церкви и соблюдать заповеди Господа нашего Иисуса Христа.

Сегодня педагоги на занятиях по хоровым дисциплинам стараются всё больше использовать музыку религиозной традиции. Нет такого учебного хора, где в его репертуаре не было бы духовных произведений. Здесь уместно провести параллель между Русской народной песней и Русской духовной музыкой. Ведь, как и народная песня, она обладает распевностью, певучестью, что способствует хорошему развитию вокальных навыков студентов. На уроках по истории развития хорового искусства учащиеся изучают историю развития и исполнительства музыки религиозной традиции, творчество выдающихся композиторов разных времён, работавших в этом жанре. Огромное влияние на них оказывает работа в классе на уроках дирижирования с одним из опусов духовной музыки. Доскональный анализ любого произведения даёт более широкое представление о приёмах письма композитора, особенностей голосоведения, гармонии, сравнивают его с современниками. В этом направлении издательские центры выпускают нотную и методическую литературу многомиллионными тиражами.

Приобщение учащихся к духовной музыке даёт знание истоков культуры своей страны, помогает обратить их внимание к совести, добру, красоте, благородству и любви. В музыкальных произведениях раскрываются темы ключевых, жизненно важных ценностей, переживание и осмысление которых постепенно усовершенствует нравственную культуру, эстетический вкус, национальное и гражданское сознание учащихся. Главное при разборе музыкальных произведений духовного содержания – это восхищение красотой и чистотой музыки, которая останется в памяти потом навсегда, и студент будет снова и снова стремиться к этой встречи с Прекрасным.

Список, рекомендуемых произведений, для изучения:

4. Александр Архангельский. Фрагменты из Всенощного бдения и Литургии Иоанна Златоуста (по выбору учителя).

12. Артемий Ведель. Ирмосы канона Пасхи.

15. Александр Гречанинов. Фрагменты из Литургии Иоанна Златоуста.

18. Григорий Львовский. Фрагменты из литургии Преждеосвященных даров.

22. Сергей Рахманинов. Фрагменты из Всенощного бдения и Литургии Иоанна Златоуста (по выбору учителя).

24. Пётр Чайковский. Фрагменты из Литургии Иоанна Златоуста.

28. Павел Чесноков. Фрагменты из Всенощного бдения и Литургии Иоанна Златоуста (по выбору учителя).

29. Павел Чесноков. Песнопения из Великопостной триоди.

И другие произведения из репертуара церковных хоров неизвестных композиторов. Тропари Двунадесятых праздников.

Читайте также: