Религиозный смысл жизни реферат

Обновлено: 05.07.2024

Как правило, они ассоциировали смысл жизни с понятием блага, которое интерпретировали по-разному, в зависимости от специфики своих философских учений. Впервые философские идеи относительно смысла жизни появились в древневосточной философии, которая была ориентирована на определение норм человеческого поведения и его бытийных оснований. Философия Древнего Востока служила отражением консервативного характера восточной цивилизации и опиралась на традицию канонических текстов, а не на публичный дискурс, который лежал в основе древнегреческой философии. Подобная различная направленность была, на мой взгляд, обусловлена кардинальным отличием общемировоззренческих оснований, с одной стороны – древнегреческой и вообще античной культуры, и с другой – культур древневосточных деспотий, где возникли и сформировались различные представления о природе и направленности движения личного и исторического времени.

Цель исследования — раскрыть особенности понимания смысла жизни в религиозных и философских учениях Востока.

Цель определила необходимость решения комплекса взаимосвязанных задач:

1) раскрыть особенности представления смысла жизни в древнекитайской религии и философии;

2) проанализировать философское осмысление смысла жизни в буддизме;

3) провести анализ смысла человеческой жизни в буддизме

Методы исследования: сравнительный сопоставительный, аналитический.

Структура работы: введение, три раздела, заключение, список использованных источников и приложения

Список использованной литературы

1. Алов А.А., Владимиров Н.Г., Овсиенко Ф.Г. Мировые религии / А.А. Алов, Н.Г. Владимииров, Ф.Г. Овсиенко. М.: 1998. 464 с.

2. Васильев Л.С. История религий Востока. М.: 1983. 312 с.

3. Добреньков В.И., Радугин А.А. Методологические вопросы исследования религии / В.И Добреньков, А.А. Радугин. М.: 1989. 284 с.

4. Конфуций. Книга песней и гимнов. М.: 2002. 219 с.

5. Кимелев Ю.А. Философия религии: Систематический очерк. М.: 1998. 390 с.

6. Малявин В.В. Китайская цивилизация. М.: 2003. 211 с.

7. Митрохин Л.Н. Философия религии. М.: 1993. 364 с.

8. Торчинов Е.А. Даосизм: опыт историко-религиоведческого описания. СПб.: 1994. 173 с.

9. Трубецкой Е.Н. Смысл жизни. М.: 1994. 92 с.

10. Чанышев А. Н.. Курс лекций по древней и средневековой философии: Учебное пособие для вузов. М.: Высшая школа, 1991. 312 с

Мировоззрение – необходимая компонента человеческого сознания и познания. В свою очередь у мировоззрения две составляющих. Первая – эмоциональная - мироощущение. Вторая – рациональная - миропонимание.
Выделяют три типа мировоззрения – обыденное, религиозное и научное.
Обыденное мировоззрение – это взгляды, в основе которых – прямые выводы из наблюдаемой действительности. Это взгляды, в которых аккумулируется житейский опыт издравый смысл. Примером может служить наблюдение за движением солнца – оно всходит и заходит.
Религиозное мировоззрение – это взгляды, в основе которых – раннее установленные и узаконенные Церковью (религией) представления. Большая часть этих представлений находится в рамках житейского опыта и здравого смысла. Примером могут служить положения Нагорной проповеди Христа и попытки отстоять сложившиеся представления о движении Солнца.

Содержание
Прикрепленные файлы: 1 файл

философия.doc

2. Гносеология религии ………………………… ……………………. ….. 7

3. Религия о смысле жизни ………………… ………………………..…….. 9

Библиографический список …………………………………….…….…… 13

Мировоззрение – необходимая компонента человеческого сознания и познания. В свою очередь у мировоззрения две составляющих. Первая – эмоциональная - мироощущение. Вторая – рациональная - миропонимание.

Выделяют три типа мировоззрения – обыденное, религиозное и научное.

Обыденное мировоззрение – это взгляды, в основе которых – прямые выводы из наблюдаемой действительности. Это взгляды, в которых аккумулируется житейский опыт издравый смысл. Примером может служить наблюдение за движением солнца – оно всходит и заходит.

Религиозное мировоззрение – это взгляды, в основе которых – раннее установленные и узаконенные Церковью (религией) представления. Большая часть этих представлений находится в рамках житейского опыта и здравого смысла. Примером могут служить положения Нагорной проповеди Христа и попытки отстоять сложившиеся представления о движении Солнца.

Научное мировоззрение – это взгляды, в которых рационально осмыслен накопленный человечеством опыт духовного и практического освоения мира, и которые выходят за рамки житейского опыта, здравого смысла и религиозных представлений. Примером может служить взгляд на движение Солнца – оно не всходит и не заходит – это Земля вращается.

Можно выделить и экономическое мировоззрение как взгляды человека на экономическое устройство мира и место человека в этом устройстве.

Носитель мировоззрения – личность и социальная группа. У каждой личности, у каждой группы – своя система взглядов. Через призму этой системы мир не только воспринимается, но и преобразуется, что и определяет практическую значимость мировоззрения.

1. Онтология религии

Онтология (ontologie; от греч. On — сущее и logos — учение) — наука о бытии как таковом, о всеобщих определениях и значениях бытия. Онтология — это метафизика бытия.

Метафизика — научное знание о сверхчувственных началах и принципах бытия.

Бытие — предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще, это материальные вещи, все процессы (химические, физические, геологические, биологические, социальные, психические, духовные), их свойства, связи и отношения.

Бытие — это чистое существование, которое не имеет причины, оно причина самого себя и является самодостаточным, ни к чему не сводимым, ни из чего не выводимым.

Основные модусы бытия: — бытие как субстанция (истинное бытие — исходное начало, фундаментальная первооснова вещей, которая не возникает, не исчезает, но, видоизменяясь, дает начало всему многообразию предметного мира; все возникает из этой первоосновы, а после разрушения вновь возвращается в нее. Сама эта первооснова существует вечно, изменяясь как всеобщий субстрат, т. Е. носитель свойств, или материя, из которой построен весь слышимый, видимый, осязаемый мир переходящих вещей);

— бытие как логос (истинное бытие имеет своими признаками вечность и неизменность, оно должно существовать всегда или никогда; в этом случае бытие не субстрат, а полностью очищенный от случайностей и непостоянства универсально разумный порядок, логос);

— бытие как эйдос (истинное бытие делится на две части — универсально-всеобщие идеи — эйдосы и материальные копии, соответствующие идеям). Основные формы бытия:

— духовный мир человека — единство в человеке социального и биологического, духовного (идеального) и материального. Чувственно-духовный мир человека связан непосредственно с его материальным бытием. Духовное принято подразделять на индивидуализированное (сознание индивида) и внеинди-видуализированное (общественное сознание). Онтология дает представление о богатстве мира, но рассматривает разные формы бытия как находящиеся рядом, как сосуществующие. При этом признается единство мира, но не выявляется сущность, основа этого единства. Такой порядок вещей привел философию к выработке таких категорий, как материя и субстанция.

Парменид и Гераклит под бытием подразумевали весь мир. Для Демокрита бытие — это не весь мир, а основа мира. Этот философ отождествлял бытие с простыми физическими неделимыми частицами — атомами. Все богатство и множество мира он объяснял наличием бесконечного множества атомов.

Бытие для Платона — это нечто вечное и неизменяемое, что может быть познано только разумом. Философ противопоставил чувственное бытие (мир реальных вещей) чистым идеям, тем самым сведя бытие к бестелесному созданию — идее.

Аристотель отверг платоновское учение об идеях как сверхъестественных и самостоятельных сущностях, не связанных с бытием отдельных вещей (чувственное бытие), и выдвинул предложение различать разные уровни бытия (от чувственно-конкретного до всеобщего).

Аристотель предложил десять категорий бытия:

В древнегреческой философии на проблему бытия смотрели с двух точек зрения:

— проблема бытия ограничивалась самой природой (земной мир и космос);

— в проблеме бытия выявилась абсолютизация знаний об объектно-чувственном мире (вечные бестелесные идеи).

С наступлением христианской эры произошло соединение философии с интенсивным богопознанием.

В Средние века сформировалось так называемое онтологическое доказательство бытия Бога, которое состояло в выводе Абсолютного Бытия из понятия бытия, а именно: то, больше чего нельзя помыслить, не может существовать только в уме. Либо о нем можно помыслить и возможно существование вне ума, что противоречит исходной посылке.

В эпоху Возрождения и особенно в Новое время происходит обмирщение философии, а впоследствии явное разделение философии и естественной науки. В связи с этим происходит объективизация понятия бытия и одновременно развитие субъективистских концепций.

В XIX в. Философское понимание бытия было дополнено принципом историзма, соответственно которому бытие объекта раскрывается только через полноту его истории. Философы того времени считали, что можно найти способ в процессе познания перейти от предмета, данного в мысли через явление (феномен), к его бытию как таковому.

Исходя из гегелевского объективного идеализма понятие бытия приобрело смысл не состояния, а закономерного и вечного движения. Его наличное бытие — это реальность, ограниченность, конечность, бессознательность, объективность.

2. Гносеология религии

Гносеология — учение о познании. Гносеология носит исторический характер, потому что она развивается вместе с развитием человека и человечества.

Теория познания в древневосточной философии целиком подчинена этико- управленческим и воспитательным задачам. Но, несмотря на это, два основных теоретико-познавательных вопроса в конфуцианстве поставлены:

Мыслители древневосточной философии считали, что человечество получает знание в процессе долгого и прилежного обучения. Но существуют люди с врожденными способностями, одаренные люди, но их мало.

В древневосточной философии были поставлены важнейшие гносеологические проблемы:

— соотношение чувственного и рационального в познании;

— субординация мышления и языка.

В гносеологии Древнего Востока существует три метода познания:

Основные мысли древневосточной философии:

— мир и каждая личность рассматриваются как единое целое, более важное, чем составляющие ее части;

— большое значение имеют методы познания, связанные с интуицией;

— познание принципов макрокосма осуществлялось с помощью сложного когнитивного акта, включающего познание, эмоциональное переживание и волевые импульсы;

— познание соединялось с волей к реализации на практике моральных норм и эстетическими ощущениями;

— включение человека в систему этических норм, которые имели в своей основе глобальные принципы макрокосма;

— логика функционировала путем выделения центральных понятий и построения по отношению к ним ряда сопоставлений, объяснений и т. д.;

— движение представлялось в виде циклов. Познание истины опирается на интеллект и опыт, в основании которого лежат чувства. Согласно убеждению мыслителей Древнего Востока, истина постигается в процессе созерцания, понимаемого как тождественность познанию. По их мнению, истина многогранна, никогда не может быть выражена полностью, различные мнения об истине доказывают лишь ее различные стороны.

Оторванность древневосточной философии от конкретных научных знаний привела к тому, что в объяснении мира она пользовалась наивно-материалистическими идеями о пяти первостихиях, о началах инь и ян, об эфире и т. д.

3. Религия о смысле жизни

Смысл жи́зни, смысл бытия́ — философская и д уховная проблема, имеющая отношение к определению конечной цели существования, предназначения человечества, человека как биологического вида, а также человека как индивидуума, одно из основных мировоззренческих понятий, имеющее огромное значение для становления духовно-нравственного облика личности.

Вопрос о смысле жизни также может пониматься как субъективная оценка прожитой жизни и соответствия достигнутых результатов первоначальным намерениям, как понимание человеком содержания и направленности своей жизни, своего места в мире, как проблема воздействия человека на окружающую действительность и постановки человеком целей, выходящих за рамки его жизни. В этом случае подразумевается необходимость найти ответ на вопросы:

К ряду форм смысла жизни, выводимого из опыта разума, примыкает также и соответствующая религиозная проблематика. Она достаточно широкая - ее следы легко обнаруживаются в самых различных смысложизненных перспективах. Не нужно доказывать, что аскетизм может быть религиозным. А многие его только таким и признают. Еще ближе к такой возможности смысл жизни в форме смирения. Да и у категорического императива религиозная координата просматривается достаточно четко. Как известно, постулат свободы, на который опирается данный императив в кантовской моральной системе, с необходимостью дополнен постулатами бессмертия души и существования Бога.
И все же религиозное понимание смысла жизни стоит особняком - оно весьма специфично. Доминирует в нем не разум в человеческой его ипостаси, а вера, т.е. то, что разуму этому как раз противостоит. Религия, как принято считать, удовлетворяет бытийные потребности души, сердца человека, а потом уже, возможно, и разума. В этом смысле религия коренится в каких-то очень фундаментальных эмоциях и чувствах человека.
В этой связи можно понять Л. Н. Толстого, утверждавшего, что человек без религии "так же невозможен, как человек без сердца. Он может не знать, что у него есть религия, как может человек не знать того, что у него есть сердце; но как без религии, так и без сердца человек не может существовать". Смысл жизни в религиозной его интерпретации связывается так или иначе с Богом. Уже упоминавшийся нами П. Тиллих совершенно справедливо заметил: "Если теология спрашивает о смысле жизни, то она спрашивает о Боге". Разум в религии тем не менее не отрицается - он ведь "искра Божия" в человеке.
Что же, однако, это такое - религиозный смысл жизни? Если кратко, он заключается в самоотверженном служении Богу, в выполнении религиозных заповедей и предписаний, прежде всего заповедей любви и непротивления злу насилием, в приготовлении к достойному переходу в вечность, т.е. к жизни иной, на том свете. Как нетрудно понять, сама по себе земная жизнь человека в религиозной ее интерпретации лишена всякого смысла, всякой ценности и цели. Она бессмысленна так же, как бессвязны выдранные из книги клочки страниц (С. Франк). Собственное, внутреннее содержание всего человеческого не может не отдавать ничтожностью и пустотой. "Прах ты и в прах превратишься" - так очерчивается в Библии круг земного существования (земного начала) человека. ". Все - суета и томление духа!" - это о тщете и бесполезности всех земных человеческих дел, забот и стремлений. И еще: "Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей".
Смысл в человеческую жизнь вносит лишь перспектива потустороннего мира, личного бессмертия и загробного воздаяния. Доминирует здесь убеждение в том, что если за пределами земного бытия для человека нет ничего, жизнь его - суета и тщета, т. е. бессмысленна. Земная жизнь дана человеку в качестве испытания, для страданий, которые, по христианскому вероучению, очищают и закаляют душу, укрепляют веру в Бога. Христос страдал и нам завещал. И от того, как человек выдержит это испытание, испытание жизнью и ее страданиями, будет зависеть дальнейшая, загробная судьба его бессмертной души.
Цель жизни, можно сказать, - в спасении души. Смерть - "врата вечной жизни", единение верующего с Христом. Из земной "юдоли скорби и печали" в эту вечную жизнь переходит лишь душа (нравственно-духовные ее обретения). Все остальное исчезает вместе со смертью. Как сказано в Библии: "И возвратится прах в землю, чем он был; а дух возвратится к Богу, который дал его".
Религиозный смысл жизни привлекателен для очень многих людей. Он достаточно прост и лаконичен, а потому доступен человеку любого уровня развития (блаженны как раз "нищие духом"). Эмоционально-образный строй его оставляет впечатление конкретности и убедительности. Религиозный смысл жизни по-своему примиряет человека с грозным роком - смертью. Последняя, как известно, является ахиллесовой пятой всех других (секуляризированных, светских) вариантов смысла жизни. Согласно религии, истинная жизнь со смертью только и начинается. Лев Толстой, пожалуй, прав: "Сущность всякой веры состоит в том, что она придает жизни такой смысл, который не уничтожается смертью". В религии человек обретает то, чего нет ни в каком человеческом знании, - надежду на бессмертие.
Религиозный смысл жизни дает человеку утешение в его жизненных страданиях, лишениях и невзгодах. Более того, он обещает вознаграждение за все это в будущей жизни. Осуждая погоню за земными, материальными благами и наслаждениями, религиозный смысл жизни ориентирует человека на первенство духовного, нравственного начала в нем. Нравственность, духовность действительно являются самым светлым и благородным измерением нашей жизни.
Посмотрим, однако, как и насколько обоснован религиозный смысл жизни. На чем он стоит? На вере, и только. А можно ли веру считать устойчивым, надежным основанием? Как сказать, в жизненной устойчивости вере вообще-то не откажешь. Можно согласится в данной связи с У.Джеймсом: человек имеет право верить в вещи ("воля к вере"), у которых нет рациональных, т.е. ясных и убедительных, оснований, но которые тем не менее весьма полезны для жизни - в процессе адаптации к ее сложностям, заботам и тревогам. К сожалению, это право логически ведет к тертуллиановскому "Верую, потому что это абсурдно". В развернутом своем виде данная формула выглядит так: "Сын Божий распят; нам не стыдно, ибо полагалось бы стыдиться. И умер Сын Божий; это вполне достоверно, ибо ни с чем не сообразно. И после погребения он воскрес; это несомненно, ибо невозможно".
Религиозный смысл жизни обнаруживает известное уничижение человека, обидную недооценку его реальных сил и возможностей - как в отрицательном, так и в положительном плане.
Снятие оппозиции разума и чувств, по-своему (через веру) намеченное в религии, характерно и для смысложизненной концепции, которую условно можно было бы назвать действенно-гуманистической.

Моя тема реферата посвящена проблеме смысла жизни. Многие философы задумывались об этом. Проблема смысла жизни - это проблема искомого идеала или истины. Её пониманием определяется цель, направление и характер всей деятельности человека. Я считаю, что эта тема является актуальной в наши дни, так как поиск смысла жизни - одна из традиционных проблем философии, теологии и художественной литературы. Стремление к смыслу свойственно всем людям — это врожденное и естественное качество, заложенное в каждом из нас. Часто оно так и остается глубоко запрятанным в нашем подсознании, и нам бывает трудно объяснить и четко сформулировать, к чему, собственно, мы стремимся и что хотим понять. Понятие смысла жизни присутствует в любой развитой мировоззренческой системе, истолковывая свойственные этой системе моральные нормы и ценности, демонстрируя цели, оправдывающие предписываемую ими деятельность. Социальное положение индивидов, групп, классов, их потребности и интересы, стремления и ожидания, принципы и нормы поведения определяют содержание массовых представлений о смысле жизни, которые при каждом общественном строе имеют специфический характер, хотя и обнаруживают известные моменты повторяемости.

Содержание работы

1. Введение
2. Проблема смысла жизни.
3. Философы Древней Греции и Рима
4. Основные философские течения
4.1 Экзистенциализм
4.2 Нигилистские взгляды
4.3 Позитивистские взгляды
4.4 Гуманизм
4.5 Прагматические взгляды
5. Проблема смысла жизни с точки зрения религии
5.1 Христианство
5.2 Ислам
5.3 Буддизм
6. Русские философы о смысле жизни
7. Заключение
8. Список используемой литературы

Файлы: 1 файл

Новосибирский Государственный Аграрный Университет.docx

Новосибирский Государственный Аграрный Университет

Институт заочного образования и повышения квалификации

Выполнила: Лисицына Ю.

Содержание.
1. Введение

2. Проблема смысла жизни.

3. Философы Древней Греции и Рима

4. Основные философские течения

4.2 Нигилистские взгляды

4.3 Позитивистские взгляды

4.5 Прагматические взгляды

5. Проблема смысла жизни с точки зрения религии

6. Русские философы о смысле жизни

8. Список используемой литературы

2. Проблема смысла жизни.

Проблема смысла жизни теснейшим образом связана с проблемой сущности человека; они во многом переплетаются и часто даже совпадают. И та и другая имеют дело с человеком – высшим феноменом материального мира.
Проблема смысла жизни исключительно сложна, ее пытались решить многие мыслители прошлого. Она находится в центре внимания и современной философии. Но однозначного ответа на вопрос о смысле жизни пока нет.Вопрос о смысле жизни есть вопрос о предназначении человека в этом мире – для чего живет человек? Французский философ и писатель А. Камю в эссе “Миф о Сизифе” писал, что есть только один фундаментальный вопрос философии. Это вопрос о том, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить. Все остальные – имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями – второстепенно. Поэтому “вопрос о смысле жизни я считаю самым неотложным из всех вопросов”, заключает он. Смыслу жизни посвящен ряд философских концепций. Смыслу жизни посвящен ряд философских концепций. Одной из древнейших является концепция Экклезиаста. В ней подчеркивается ничтожность и суетность человеческой жизни. Жизнь человека, считает Экклезиаст, это бессмыслица, нелепость, чепуха. Он полагает, что и слагаемые жизни – богатство, власть, любовь, труд – так же бессмысленны, “как погоня за ветром”. Такой пессимистический вывод был сделан Экклезиастом потому, что “один конец ожидает всех”. По существу Экклезиаст отрицал наличие у человека смысла жизни. В то же время у него любопытные практические наставления для людей: раз небытие человека неизбежно, то остается как можно лучше использовать отпущенный нам короткий срок жизни. В этом случае, по его мнению, обретает положительное значение и творческий труд, и любовь, и богатство. Также одними из первых философов, кто задумывался о проблеме смысла жизни являлись философы Древней Греции и Рима.

3. Философы Древней Греции и Рима

4. Основные философские течения.

Пессимистические суждения о смысле жизни высказывал немецкий философ А. Шопенгауэр. Смысл жизни человека он сводит к его страданию. Шопенгауэр имел бы все основания перефразировать известный принцип Декарта “мыслю, следовательно, существую” в положение “страдаю, следовательно, существую”. Согласно теории Шопенгауэра, человеку приходится вести постоянную борьбу с природой, обществом и другими людьми, его окружающими. В ее пользу он приводит соответствующие аргументы. Стихийные силы природы: землетрясения, болезни (микробы, вызывающие их, тоже природа) – наносят человеку громадный ущерб, общество ведет постоянные войны, в которых гибнут тысячи, миллионы людей. А “главный источник самых серьезных зол, постигающих человека, “это сам человек: человек человеку волк”. По мнению Шопенгауэра, человеку присуще множество отрицательных черт: злоба, жестокость, эгоизм. Эгоизм необычайно силен, большинство бедствий человека коренятся в нем и им объясняются. Его лозунг – “все для меня и ничего для людей”. Он разделяет людей, обособляет их и делает враждебными друг другу. В своей работе “О ничтожестве и горестях жизни” Шопенгауэр делает выводы:

– от природных, общественных и людских стихий человек страдает, печалится, лишается покоя и радости,

– жизнь его проходит в беспрерывной борьбе за самое существование, на каждом шагу ему угрожает гибель,

4.2. Нигилистские взгляды.

4.3. Позитивистские взгляды.

4.4 Гуманизм.
Для гуманиста цель биологической жизни является встроенной в нее саму: воспроизведение. Это то как произошла человеческая раса: создания воспроизводящиеся в прогрессии в рамках неуправляемой эволюции как неотъемлимой части природы, которая является само-существующей. Но цель жизни это не то же самое, что цель человека, хотя и является одним из аспектов последней. Цель человека определяется людьми, безо всякого сверхъестественного вмешательства. Знание также не приходит из сверхъестественного источника, оно проистекает из человеческих наблюдений, экспериментов и рационального анализа, используя по преимуществу научный метод: природа Вселенной - вот что мы видим в нем. Это же касается этических ценностей, которые выводятся из человеческих потребностей и интересов, проверяемых опытом. Просветленный эгоизм является ядром гуманизма. Наиболее существенная вещь Жизни - это человек, и как расширение, человеческая раса и окружающая среда, в котором мы живем. Счастье индивидуума неразрывно связано с блогополучием человечества как целого, отчасти потому что мы социальные животные, которые находят смысл в отношениях, отчасти из-за того что культурный прогресс дает преимущество каждому кто живет в этой культуре. Когда мир улучшается, жизнь в общем также улучшается. Таким образом, поскольку каждый желает жить благополучно и полной жизнью, гуманисты считают важным делать это таким образом, чтобы расширять благополучие всех. В то время как эволюция человеческого вида до сих пор (по большей части) является функцией природы, эволюция человечности в наших руках и это наша ответственность совершенствовать ее в направлении высших идеалов. В тоже время, гуманизм сам развивается, поскольку гуманисты признают, что ценности и идеалы, а следовательно и смысл жизни, являются субъектом изменений по мере улчшения нашего понимания. Доктрина гуманизма сформулирована в "Манифесте Гуманизма" (Humanist Manifesto) и в "Гражданской Декларации Гуманизма" (A Secular Humanist Declaration).

5.2 Ислам.
Давно известно, что любой тип морали, чтобы быть регулятором определенных отношений между людьми, оценивать их поведение и устанавливать нормы, должен иметь разработанную "программу жизни", определенную целевую установку. Каков же смысл жизни человека с точки зрения исламской нравственности? Все для блага человека, во имя человека — таков девиз реального социализма, воплощающего в жизнь учение научного коммунизма. Главный девиз ислама - все во имя аллаха, для прославления его имени. Молиться, исполнять обряды, трудиться, учиться и даже любить и ненавидеть человек должен лишь во имя аллаха. Высший нравственный долг, первоочередная жизненная задача человека в соответствии с исламским вероучением - это служение богу, его восхваление. Все остальное является второстепенным, малозначительным, несущественным. Таким образом, смысл человеческой жизни, оказывается, не в стремлении к осуществлению реальных земных идеалов, направленных на создание условий для всестороннего развития всех членов общества, а в постоянном служении сверхъестественной силе, в неустанном стремлении заслужить благосклонность этой силы, которая одна и может обеспечить индивиду царствие небесное.

В отличие от марксизма, считающего человека высшей ценностью в мире, ислам признает ценность человека лишь постольку, поскольку он создан богом и служит ему. В силу, этого смысл и цель человеческой жизни ислам видит не во всестороннем и гармоничном развитии человека, не в развертывании его дарований и способностей во имя общественного прогресса, а в служении богу, в вымаливании у него милостей. „Целью жизни мусульманина является приближение к богу, — читаем мы в одной из публикаций Всемирной федерации исламских миссий. - Мусульманин живет не для себя, он живет во имя бога, и все его действия как мусульманина должны вести к этой цели. " При этом богослов считает, что, „чем больше внимания человек уделяет этому, тем значительнее становится его духовное и моральное развитие". Такие суждения прямо вытекают из установлений Корана, в котором от имени аллаха говорится: "Я ведь создал джиннов и людей только, чтобы они мне поклонялись". А чтобы было известно, как часто это должен делать человек, в Коране указывается: „Прославляй хвалой твоего господа до восхода солнца и до захода, и во времена ночи прославляй его и среди дня, — может быть, ты будешь доволен". Религия искажает смысл и ценность человеческой жизни. Она измеряет их тем, насколько набожен человек, насколько глубока его вера в божество, насколько много времени и способностей он отдает служению сверхъестественной силе. И сама жизнь, по учению ислама, дается человеку для того, чтобы он поклонениями, смирением и терпением стремился заслужить милость аллаха, а вместе с нею надежду на вечное блаженство в раю. Следовательно, сама единственная, неповторимая земная человеческая жизнь никакой самостоятельной ценности не имеет. Она лишь испытание на пути в потусторонний мир. Коран предупреждает: „Здешняя жизнь - только игра и забава. " . Кто же хочет пользоваться ее благами, тому „нет в будущей жизни ничего, кроме огня, и тщетно то, что они совершили здесь, и пусто то, что они творили" . Такого рода установки подводят верующего к мысли о том, что существование людей, не поклоняющихся аллаху, не только не имеет смысла, но и не оправдано. И подобные выводы делались правоверными в прошлые века, что облегчало возможность эксплуататорским классам поднимать под знаменами ислама трудящихся-мусульман на борьбу и уничтожение трудящихся-иноверцев. Достиже ние личного счастья как смысл человеческой жизни также отвергается вероучением. Человек должен пожертвовать личным счастьем во имя служения аллаху, ибо земная жизнь - „только пользование обманчивое" , а „ваше имущество и дети - только искушение, и у Аллаха великая награда" . Заслужить право созерцать аллаха на том свете - вот высшее счастье для правоверного. Достичь же этого можно опять же только неустанными молитвами и соблюдением всех предписаний религии, отказом от земных соблазнов и искушений. Такие установки о цели и смысле человеческой жизни могли возникнуть и возникли в эксплуататорском обществе, где у трудящегося человека, задавленного социальным гнетом и лишениями, не было никакой надежды выпутаться из создавшегося положения. Надеяться на счастье в земной жизни он не мог. Не могли и не хотели давать ему такую надежду и господствующие классы, а также религиозные идеологи, стоявшие на страже интересов последних. Проповедуя страх божьего наказания и оставляя некую надежду на возможность обретения счастья „на том свете" в обмен на смирение и терпение в земной жизни, служители культа помогали господствующим классам держать в узде эксплуатируемых.

5.3. Буддизм.
Творцы Упанишад - одного из величайших литературных достижений человечества во множестве ставят вопросы о Вселенной, о человеке. Откуда он пришел и куда идет? Есть ли какой то смысл в этой жизни или нет? Как связан человек с Вечностью? Ведь только через эту связь человек приобщается к подлинной жизни. На этот вопрос мудрецы-брахманы отвечали просто: наша гибель в неведении. Человеку нужно лишь осознать, насколько глубоко он укоренен в Бессмертном. Блажен тот, кто откроет в себе всеобщий Дух. Лишь через свое "я" человек может приблизится к мировому "Атману". Земные желания были помехой истинному знанию. Только тот, кто отказывался от всего, что связывало его с жизнью и окружающего мира, мог стать бессмертным. Но не все люди, искавшие смысл жизни, были готовы стать аскетами и естественно, что брахманское учение не вышло за пределы скитов.
Характерной особенностью буддизма является его этико- практическая направленность. С самого начала буддизм выступил не только против значения внешних форм религиозной жизни и прежде всего ритуализма, но и против абстрактно-догматических исканий, войственных, в частности, брахманийско-ведической традиции. В качестве центральной проблемы в буддизме была выдвинута проблема бытия личности. Стержнем содержания буддизма является проповедь Будды о четырех благородных истинах. Разъяснению и развитию этих положений и, в частности, заключенному в них представлению об автономии личности, посвящены все построения буддизма. Страдание и освобождение представлены в буддизме как различные состояния единого бытия: страдание - состояние бытия проявленного, освобождение - непроявленного.

Освобождение буддизм представляет себе прежде всего как уничтожение желаний, точнее - угашение их страстности. Буддийский принцип так называемого среднего (срединного) пути рекомендует избегать крайностей - как влечения к чувственному удовольствию, так и совершенного подавления этого влечения. В нравственно-эмоциональной сфере господствующей в буддизме оказывается концепция терпимости, относительности, с позиций которой нравственные предписания не являются обязательными и могут быть нарушены.

6. Русские философы о смысле жизни.
Одной из характерных особенностей русской философии второй половины XIX - начала XX века также является внимание к человеку, антропоцентризм. Здесь четко выделяются два направления: материалистическое и идеалистическое, светское и религиозное. Материалистическое направление представлено революционерами-демократами и прежде всего В.Г.Белинским и Н.Г.Чернышевским, идеалистическое связано с именами В.Соловьева, Н.А. Бердяева и рядом других мыслителей. В.С.Соловьев в своей работе "Нравственный смысл жизни в его предварительном понятии" рассматривает еще один аспект этого вечного вопроса - нравственный. Он пишет: “Есть ли у нашей жизни вообще какой-нибудь смысл ? Если есть, то имеет ли он нравственный характер, коренится ли он в нравственной области ? И если да, то в чем он состоит, какое ему будет верное и полное определение ? Нельзя обойти этих вопросов, относительно которых нет согласия в современном сознании. Одни отрицают у жизни всякий смысл, другие полагают, что смысл жизни не имеет ничего общего с нравственностью, что он вовсе не зависит от наших должных или добрых отношений к Богу, к людям и ко всему миру; третьи, наконец, признавая значение нравственных норм для жизни, дают им весьма различные определения, вступая между собою в спор, требующий разбора и решения…. Нравственный смысл жизни первоначально и окончательно определяется самим добром, доступным нам внутренне через нашу совесть и разум, поскольку эти внутренние формы добра освобождены нравственным подвигом от рабства страстям и от ограниченности личного и коллективного себялюбия. .” Ближайший друг и последователь Владимира Соловьева князь Е.Н.Трубецкой также предупреждал об огромной опасности бездуховности и предлагал созидать непреходящее: "…Второе пришествие Христово, как акт окончательного объединения двух естеств во всем человечестве и во всем космосе, есть действие не только Божеское и не только величайшее чудо Божие, но вместе с тем и проявление высшей энергии человеческого естества. Христос не придет пока человечество не созреет для Его принятия. А созреть для человечества именно и значит обнаружить высший подъем энергии в искании Бога и в стремлении к Нему. … Это не какой- либо внешний, посторонний миру акт божественной магии, а двухстороннее и при этом окончательное самоопределение творчества Божества и человеческой свободы. Очевидно, что такой конец мира может быть подготовлен не пассивным ожиданием со стороны человека, в высшим напряжением его деятельной любви к Богу, стало быть, и крайним напряжением человеческой борьбы против темных сил сатанинских." Русский философ С.Л. Франк продолжил фундаментальное исследование мировоззренческих проблем в уже сложившейся русской философии. Франк был философом, который пытался разъяснить природу человеческой души и знаний человека. Философское учение Франка было высоко религиозно. Он был одним из тех философов XX века, кто в процессе поиска мировоззрения наивысшей духовности пришел к выводу, что таковым является христианство, выражающее общечеловеческие духовные ценности и подлинное существо духовности. Сам же Франк говорил: "Я не богослов, я философ". Франк называл свою концепцию: "метафизическим (философским) реализмом". Его философия - реалистичная философия духовности, высоко поднимающая проблему человека и нацеливающая на достижение духовного единства всего человечества.

Читайте также: