Реферат православное учение о человеке
Обновлено: 02.07.2024
Что учит православие о человеке? Это важно знать. Известны неправославные высказывания о человеке. “Человек мера всех вещей”. Это сказано еще до Христа, так говорили древние греки, так учила дохристианская мудрость. “Человек — это звучит гордо”, так говорил Горький, и многие в наше время повторяли и повторяют за ним. Иные другого мнения. “Человек-то, ведь, дрянцо!” “Ах, какие ужасные люди!”. Иные: человек-пустышка. Он только ест, спит, да копается, добывая себе хлеб насущный.
Все это отчасти верно, но только. отчасти. Но православие дает нам ясное и четкое, полное и всестороннее учение о человеке. Учение о человеке называется антропология. Антропология нашего Православия создана на основании учения отцов Церкви и богослужебных текстов. А это основано на Священном Писании, на Божественном откровении.
О человеке можно говорить и плохо, и хорошо. Верно будет и то, и другое. Человек сотворен Богом в идеале хорошим, добрым, праведным. Но в результате непослушания и удаления от Бога он бывает порою злым, гадким, грешным, завистливым, ненавидящим своего ближнего.
Человек — антиномия, противоречие. Вспомним, как точно сказал о человеке Г. Р. Державин — известный русский поэт 18 века: “Я царь, я раб, я червь, я Бог”. Все четыре определения верны. Человек — царь вселенной, он знает и умеет многое, чего не умеют и не знают животные. Человек — раб. Увы, не только Божий, но и в своих грехов, своих страстей и дурных привычек. Человек — червь. Он пресмыкается, он смертен, ничтожен, он пойдет в землю. Но человек и бог. Лучше писать это слово в данном случае с маленькой буквы — “бог”. Не настоящий, конечно, а дитя Божие, творение Божие, созданное по образу и подобию Божию, призванное войти в рай и жить с Богом. “Я царь, я раб, я червь, Я Бог”. Так удачно сформулировал православное учение о человеке Г. Р. Державин.
И дальше Державин продолжает, размышляя о человеке и от имени человека восклицая: “Но ежели я столь чудесен, откуда произошел? — Безвестен. Но сам собой я быть не мог”. Ясно, что человек сам собой возникнуть не мог. Человек признавая свое недостоинство и свою греховность, в 21-м Псалме — это уже Библия! восклицает: “ Аз же есмь червь, а не человек, поношение человеков и уничижение людей ”. Значит: я червь, а не человек, предмет насмешек и унижения людей”.
Наверное, этот псалом знаком многим из нас еще с детства. В этих словах излагается мудрость о человеке. Как хорошо, что православие нам открыло, что человек — не только червь, но и дитя Божие, любимое дитя, призванное ко спасению!
Происхождение человека уходит в глубь веков. Ясно, что человек возник не сам собой, не самостоятельно. Он творение Божье! Можно понимать буквально, можно — переносно. Как бы не относиться к теории эволюции и происхождению видов, идея творения — непоколебима. И эволюция происходила с благословения Бога. И все в руках Божьих. Мы не можем точно сказать, как Бог сотворил человека, но главное сотворил. Сотворил во всяком случае из праха, из материи, как и все живое. А потом вдохнул в него, как говорится, душу живую, то есть жизнь. Да, — “сам собой я быть не мог”.
Вполне естественно, что человек признает это и высказывает Богу свое признание и почитание. Бог для нас, православных, — Творец. Бог для нас — Отец. Мы поем Ему хвалу. У нас есть, помимо просительных, славословные молитвы. Мы поем величие Бога. Его красоту и Славу. Воспеваем Его Премудрость и человеколюбие. У нас есть потребность славить Его, говорить с Ним и просить Его о чем-либо.
В большинстве пособий по изучению Закона Божия в самом начале уже указывается на сотворение Богом человека. Да и сама Библия начинается с этого. В книге Бытия, в первой книге Ветхого Завета говорится, что Бог сотворил человека по образу и подобию Своему, Божьему.
В чем же заключается этот образ Божий в человеке? Образ Божий в нас — это дух, совесть, любовь, стремление к высшему, к бесконечному. Все то хорошее, что есть в человеке — от образа Божия в нем. Но есть разница между образом и подобием. Образ дан, подобие — задано. Наше задание — становиться богоподобными, развивать и совершенствовать в себе образ Божий. Становиться лучше, чище, краше, добрее, безгрешнее, ближе к Богу. Стремиться ввысь, к бесконечному. Хотеть быть с Богом, хотеть прийти к Богу, хотеть исполнять Его волю, поступать так, как Богу угодно.
В 54 псалме есть такая фраза: “ Ты уже человече равнодушный ”. “Равнодушный” здесь значит не безразличный к судьбе другого, а богоподобен. У человека равная душа, такая же душа, как и у Бога, точнее богоподобная душа. Человек — образ и подобие Божье. Эта мысль заключается в псалме.
И на насмешливый вопрос безбожника в начале христианства: “Покажи мне твоего Бога?” — отец Церкви ответил: “Покажи мне твоего человека и я покажу тебе моего Бога!” Познаешь человека по-настоящему, познаешь и Бога. Можно и наоборот сказать: познаешь по-настоящему Бога, и тогда только познаешь по-настоящему человека. Познаешь его ценность и величие. Человек — образ Божий. Да и строго говоря: человек — такая же почти загадка, как и Бог.
Большинство верующих убеждено, что ангелы — выше людей, то есть, что они более совершенны и более богоподобны, чем люди. На самом деле это не так. По учению отцов Церкви, в частности, святого Григория Паламы, человек — выше ангела. Конечно, ангелы — безгрешны и бесплотны, то есть бестелесны. Мы говорим, конечно, сейчас о добрых ангелах, а не о злых, не о демонах.
Но человек — более полноценное существо. Несмотря на свою греховность, человек обладает телом, чего лишены ангелы. Образ Божий в человеке выражен ярче, чем у ангелов. Ангелы — служебные духи, посланники, вестники Божьи. Само слово “ангел” значит “вестник”. Человек — дитя Божье, Божий соработник, ради которого Бог пришел в мир. Бог стал человеком, а не ангелом. Все это ничуть не умаляет ангелов, но в Божественном плане всё имеет и должно иметь свое определенное место.
А что значит само слово “человек”? Задумывались ли мы когда-нибудь серьезно над значением этого слова? Да? Нет? “Чело века”. На челе, на лице написан, лежит отпечаток вечности, написан образ Божий. Вечность, конечно, — это Бог. Вот что значит “человек”. В русском языке эта мысль высказана блестяще. В других языках — известных нам — этого нет. Следует отметить, что русский язык в этом смысле богаче и точнее других языков.
Каково должно быть наше отношение к человеку? С нашей, христианской православной точки зрения. Мы должны любить человека. Основа наших отношений — братская любовь. Существуют заповеди Христа о любви к человеку, которые следует выполнять как можно старательнее. Христос сказал: “ Возлюби ближнего твоего, как самого себя ” (Мф. 22, 39). Апостол Иоанн — ученик Христа — пишет: “ Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме. Кто любит брата своего, тот пребывает во свете. а кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме; и во тьме ходит и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза ” (Первое послание Иоанна 2, 9 — 11). И дальше читаем в этом же послании (4, 7 — 8): “ Возлюбленные! Будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога: кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь ”. И вновь слова Христа — на этот раз из Прощальной Беседы: “ Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас ” (Иоан. 15, 12).
Что значит: любить? Не делать зла, не раздражать людей, не делать им больно, не хамить. И больше того: помогать, выручать из беды, оказывать ласку и внимание. Проявлять милосердие и помощь в больших бедах. А вот высшая заповедь, которую также дает Христос в Прощальной Беседе: “ Нет больше той любви, как если кто положит душу свою (т. е. отдаст жизнь свою) за друзей своих . Более известна церковнославянская версия: за други своя” (15, 13).
Аксиома нашей православной веры: Бог стал человеком. Иисус Христос родился 2000 лет тому назад в Вифлееме. Поэтому мы так торжественно и празднуем зимой Рождество Христово. Это великая радость для нас, людей. Бог пришел в мир, стал Человеком, чтобы спасти людей. От чего спасти? Это первое, что спрашивают люди. Мы слышали, что Церковь называет Иисуса Христа нашим Спасителем; От чего же Он спас нас? Все катехизисы обычно отвечают: от греха, проклятия и смерти.
Поясним это. Человек много грешит. Этим он нарушает волю Божью и, естественно, удаляется от Бога. Чем больше, — тем дальше. А человек призван быть с Богом. Следовательно, удаление от Бога и вражда против Бога — трагедия человека. Это удаление называется духовной смертью. Вот от этой смерти и спас нас Христос. Он взял на себя наши грехи, то есть простил и прощает их и этим дал и дает нам возможность снова приблизиться к Нему. Что говорит об этом Библия? Об этом она и говорит, только иносказательным, красочным языком, доступным любому желающему понять ее.
В первой книге Библии — в Бытии— в самом начале, в первых главах помещён следующий рассказ. Назови его повествованием, сказанием.
Бог сотворил мир: землю, солнце, растения, животных. Сотворил жизнь. В конце, как самое высшее существо, сотворил человека. Человек жил в раю, в прекрасном саду. Значит: в мире с Богом, с животным миром и. с самим собой, не зная греха, угрызений совести. Такое состояние называем мы блаженством.
Но человеку — Адаму и Еве — дана была уже первая — хронологически — заповедь. Ему было разрешено есть все плоды рая, но плоды с одной яблони было запрещено есть. Но Змий — Диавол— соблазнил людей. Уговорил их съесть запрещенный плод. И они послушали его, а не послушали Бога. Это была трагедия людей! Конечно, богами, как обещал им Змий, они не стали. Им только стало бесконечно стыдно. Они познали стыд. Познали ложь, познали грех. И были удалены от Бога, нарушив его запрет и утратили, таким образом, и, мир с Ним, эту первобытную радостную близость. С тех пор появилась отчужденность между человеком и Богом. Сам человек ее преодолеть не мог. Поэтому Бог пошел навстречу человеку, поэтому Он стал человеком, поэтому родился Христос. Все это, чтобы упразднить вражду, преодолеть удаление, примирить человека с Богом.
Конечно, вся эта трагическая история со Змием и яблоком, называемая грехопадением, изложена языком сказания. Понимать нужно умеючи. Это все произошло не только когда то и не только с двумя людьми. Это происходит со всем человечеством во все времена. Зло входит в невинного ребенка или подростка, он становится скверным, не признает ни Бога, ни родителей. Но Бог идет ему навстречу, чтобы ребенок был снова с Ним. Так поступают и родители с детьми.
Видим: происходит грехопадение. Значит, нужно и спасение. Грех, непослушание, изгнание, удаление и отчуждение происходит почти в каждом человеке и в наше время. И Бог помогает нам преодолевать пропасть, приближаться к Нему. Бог хочет ввести нас в Свое Царство, хочет, чтобы мы были снова в раю, то есть имели бы мир с Ним и друг с другом. Мы молимся постоянно:
“Да приидет Царствие Твое! Да будет воля Твоя!”
Человек сотворен царем, призван им быть. Но он пал и превратился в червь, в раба. Но Бог восстанавливает его в его божественно-царском достоинстве. Бог дает нам возможность подняться. Этого нужно захотеть и приложить усилие. Если ты скажешь, я не хочу, мне ничего этого не нужно, — ну, что ж! Дело твое. Где-то может и Бог отступить от тебя.
Вся эта драма человечества — грехопадение и спасение — выражается “театрально” в жестах и действиях с соответствующими чтениями и пением в церковном богослужении.
В храме имеется иконостас. Завеса Царских Врат закрыта. Это показывает нашу удаленность от Бога, “изгнание из рая”. Грешник стоит у закрытых врат Рая и сетует на свое положение. “Милостиве, помилуй мя, падшего!” — взывает он. Но в положенное время Царские врата отверзаются, выносится Евангелие, выносится чаша, выносится Святое Причастие, которое преподается всем желающим приступить к нему. Всё это делается, чтобы приблизить человека к Богу, сказать и показать ему, что Бог прощает его и с радостью берет его к Себе, открывая доступ в Свое Вечное Царство.
Многих смущает: как, Христос — человек? Тогда Он не Бог больше, он перестал быть Богом? Ответ Православия: Христос, стал Человеком, не перестал быть Богом! Он стал Человеком и остался Богом! Он Богочеловек! Он одновременно и Бог, и Человек. В Нем, непонятным для нашего ума образом, соединились две природы: божественная и человеческая. Поэтому Он так близок и так понятен нам, людям. И поэтому Он может явить нам Божество и приблизить нас к Богу. Приближая нас к Себе, Он этим самым приближает нас к Богу. Как соединились во Христе эти два естества, эти две природы? Это попытался объяснить Четвертый Вселенский Собор в 451 году в г. Халкидоне. Он не мог сказать точно, как. Это недоступно человеку. Но он определил это соединение путем четырех приставок “не”: “неслиянно, неизменно, нераздельно, неразлучно”.
Верим ли мы в улучшение человека и человечества? Да, христианство по сравнению с предыдущим этапом религиозности человечества — язычеством и Ветхим Заветом — безусловно шаг вперед. Путем тысячелетней — для России — церковной проповеди, школ, духа христианства произошло коренное перевоспитание народа; в народе укоренился закон любви, всепрощения. Упразднились кровавые жертвы. Убийство считается смертным грехом. Изменилось многое. Срыв последних лет, однако, ставит перед нами — Церковью и верующими — новые задачи: наверстать упущенное и продолжать учить народ любить ближнего и видеть в каждом человеке брата и сестру. Поэтому мы, православные христиане, повторяем для нас очевидную истину: только Христос спасет нас. Только Он может соединить нас с Богом.
Мы думаем, что и неверующим ясно, что лучше для человека, для народа, для общества, для страны, для государства и для всего мира, если мы все будем стараться быть добрыми христианами, человеколюбивыми, милосердными, чуткими к чужому горю, мягкими в обращении друг с другом. Будет лучше всем!
Еще есть у некоторых недоумения. Например, не унижает ли христианство человека, объявляя его рабом Божиим и зависимым от Бога? Не унижает ли человека примирение с врагами, призыв первым подойти к врагу и попросить у него прощения?
Нет, не унижает, а возвышает. Христианство возвышает людей, считая их детьми Божьими. Возвышает человека, говоря об образе Божьем — хотя и потускневшем — в нём. Мы, люди, не боги — даже с маленькой буквы — и никогда своими силами не станем ими. Но Бог хочет, чтобы мы были Его соработниками и соцарствовали с Ним в Раю, и Он нас творит богами по благодати. Конечно, богами с маленькой буквы. Трудно говорить христианину о каком-либо унижении человека. Человек — дитя Божие, Христос научил нас к Богу обращаться: “ Отче наш.. .”. Мы все братья и сестры. Поэтому Христос научил нас говорить: “ Отче наш. ”. Бог — наш общий Отец. И мы — как братья и сестры — должны любить друг друга. С такой заповедью, с такой моралью людям жить легче друг с другом. Проще поддерживать мир в семье, мир с соседями, мир на работе, даже мир в трамвае. И легче вести “борьбу за мир” в мировом масштабе. Человек человеку не волк, а брат!
А наш идеал остается по-прежнему — богоподобие, доведенное до максимального совершенства. Вхождение в Царство Небесное, вторичное вхождение в рай; Отцы Церкви бесстрашно употребляли выражение: “обожение”!
Посмотрим еще глубже в православное учение о человеке. Из чего состоит человек? Из скольких частей и из каких? Человек состоит из двух частей — души и тела. Это частично верно. Тело — понятно. Это видимая, материальная часть человека. Душа — все невидимое. Но еще точнее — как говорит большинство православных отцов Церкви — сказать: человек состоит из трех частей. Из каких? Из тела, души и духа. Правильнее то, что обычно называют душой, разделять, различать в ней: душу и дух. И то, и другое — невидимо. Но под душой мы подразумеваем душевные явления, проявления души: любовь, ненависть, гнев, ярость, ревность, нервность, сострадание, милосердие. Много чего обычного, всем известного — и верующим, и неверующим. Обычное богатство человеческой жизни со всеми ее проявлениями.
Дух — это то, что стремится к бесконечному: к божественному, высшему, прекрасному. Творческое начало в человеке, творческая деятельность. Дух — религиозная жизнь, вера, стремление к бессмертному. Дух обладает частицей бессмертного. В духе человека образ Божий, искра Божия. Дух — это то, что остается после физической смерти. Это мы часто называем душой. Точной грани между душой и духом нет, ее провести человек не в силах. Но принято говорить о бессмертии души, хотя точнее было бы сказать: духа. Но так принято. Мы молимся за упокой души. “ Упокой, Господи, душу усопшего раба Твоего!”
Мы твердо верим в бессмертие человека, в жизнь после физической смерти. Это уже другая тема. Но скажем только: есть разница между человеком и животным. О душе человека молятся, о душе животного — нет. Животные, насколько нам известно, лишены идеи бессмертия и понятия о бессмертии. Можно говорить лишь о бессмертии человека. Мы же — на основании слов Христа — говорим о бессмертии и будущей жизни. Мы верим в воскресение! В человеке есть Божественная искра — дух, образ Божий. И она умереть не может! Она причастная вечности, ибо Бог — бессмертен и вечен!
Говоря о человеке, нужно добавить, что человек, несмотря на его внешнюю грубость, — очень нежное существо. У каждого человека — нежная душа и обращаться с ней следует очень осторожно. Беречь ее и не обижать. Мы, как слоны, ходим по душам и чувствам друг друга! Нужно проявлять осторожность, человечность, оказывать внимание, любовь и ласку. Это и будет выражение подлинной любви к ближнему.
Но нельзя отмахнуться еще от одного важного вопроса: откуда зверь в человеке? Откуда столько зла и жестокости? Почему идет разбой, грабеж, воровство? Ни одно животное не проявляет столько жестокости к себе подобному!
Одно объяснение: грехопадение, которого не знает животный мир. Отказ от Бога и обращение в другую сторону: к дьяволу. Отпадение от Бога — и служение Нечистому. Порабощение, добровольное порабощение Дьяволу! Вот в чем ужас! Ведь иначе, как дьявольщиной эту изощренную жестокость не назовешь! Иначе как цепкими лапами Лукавого не объяснишь! Об этом виде зла надо будет поговорить в другой раз.
Вспомним, что человек — образ Божий! Так где же он? Куда же он девался? Он потускнел, потемнел, стерся, заглох. Сошел до минимума. У некоторых почти исчез. Вопрос-загадка: как и до какого предела может человек в себе “успешно” подавлять образ Божий?!
Вот и ответ: нужно спасение! Спасение нужно! Спасение от Бога. Примирение, прощение. Тогда мы сможем бороться со злом в себе и в мире! Господи, спаси и сохрани! Господи, приди к нам и спаси нас!
В течение всего минувшего XX века многие выдающиеся ученые, философы, богословы, писатели посвятили немало сил исследованию человека. По-разному они пытались ответить на вопрос: что такое человек? Что делает человека человечным, а что, наоборот, превращает человека во врага самого себя и других людей? Почему высокие идеалы гуманизма, провозглашенные в Новое время, не смогли предотвратить тех процессов дегуманизации, свидетелями которых мы были в недавнем прошлом и – увы! – являемся до сего дня?
На вопрос о сущности человека давались разные ответы. Одни понимали человека как существо прежде всего биологическое, другие основное внимание обращали на особенности психической жизни человека, третьи рассматривали человека по преимуществу с точки зрения социальной или социально-экономической. В свою очередь философы, которые призваны к созданию комплексного учения о человеке, предложили различные антропологические концепции, связанные с основополагающими постулатами того или иного философского направления. Эти концепции часто противоречат одна другой, в лучшем случае они взаимодополняют друг друга.
С чего начинается спасение? Прежде всего, с того, что человек осознает свое призвание. Учение Церкви содержит замысел Бога о человеке, который является основополагающим для богословской антропологии. Проповедуя веру в Бога – Творца и Промыслителя, Церковь говорит человеку о том, каким он призван быть, согласно воле Божией. Именно человек является центром Евангельского Благовестия – благой вести о том, что к человеку приблизилось Царство Божие ( Мк 1:15 ), что человек может вступить в свободное общение с Богом ( 1Ин 1:6 ).
Особенно важна антропологическая тема для свидетельства и служения Церкви Христовой в наше время. Для современного мира характерны господство светских идеологий, мировоззренческий плюрализм, свобода выбора жизненных ориентиров- Человек ищет верного пути жизни, стремится обрести свое место в сложной структуре современного общества. В этих условиях Церковь должна предлагать миру прежде всего то видение человека, то понимание его призвания, которое содержится, в Божественном Откровении. Говорить человеку о нем самом, о способах разрешения его духовных проблем, об истинном значении человечности, но говорить, исходя из опыта Церкви, в свете Божия замысла о человеке – такова должна быть миссионерская установка современных православных проповедников.
Для того чтобы современная церковная проповедь была обращена к реальным людям, но в то же время преподавала истины евангельской веры, необходимо выделить собственно богословские основания учения Церкви о человеке, так сказать, утвердить антропологию на камне веры. В противном случае, снисходя к человеку и пытаясь ответить на его собственные вопросы, можно удалиться от существа Благовестия и впасть в человекоугодие. С целью избежать этой опасности мы сегодня и приступаем к всестороннему, по возможности, обсуждению православного учения о человеке.
Источники богословской антропологии
Каковы источники богословской антропологии?
В самом общем виде эти источники совпадают с источниками богословия вообще: это Священное Писание и Священное Предание. Богатейший материал дает библейское богословие – как Ветхого, так и Нового Заветов. Это богословие нашло свое выражение и развитие в многостороннем творчестве святых отцов и учителей Церкви, некоторые из которых оставили нам специальные труды, в которых раскрыли христианское учение о человеке.
Остановлюсь на догматических основаниях православной антропологии. Повторю еще раз: без опоры на догматы веры никакое учение о человеке не может быть подлинно церковным.
Догматические основания православной антропологии
Сотворение человека
Человек – существо тварное, то есть сотворенное. Мир и все, что в нем, – включая человека, – сотворено Богом из ничего ( 2Мак 7:28 ). Но человек является венцом творения – ради него был создан мир. Таким образом, человек занимает первенствующее положение в природном мире, то есть в космосе, или вселенной.
Иначе говоря, человек изначально, в самом своем происхождении, связан как с миром, так и с Богом.
Так, мы снова встречаемся с двойственностью существа человека: ничтожный в своей тварности, человек несет в себе нечто, присущее не твари, но Творцу всякой твари, а именно – образ Божий.
Человек перед Богом
Грехопадение
Церковь – Тело Христово и образ грядущего Царства
Это краткое напоминание об основных догматах веры позволяет нам теперь обратиться к основным аспектам, или направлениям, догматически обоснованной антропологии.
Основные направления христианской антропологии
Душевно-телесное единство человека
Догмат о творении говорит о человеке как телесно-душевном существе, равным образом принадлежащем к физическому миру и к миру духовному. Важно отметить, что библейское богословие делает акцент на целостности человеческого существа, на единстве в нем психической и биологической жизни. Душа проникает все тело человека, или, как говорится в Книге Левит, душа тела – в крови ( Лев 17:14 ). Ни тело, ни материя сами по себе не являются источниками греха. Апостол Павел различает не тело и дух, но тело душевное и тело духовное ( 1Кор 15:44 ). Дух человеческий призван быть властелином тела, но не его врагом. Душевное и телесное – не столько две части человека, сколько два аспекта его единого существа. Именно поэтому биологическая смерть – отделение души от тела – воспринимается как подлинная катастрофа, как распад человека. Бог не создавал смерти, но вместе с тем церковному учению чуждо представление о естественном бессмертии души, ибо все, что тварно, не имеет бытия само по себе, но только по воле и милости Божией. Телесное воскресение умерших – обетование Божие, подтвержденное Воскресением Христа Спасителя.
Церковной антропологии следует особое внимание обратить на вопрос о взаимодействии и взаимопроникновении тела и души в человеке, избегая дуализма языческого или манихейского толка.
Антропологическое значение аскетики
Богословское понимание личности
Человек – чтобы быть подлинно человеком – должен жертвовать собой, то есть преодолевать свою самодостаточность и гордыню. Он должен изменять себя, стремиться к преображению, исцелению своего духа. Преодолеть грех – значит разорвать замкнутый круг своей самости, быть готовым к самоотверженному общению с другими, ибо то богатство бытия, которое даровал нам Бог, может быть испытано и пережито только сообща.
Именно таков образ человека, который открывается в Богочеловеке Иисусе Христе.
Христологический догмат непосредственно связан с триадологическим догматом – учением о Боге Троице. Оба эти догмата веры имеют самое непосредственное отношение к церковному учению о человеке, поскольку их следствием является богословское понятие личности, или ипостаси.
Из этого следует, что каждый индивидуальный человек является, с одной стороны, носителем общечеловеческой природы, а с другой – уникальной личностью, которая, используя формулировку Владимира Лосского, несводима к природе. Этот вывод – важнейшее следствие основополагающих догматов христианской веры.
Связь антропологии и экклезиологии
Функция "чтения" служит для ознакомления с работой. Разметка, таблицы и картинки документа могут отображаться неверно или не в полном объёме!
Министерство образования и науки Российской Федерации
Федеральное государственное автономное образовательное учреждение
высшего профессионального образования
Кафедра философии и культурологии Реферат
Православное учение о человеке Екатеринбург 2014
Введение С незапамятных времен человек был объектом философских размышлений. Об этом говорят древнейшие источники индийской и китайской философии, тем более источники философии античной Греции. Именно здесь был сформулирован широко известный призыв: Человек, познай себя, и ты познаешь Вселенную и Богов!
В нем отразилась вся сложность и глубина проблемы человека. Познав себя, человек обретает свободу; перед ним открываются тайны Вселенной, и он становится вровень с Богами. Но этого еще не произошло, несмотря на то, что прошли тысячелетия истории.
Человек был и остается загадкой для самого себя. Есть основания утверждать, что проблема человека, как и всякая подлинно философская проблема, представляет собой открытую и незавершенную проблему, которую нам надо только разрешать, но не надо решить окончательно. Кантовский вопрос: Что такое человек? остается по-прежнему актуальным.
В истории философской мысли известны различные к исследованию проблемы человека. Одни философы пытались (и пытаются сейчас) открыть некую неизменную природу человека (его сущность). Они исходят при этом из мысли, что знание таковой позволит объяснить происхождение мыслей и поступков людей и тем самым указать им формулу счастья. Но среди этих философов нет единства, ибо каждый из них в качестве сущности видит то, что не видит другой, и таким образом здесь царит полная разноголосица. Достаточно сказать, что в Средние века сущность человека виделась в его душе, обращенной к Богу; в эпоху Нового времени Б. Паскаль определял человека как мыслящий тростник; философы-просветители ХУШ столетия усматривали сущность человека в его разуме; Л. Фейербах указывал на религию, в основе которой видел любовь; К. Маркс определял человека как социальное существо продукт общественного развития и т. д. Следуя этм путем, философы открывали всё новые и новые грани человеческой натуры, но это не приводило к прояснению картины, а скорее усложняло ее.
Другой подход к исследованию природы человека можно условно назвать историческим. Он опирается на изучение памятников материальной и духовной культуры далекого прошлого и позволяет представить человека как исторически развивающееся существо от низших его форм к высшим, т.е. современным. Стимул такому видению человека дала теория эволюции Ч.Дарвина. Среди представителей этого подхода видное место занимает К.Маркс.
Ряд исследователей отмечает очень важную сторону человеческой природы, а именно то, что в ходе исторического развития человек осуществляет саморазвитие, т.е. он создает самого себя (С.Кьеркегор, К.Маркс, У.Джемс, А.Бергсон, Тейар де Шарден). Он творец не только самого себя, но и своей собственной истории.
Целью работы является исследование философских учений о человеке. Согласно цели в работе необходимо решить следующие задачи: исследовать философию учения о человеке на разных этапах развития философии;
Каждая религия затрагивает вопрос того, какое место в этом мире отведено человеку. В Месопотамии он был слугой богов, в Китае — чадом Всевышнего. А каково православное учение о человеке? Какое место отведено людям в этом мире и зачем существует род человеческий?
Мир не создан для человека, но человек для мира
Это и понятно. Если на определённом этапе творения не было светил, то и дня с ночью не существовало. Соответственно, понятие суток может использоваться лишь в образном смысле.
И вот, когда всё уже почти завершено, Господь создаёт первого человека с его супругой. Он им заповедует:
Комментаторы в этом указании Бога человеку часто обнаруживают свидетельство того, что человек — самый главный над всеми животными, их владелец. Однако правильное понимание здесь иное. Человек — не деспот, а заботливый хозяин. Можно провести такую аналогию:
- Бог — пастырь человечества;
- человек — пастырь животных.
Именно поэтому мы говорим, что человек сотворён по образу Божию. Это образ заботливого покровителя, а никак не эксплуататора.
Человек поставлен над миром не наслаждаться, а трудиться во благо всего, что есть в природе. Нелепо думать, что человек создал человека как паразитирующую и самовлюблённую единицу. Человек — это элемент в стройной системе Вселенной, и нам следует ответственно подходить к своей функции: нести мир, добро и любовь.
Человек — это соединение двух природ: тела и души
Сложно найти религию, где мир бы не делился на материю и дух. И православие придерживается того же мнения: человек — это совокупность души и тела.
Но есть некоторые отличия, которые отличают православное мировоззрение от многих других.
Вера в телесное воскресение. Если мы посмотрим на восточные традиции, то увидим, что там человек — это бессмертная душа. Тело — лишь временный скафандр для пребывания в этом мире.
У души нет постоянного тела. Она меняет из воплощения в воплощение. Тело — это внешнее, нечто за границами отдельного существа.
Православное христианство не верит в перерождение. Тело, согласно вероучению Церкви, — это часть человеческого естества. Оно может быть разрушено и обращено в прах, но всё равно воскреснет, когда будет второе пришествие Иисуса Христа.
Вера в бессмертный дух. Для православия характерно представление о душе человека, как о некой особой душе. В ней выделяют не только саму душу, но и дух — некую частицу Божественного. Это даёт основания для точки зрения, будто человек — создание исключительное.
Впрочем, христианство нигде и никогда не отказывает животным в праве на наличие Божественного духа жизни. Этот вопрос всегда за скобками. На его счёт есть противоположные точки зрения. Но в основе всего лежит идея об исключительной человеческой природе.
Человек ослушался Бога, а потому обрёк себя на деградацию, страдания и смерть
Что мы знаем о жизни человека в Эдемском саду? Он исполнял какие-то обязанности по уходу за самим садом и животными, общался с Богом, вероятно, ни в чём не нуждался. Библия коротко затрагивает этот период:
Но Господь сотворил человека свободным, а значит, способным поступать по своей воле, вопреки воле Всевышнего. Он создал единственный запрет — не брать плод с одного единственного дерева, но человек его нарушил.
Это одно из самых критикуемых убеждений христианской веры. Споры на эту тему, вероятно, будут бесконечны. Обсуждают следующее:
- если Бог всезнающ, то зачем Он дал Адаму заведомо невыполнимое поручение;
- если Адам поддался искушению, значит, это Бог не наделил его достаточными качествами;
- если дерево было нужно Богу, но не Адаму, его вообще можно было посадить вне досягаемости человека.
Список таких возражений может быть очень-очень длинным. Христианские богословы не имеют единого ответа. Все вопросы по-разному решены философами в свои эпохи. Кто-то полагает, что Бог ведёт человека по пути, который Ему самому неведом, так как будущего не существует.
Другие считают, что для того, чтобы стать человеком, нужен был плод познания добра и зла.
Не будем погружаться в детали, а изложим факты так, как они представлены в православной традиции:
- Бог установил запрет;
- люди этот запрет нарушили;
- последовало наказание — разрыв человека и Бога.
Людей изгнали из рая. Был ли рай символом духовного мира, либо реальным местом на земле, трудно сказать. В любом случае это событие рассматривают как следствие свободы выбора человека.
А что это за бедствия? В мир вошла смерть. Всё начало деградировать. Болезни, пороки, всё грязное и мерзкое — это симптомы мира, которому всё хуже и хуже. Человек был хранителем этого мира, а теперь бросил всё на самотёк. А то и хуже: сам стал разрушать всё вокруг себя (как не вспомнить загрязнение экологии, охоту, войны?).
Религия — это путь обратно к Богу
Религия — это способ возобновить утраченную связь с Богом. В разные эпохи люди пытались это сделать по-своему. Индия знала ведические ритуалы, Египет пытался спастись через благочестивого царя, в Месопотамии практиковали храмовую проституцию, евреи делали обрезание и ждали Мессию.
То есть возвращение человека к Богу — это взаимный жест от Бога к человеку и от человека к Богу.
Какой же жест сделал Бог, с точки зрения православия? Об этом рассказывает Новый Завет.
Иисус Христос принёс жертву во искупление грехов человека
Библия учит, что Адам избрал для себя и потомков свет. Люди столкнулись с непреодолимым для себя барьером. Поражённые страстями и греховными мыслями, люди обязаны умереть. Смерть — единственное возможное следствие грехопадения для человека.
Но Иисус Христос, Сын Божий, о человеке не забыл. Он совместил в себе Божественную и человеческую природу. В этом облике Спаситель пришёл на землю не только для того, чтобы подарить людям новое учение, но и чтобы принести заместительную жертву за тех, кто последует за Ним.
Иисус Христос был распят и умер за грехи человека. По образу Божьему сотворённые, люди не остались забыты Всевышним.
Но жертва Христа никому не навязывается. Если человек верит в Бога, живёт по Его законам и готов принять искупительную жертву, то только тогда он становится членом Церкви Христовой. Бог и человек в её лоне снова обретают друг друга.
Отныне человек уже не обречён страдать и попадать в ад после смерти. Ему открыта дорога в Царство Небесное.
Основы христианской антропологии заложил апостол Павел
Если выразиться научно, всё это время мы говорили о христианской антропологии, то есть об учении о человеке с позиции учения Христа (в православной его интерпретации).
Мы бегло пробежались по основным вехам этой дисциплины. Однако за всем этим — глубокий философский мир. Христианство развивалось на фундаменте античности. А античность, как мы знаем, подарила миру очень сложные богословские категории.
Но толчок этому всему дал апостол Павел. Именно он попытался систематизировать учение Христа и изложил свои выводы в своих Посланиях. На фоне нашего сегодняшнего багажа знаний некоторые его рассуждения поверхностны, некоторые — наивны. Но всё же без малого не будет и большого.
Именно апостол Павел обозначил место человека в христианском мировоззрении.
Мы видим, как человеческий опыт и научные знания позволяют взвешивать и противопоставлять нам идеи, известные древности. Религиозная полемика тех лет обретает новые смыслы.
Становится ясно, что автор Посланий подразумевал под тем или иным словом. Это даёт нам возможность чётче понимать, какую нишу он отводил человеческому существу в нашем мире.
Работы в этой сфере предстоит ещё много. А потому христианская антропология — не статичная, а развивающаяся наука. Она сулит нам ещё немало интересных открытий.
С каждым новым исследованием мы становимся ближе к Богу.
Но здесь нужно оговориться, что здесь мы обсуждали исключительно православную позицию. Католические и протестантские взгляды по ряду вопросов отличаются. Смешивать их не следует.
Влияние феноменологии интенционализма оказало влияние на труды Э. Гуссерля, К. Ясперса, Э. Кречмера и иных выдающихся философов. Они отвергли чисто натуралистическое понимание душевной жизни, справедливо усмотрев в ней явно выраженную сверхприродную, идеальную сторону. Возможность двустороннего взаимодействия между душевными (психическими и парапсихическими) и телесными явлениями стала очевидным фактом.
Эти и подобные концепции в современной психологии заставляют вспомнить древнее учение о душе, имеющее источником различные мировые религии.
В этой связи немаловажное значение представляет христианская антропология, традиционное учение Церкви о природе человека, равно как и христианская триадология (учение о соотношении и взаимообщении Трех Лиц Святой Троицы), которую можно рассматривать как идеальную модель для человеческого общежития.
Не желая соперничать с наукой и не отвергая методологии научных исследований, Церковь в то же время сдержанно относится к их результатам, в чем можно было убедиться недавно на примере идентификации Туринской плащаницы.
Христианские мыслители, именуемые учителями Церкви, не оставили вполне разработанных и цельных систем антропологии. Но мы можем легко их реконструировать, извлекая те или иные суждения о человеке из разных сочинений, опираясь на богатейшую литературу по истолкованию Библии, а также, прежде всего, на тексты самого Священного Писания.
В Библии учение о происхождении человека (антропогония) и учение о его сущности (антропология) связаны воедино. Библейская антропология исходит из воззрения, что весь космос, весь тварный мир и венец природы – человек – созданы Высшим Творческим Началом – Богом.
Создание тела и души – это как бы два момента, начальный и конечный, в сотворении первочеловека Адама. Библейское откровение оставляет открытым вопрос о возможной эволюции человека и ступенях этой эволюции. В этом плане возможно существование целого ряда самостоятельных научных гипотез, безотносительно к религиозным учениям.
Мир человека (микрокосм) столь же целостен и сложен, как и мир природы (макрокосм).
Следует сказать, что признание акта творения отнюдь не разрешает всех загадок человеческой природы, например связи человека с космической эволюцией, взаимосвязи физической и психической сферы (тела и души), в единстве которых человек представляет собой живое, целокупное существо, несмотря на означенную двойственность.
Дуализм человека, ограниченность его физической природы и устремленность его духа в бесконечность, – извечная тема поэзии:
В этом символическом образе заключена глубокая трагедия человека, приведшая его к утрате царственного положения в природе, к подчинению ее стихийным силам.
Отсюда контраст между первоначальным райским блаженством человека и дальнейшей борьбой за существование в человечестве, дошедшей до современного состояния, близкого к агонии: прибегая к научной терминологии, это состояние является возрастанием энтропии до некоего критического предела, по Тейяру де Шардену – это приближение к разрыву ноосферы.
В настоящее время, ввиду глобального экологического кризиса, положение изменилось. Понятие глобальной аномалии, укоренившееся в современных научных представлениях, позволяет, в силу некоей расширенной аналогии, уяснить если не верность такой концепции, то хотя бы правомерность ее постановки.
Свойственное православию эсхатологическое ожидание преображенного мира и вера в конечное обожение человека привлекли к христианской антропологии многих видных русских философов и общественных деятелей на рубеже XX века. Среди них назовем Н.А. Бердяева и С.Н. Булгакова, С.Л. Франка и П.Б. Струве, П.А. Флоренского и Л.П. Карсавина.
Творчество человечества венчает историю мира, потому что человек не утратил благодатных творческих даров Божиих, хотя и утратил свое богоподобие.
В отличие от нее, православная антропология носит ярко выраженный христологический характер, основываясь, прежде всего, на догмате искупления рода человеческого воплотившимся Богочеловеком Иисусом Христом. Христос Своею крестной смертью снял с рода человеческого тяготевший над ним первородный грех. Спасительные плоды Его подвига усваиваются каждым человеком через крещение и другие церковные таинства.
Благодаря Боговоплощению и искуплению, дарованному Христом, стало возможно спасение и обожение человека и всей твари, всего космоса. В этом и состоит предназначение Церкви, ее вселенская миссия.
По формуле IV Вселенского (Халкидонского) Собора, Божественная и человеческая природа соединены в Иисусе Христе нераздельно и неслиянно, при наличии двух природ личность (ипостась) Богочеловека была одна. В каждом же из людей одна личность и одна природа. Различение природы и ипостаси (личности) весьма существенно для уяснения и раскрытия положения человека в мире, которое рассматривается в трех аспектах: 1) человек в его первозданном состоянии в раю; 2) человек после грехопадения и изгнания из рая; 3) человек после искупления, дарованного Христом.
Истинная природа человека, его роль и призвание в мире могут быть выявлены с точки зрения христианской антропологии лишь в связи и взаимозависимости всех этих трех аспектов. Здесь мы коснемся лишь второго аспекта, да и то в самых общих чертах. Как уже говорилось, хотя первородный грех исказил природу человека, но он не уничтожал в человеке высшей творческой силы, образа Божия, запечатленного во всей природе человека – и в теле, и в душе, и в духе.
Принято считать, что одни христианские богословы учат о трехчастном составе человеческого существа (тело, душа и дух), другие – о двухчастном (тело и душа).
Святой Афанасий Великий (IV в.) был убежденным трихотомистом и учил, что все духовно-душевно-телесное естество человека должно обожиться вследствие восстановленной богопричастности человека. Многие представители русского богословия так же понимали природу человека, в их числе свт. Тихон Задонский, свт. Феофан Затворник, а из современников – свт. Лука (Войно-Ясенецкий; 1877–1961).
Он разделял взгляд на то, что животные тоже имеют душу, но подчеркивал, что у человека душа гораздо совершеннее, она обладает высшими дарами Святого Духа – разумением и познанием, творческим вдохновением, мудростью и др.
Самым значительным проявлением духовности в человеке, на наш взгляд, является совесть.
Совесть, неотъемлемое начало общечеловеческой нравственности, рассматривается христианской Церковью как голос свыше, присутствие Божие в душе человека.
Человек часто пытается заглушить этот голос, потворствуя своим страстям и корыстолюбию, но до конца его не может заглушить, пока в нем живет хоть какая-то человечность. Именно совесть является наиболее человеческим в человеке – в самом благородном значении этого слова.
Без веры, совести и внутренней обращенности к Абсолюту сердце человеческое мятется, а ум бывает поглощен суетой: вместо разумения в нас проявляется рассудок, поглощенный самим собой; отсюда – эгоизм, взаимоотчужденность, чувство одиночества, отпадение от семьи, выпадение из общества. В творениях церковных писателей такое состояние именуется непросвещенностью и духовным помрачением.
Служение этим идолам порождает культ ложных ценностей, приводит к насилию над человеком и обществом.
Для усовершенствования социума, правильного развития общественных отношений недостаточно использование одних лишь материальных и культурных факторов. Необходима особая забота о подлинно духовном, что в плане конвергенции общества и Церкви можно рассматривать как движение в сфере религиозного просвещения. Эта сфера издавна была предметом внимания церковных деятелей.
Не случайно в наше время в качестве исторической парадигмы вызывает определенный интерес положительная роль Церкви в отечественной истории. Нравственное влияние Церкви на человека в процессе формирования правового общества (которое гарантирует наряду с другими свободами и правами человека и религиозную свободу) может принести безусловную общественную пользу, и эта польза, на наш взгляд, будет иметь тенденцию к возрастанию.
У христианской Церкви есть огромный исторический опыт, со времен святого равноапостольного императора Константина Великого, который был выдающимся социальным реформатором и политиком. Он по достоинству оценил и использовал положительную нравственную роль Церкви в условиях перехода к новой общественной формации. Святой равноапостольный великий князь Владимир сыграл такую же роль в истории нашего Отечества.
Провозглашая и утверждая высшие духовные потребности человека, как имеющие вечный смысл, Русская Православная Церковь противостоит социальной энтропии, то есть тенденции любой общественно-экономической формации ставить превыше всего потребности социального регулирования. Такое регулирование всегда имеет место на той или иной стадии общественного развития, оно представляет лишь относительную ценность и вследствие несовершенства аппарата и инструментов регулирования обычно прибегает к мерам принуждения.
Церковь же по своей природе, как институт-посредник между людьми и Богом, основанный на евангельской любви, не может действовать принудительными средствами. Ее таинства и обряды имеют врачующую силу только в порядке добровольного употребления. Общество, впрочем, никогда не может стать идеальным, то есть вполне христианским, полностью свободным от зла и насилия (природа которых глубоко иррациональна), По отношению к злу и насилию необходимо принудительно-регулирующее начало, воплощением которого выступает государство.
Что касается первого воззрения, довольно распространенного среди части христиан, оно также не выдерживает критики: социальные реформы, усовершенствование общественного и государственного устройства объективно способствуют улучшению нравственности не только отдельных лиц, но и всего общества, об этом свидетельствует сама история.
Христиане при этом не забывают об эсхатологической устремленности самой истории за пределы времени, к жизни будущего века, к новой земле и новому небу.
Осознание этого в среде культурной общественности, как верующими, так и неверующими, – залог подлинного духовного обновления и консолидации всего российского общества. Лишь в единстве свободы и ответственности человек как подлинный homo sapiens реализует свое высокое призвание в мире.
[1] Bollnow О.F. Die philosophische Antropologie und ihre methodischen Prinzipen // Philosophische Antropologie heute. Munchen, 1972. S. 25.
Читайте также: