Реферат на тему проблемы человека в философии конфуцианства

Обновлено: 19.05.2024

Проблема человека в философии Древнего Китая рассматривается через взгляды двух древнекитайских школ – конфуцианства и даосизма.

КОНФУЦИАНСТВО

Основы конфуцианства, как учения и философии, были заложены в VI в. до н.э. китайским мыслителем Конфуцием (Кун-цзы). Для Поднебесной это было время междуусобных войн и падения нравственности. По мнению американского исследователя Г.Фингаретта тогда возможны были три пути для утверждения определенного, условленного способа действий: посредством приказа, общего согласия и принятия традиции. Конфуций косвенно признал важное значение каждого из них: настоящий правитель ведет за собой; люди соглашаются и добровольно за ним следуют; то, чему обучают и следуют, составляет традицию, Путь Древних. Если содержание традиции соответствует Воле Неба (другая форма "приказа"), она совпадает с Путем Древних, ибо Небесная воля не переменчива. Признавая все это Конфуций выдвигает на первый план в своем учении Путь Древних, традицию.

Личность не была для Конфуция изначальным атомом, как, например, общество может представляться нам аналогией живого организма или какого-то сложного механизма. Не о противопоставлении общества человеку говорит он в своих знаменитых "Изречениях". Он говорит о том, что значит быть ЧЕЛОВЕКОМ, особым существом с уникальными достоинством и силой, которые в нем воплощаются. Достаточно ли просто родиться, потом есть, пить, дышать? Так делают и животные. Обрести культуру и через нее создать отношения, человеческие отношения, символичные по своей сути, определяемые традициями и основывающимися на уважении и обязанностях. Именно здесь и рождается человек.

Таким образом, человек в философии конфуцианства социален. Это "государственный человек". Он несет определенную социальную функцию и обязан исполнять ее. Учение Конфуция состоит главным образом в объяснении четырех необходимых для каждого человека достоинств (так называемых Четырех начал) и утверждении трех отношений. Первые это: "жэнь" (Человечность), "и" (Справедливость), "ли" (Этикет), "чжи" (Ум). Ими должен украшать себя каждый. Три отношения состоят в следующем. Если каждый украсит себя такими достоинствами, то будет устроен его дом. Когда будет устроен дом, будет устроено и государство. Когда будет устроено государство, будет устроена и вся вселенная.

Идеал конфуцианства есть образование из человека "благородного мужа" (цзюнь-цзы). Только когда человек соединит в себе все вышеперечисленные качества, он и может быть так назван.

Итак, в основу человека конфуцианство вложило разумные социальные конвенции, основанные на многовековых традициях, получивших форму ритуалов. Как государственная идеология конфуцианство явилось очень вовремя, чтобы унять смуту и дать обществу новый идеал, опирающийся на авторитете Пути Древних.

ДАОСИЗМ.

Центральное понятие учения даосизма – Дао – всеобщая закономерность мира, первооснова и завершение всего существующего. Дао вечно, безымянно, бестелесно и бесформенно, неисчерпаемо и бесконечно в своём движении. Дао присутствует во всех материальных вещах и приводит к изменениям этих вещей, превращая вещи в их противоположности.

Даосизм признаёт самостоятельность действий человека. Причина всех невзгод, считают последователи даосизма, это нарушение действия Дао. Следовательно, чтобы избавиться от невзгод – нужно отказаться от всего достигнутого.

Учение даосизма склоняется к фаталистической точке зрения: люди не должны противодействовать действию Дао, так как их усилия могут привести к обратным, нежелательным результатам.

Разумное поведение, согласно даосизму, это стремление к спокойствию, к умеренности. В основу концепции управления даосизм полагает концепцию недеяния.

Познание для последователей учения Дао не имеет значения, так как они считают, что чем больше человек знает, тем дальше он уходит от истинного Дао.

Таким образом, в основу даосизма был заложен идеал "естественного человека", необремененного исполнением социальных конвенций. Отрешенность, созерцательность и недеяние характеризовали даосского человека.

МОИЗМ

Основатель философии моизма является Мо Ди (Мо-Цзы), живший в 479-400-ом годах до нашей эры.

Мо-Цзы, как и Кун-Цзы, близки интересы народа. Он утверждал, что правители должны любить народ и заботиться о нём.

Поздние моисты разрабатывали правила ведения спора.

ЛЕГИЗМ.

Школа легистов сформировалась в IV-ом веке до нашей эры.

Легисты Шан Ян, Хань Фэй-Цзы и другие, отвергали методы управления, основанные на ритуалах и традициях, высмеивали рассуждения человека о человеколюбии, долге, справедливости , братской любви и так далее…

Представители школы фа-цзя в своих суждениях исходили из того, что человек по своей природе зол. Изначально заложенная в человеке звериная сущность не может быть изменена воспитанием, но проявления её могут быть предотвращены строгими едиными законами.

Легисты считали, что для порядка в государстве необходимо:

Иметь в государстве максимум наказаний и минимум наград
Карать жёстко, внушая трепет
Жёстко карать за мелкие хулиганства, тогда условий для крупных преступлений не появится
Разобщать людей взаимной подозрительностью, слежкой и доносами

Эта программа была реализована императором Цинь Ши-Хуаном, который ввёл единое законодательство, денежные единицы, письменность, имущественную и социальную градации населения, создал единый военно-бюрократический аппарат.

Проблема человека в древнекитайской философии и на каждом этапе развития древнекитайского общества решается как проблема развития отношений человека к человеку и человека к природе. Наиболее концентрированно она выражена в поиске
мировоззренческо - познавательной позиции людей, в определении места и
функций человека в мире и критериев познания себя и природы в
исторической взаимосвязи [5].

Файлы: 1 файл

Контрольная философия.docx

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

ЧЕЛЯБИНСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ АКАДЕМИЯ КУЛЬТУРЫ И ИСКУССТВ

Кафедра социально-культурной деятельности

на тему: Проблемы человека в философии конфуцианства.

преподаватель Сивожелезова Т.Г.

С оценкой _____________

Челябинск 2014 г.

Проблема человека в философии Конфуция.

мировоззренческо - познавательной позиции людей, в определении места и

функций человека в мире и критериев познания себя и природы в

исторической взаимосвязи [5].

Конфуций (Кун-Цзы) - создатель нравственно-религиозного учения – оставил глубочайший след в развитии духовной культуры Китая, во всех сферах его общественной жизни–политической, экономической, социальной, моральной, в искусстве и религии. Древнекитайский мыслитель Кун-цзы (Конфуций – 551 – 479 до н.э.) жил в эпоху Чжоу, когда вопросы стабильности государства вышли на первый план. Как правильно управлять государством, чтобы сохранить в нём неизменный порядок - вот что волнует Конфуция в первую очередь. Человек интересует его не сам по себе, а как часть иерархии, где он занимает определенное место. Поэтому учение о человеке неотделимо от учения об управлении государством. Цель конфуцианского учения о человеке – показать, как должен вести себя человек в различных ситуациях.

Конфуцианство - основа всего китайского образа жизни, принцип организации китайского общества, квинтэссенция китайской цивилизации – это и политика, и административная система, и верховный регулятор экономических и социальных процессов. По своему

миропониманию, способу объяснения мира и места человека

скорее в этико-политическом, чем в религиозном плане [6].

Основная задача Конфуция – гармонизировать жизнь государства,

общества, семьи, человека. Цзюнь-цзы (Благородный муж) занимает одно из центральных мест в учении Конфуция, ему отведена роль идеального человека, примера для подражания, который, независимо от своего происхождения, культивирует моральные ценности, знает свои обязанности и действует на благо общества, которому служит. Для того, чтобы достичь идеала Благородного мужа, необходима целостная система образования и воспитания. Учитель сказал: «Каждый может стать благородным мужем, нужно только решиться им стать. Благородный муж, по словам Конфуция, непременно учтив, милосерден, и внушает уважение, но главное – обладает несокрушимой силой воли и стойкостью духа. Он не ведает страха и спокойно принимает удары судьбы, даже мученическую смерть, ибо знает, что всю жизнь служил добру и совесть его чиста. Ему легко повиноваться, потому что он требует от других только то, что им доступно, но ему трудно угодить, ибо он ценит людей не за услуги, ему оказанные, и даже не за их личные качества, а за бескорыстное служение Великому Пути.

Как же увязываются между собой положения Конфуция о близости людей к природе, о необходимости определенных действий, чтобы стать благородным мужем, и социальной иерархией в зависимости от моральных качеств? Логично допустить, что каждый человек способен стать благородным мужем. Но как тогда быть с неизменным социальным расслоением? Дело в том, что природа человека в китайской традиции включает в себя как бы два уровня: врожденные качества и способность к самосовершенствованию. Человеку мало обладать некоторыми качествами, надо еще уметь их применить, сконцентрировав волю и регулируя свое поведение. По-видимому, Конфуций имеет в виду именно такую трактовку природы человека. Тогда становится понятным, как при сходстве врожденных качеств люди оказываются представителями различных слоев, определяемых моральным статусом. Поскольку способности людей регулировать свое поведение признаются различными от природы, каждому слою предъявляются особые требования и предписываются различные правила поведения[6].

Итак, идеальную форму правления Конфуций связывает с поддержанием естественного и неизменного порядка вещей через недеяние (увэй) достойного правителя, одним лишь своим поведением восполняющим недостающие звенья всеобщих связей в соответствии с Дао, избегающего частных намерений и надуманных действий. В этом – близость мировоззренческих основ Конфуция и даосизма, хотя по ряду вопросов эти учения были антиподами. Таков идеальный облик правителя. А как на практике: есть ли однозначное соответствие между высокой моралью и высоким постом? Судя по тому, как настойчиво Конфуций подчеркивает, каким должен быть правитель, ему ясно, что совпадения тут нет. Поэтому характеристика благородного мужа служит Конфуцию и самостоятельной задачей, отличной от вопроса о наилучшем управлении государством. В этой связи на первый план выходит отношение благородного мужа к знанию, его способность к самостоятельным и глубоким суждениям [6].

В соответствии с концепцией "исправления имен", Конфуций выделил пять основных добродетелей, необходимых для соответствия идеалу "благородного мужа" носителю этого имени:

О себе Конфуций говорил: "Если моим принципам суждено преобладать в Поднебесной, это - Мин. Если им суждено быть низвергнутыми, это - тоже Мин". (Мин может переводиться как "Судьба", "Участь" или "Мандат"). Самое лучшее, что человек может сделать, это поступать так, как должен, не заботясь о том, что его ждет - успех или неудача. Поступать так, значит "знать Мин". В итоге человек освобождается как от жажды победы, так и от страха поражения, и в итоге становится счастливым: "Благородный человек всегда счастлив, низкий человек всегда удручен" [8].

Стремление к совершенствованию и к осуществлению гуманности Конфуций связывал с преодолением себя вплоть до самопожертвования. В его понимании вселенское значение гуманности скорее вынуждает предполагать, что гуманность – в природе человека, и

осуществлять ее – значит следовать своей природе, а не ломать ее[8].

Конфуцианство отвечает на все вопросы, которые встают перед человеком в его сложной и запутанной жизни, помогает ему определить его место во

Вселенной, роль в истории, положение среди людей. Это, несомненно,

связано с тем, что учение было создано в результате долгих размышлений

над своей непростой жизнью человеком, который нашел душевное равновесие и обрел спокойную уверенность в правильности своих поступков. Он разработал собственную систему правил, которые позволяли жить и

трудиться в этом противоречивом мире. Эта система, не слишком

поддерживает моральный дух китайского народа, позволяет ему выжить

несмотря на огромные трудности [6].

Значение конфуцианства резко возросло, когда династия Хань, подвергнув некоторым интерпретациям, сделала это учение официальной идеологией империи. В результате, учение, имевшее на ранних этапах известное прогрессивное значение, стало принимать характер догмы. Но надо отдать должное: конфуцианство в этой роли просуществовало почти две тысячи лет и остается системой, определяющей параметры формирования национального характера китайцев.

Список использованной литературы.

1. Кобзев А. И. Философия китайского конфуцианства. – М.: Логос, 2009. – 356 с.

2. Малявин В.В. Конфуцианство.- М.: Астрель, 2010.- 357 с.

3. Бобровская А.В. Древнекитайская философия. – М.: Мир, 2012.- 279 с.

4. А. С. Мартынов "Конфуцианство. Этапы развития. Конфуций. "Лунь юй"" Издательство: Востоковедение Год издания: 2006 с.

Конфуцианство, собственно Жу-цзя (буквально – школа ученых-книжников), одно из самых влиятельных философских и религиозных течений Китая. Основано Конфуцием (латинский вариант), Кун-цзы (китайский вариант), т. е. учитель Кун. Другие имена – Кун Фуцзы; Кун Цю, Кун Чжунни.

Конфуций родился в 551(2) году до н.э. Отцом его был великий воин своего времени, прославившийся своими подвигами Шу Лянхэ. Когда мальчику было два года и три месяца ( китайцы считают возраст ребенка с момента зачатия ), отец скончался. Две предыдущие жены Шу Лянхэ, ненавидевшие молодую мать наследника, не стали сдерживать свою ненависть к ней, и женщина вернулась в свой родной город. Мальчик рос, отличался от своих сверстников обостренным восприятием несправедливости, чувством особой любви к родителям, знанием многих религиозных обрядов (его мать, выполняя долг жены, каждый день читала молитвы по усопшему мужу). Конфуций знал историю своего рода, насчитывающую не одно столетие. Узнав об опыте своих предков, среди которых были талантливые люди, проявившие себя во многих областях человеческой деятельности, он сделал вывод, что одной военной доблести недостаточно для достижения желаемого, нужны и другие достоинства.

Когда Конфуцию было семнадцать лет, умерла его мать. С огромным трудом он разыскивает могилу отца ( ни его, ни даже его мать старшие жены не пустили проводить Шу Лянхэ в последний путь ) и в соответствии с религиозными обрядами похоронил рядом мать. Выполнив свой сыновний долг, юноша возвращается домой и живет один.

Из-за бедности он вынужден был делать даже женскую работу, которой раньше занималась его умершая мать. О том, как Конфуций относился к работе, не соответствовавшей его происхождению, разные источники сообщают по-разному, но более вероятно, что отвращения к "низкому" труду он не испытывал. В то же время Конфуций помнил о своей принадлежности к высшим слоям общества и усиленно занимался самообразованием. Позднее он скажет: " В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к учебе. В тридцать лет я обрел самостоятельность. В сорок лет я освободился от сомнений, в шестьдесят лет я научился отличать правду от неправды. В семьдесят лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал ритуала ". Судьба, словно в компенсацию за неудачно начавшуюся жизнь, наделила его здоровьем, недюжинной силой, природным умом. В девятнадцать лет он женится на девушке, которая сопровождала его всю свою жизнь, и вскоре у них рождается сын.

1 Человеческая жизнь – главный предмет конфуцианства

Главной проблемой для Конфуция является рационализация общего для всей китайской культуры культа предков. Конфуций предпринимает парадоксальную с точки зрения европейца и естественную для китайца попытку сохранить традицию, сделав ее немножко меньше традицией и несколько больше обоснованным убеждением. То, что заповедано традицией, должно быть глубоко укоренено в человеке посредством тщательного личного размышления над ней. Важно осознанное, а не слепое следование установленным в Поднебесной порядкам. Человек должен жить достойно, и это будет лучшим способом следовать предкам. И, наоборот, ради своей достойной жизни нужно следовать издревле заповеданному.

2 Поднебесная как главное условие человеческой жизни

Политическая структура Поднебесной опирается на нравственность, а не на закон. Сила нравственного примера, а не нагромождение законов должно быть сутью власти. И именно из этого благородного и высокого побуждения рождается глубинное трагическое противоречие конфуцианства. Власть, базирующаяся на морали, приобретает характеристики святости, неприкосновенности и незыблемости. Поэтому внимание к человеку и правилам его жизни перерастает в пиетет перед общественно определенными стандартами нравственности и святости.

Высвобождение из мифологизированной традиции в область светской нравственности оказывается обязательной зависимостью от правильного общественного порядка-ритуала, который безусловен как в своих моральных основаниях, так и во внешних церемониальных формах. Конфуцианство придает этой зависимости положительный смысл, поскольку понимает ее не только как политическую, но и как культурную форму. Государственная задача понимается почти эстетически. Музыка и искусство – главные инструменты управления страной.

Исправное поведение требует особой нравственной силы – совести. Совесть – фактически порядочность, упорядоченное поведение, а также внутренняя, духовная и интеллектуальная жизнь. Исправное поведение – это путь образованных, которые обладают нравственной силой (дэ) и которым должно быть вверено управление обществом.

3 Конфуцианство о познании

Представления о разуме, познании и знании определяются общей направленностью политико-нравственных воззрений конфуцианства. Знания для конфуцианцев – это, прежде всего, знания людей (знания, направленное на понимание людей, и знание, являющееся людским знанием). В редких людях существует врожденное знание. Эти люди стоят выше всех. Конфуций считал, что он сам им не обладает. Он человек учения. Эти люди стоят за обладающими врожденным знанием. Третий вид знаний – это знания о природе, которое необходимо тем, кто работает, прежде всего, земледельцам.

4 Историческое развитие конфуцианства и проблема человека

Будучи практической философией, философией-поучением, философией человека, а не природы, конфуцианство несет в себе во многом разнородный потенциал. Такая философия максимально укоренена в человеке, открыта и естественна для него, но у нее слабые перспективы теоретического развития. Она может либо превратиться в набор банальных нравственных поучений, замечательных, но, к сожалению, стирающихся от исторического употребления, либо стать в полной мере философской антропологией (философией человека), т. е. обратиться к проблеме природы человека и к теоретическому исследованию ее.

В конфуцианстве последнее происходит достаточно рано, хотя конфуцианцев нельзя назвать представителями теоретической философской антропологии. Но ученики Конфуция вполне определенно делятся на тех, кто отстаивает тезис о благой природе человека, приближаясь во многом к своим оппонентам – даосам, и тех, кто отстаивает тезис о дурной природе человека и выдвигает идеи, частично совпадающие со взглядами легистов и моистов, также противостоящих конфуцианству.

Лишь подлинное естественное милосердие человека, к которому человек может, потеряв его, вернуться, возвращаясь к себе, является основой благополучия человека и общества. Природа человека, в сущности благая, определяет общественное устройство.

По сути, конфуцианство правильно было бы назвать не религией, а философией. Несмотря на это, оно, подобно другим восточным учениям, признает существование духов, демонов, богов. Конфуцианство с его нравственно-практической ориентацией, как было сказано, является фактически официальной этико-политической доктриной Китая. Оно настолько глубоко пронизывает китайскую культуру, что и сегодня конфуцианству не требуется быть религией и храмовым служением настолько же, насколько, например, даосизму или буддизму, поскольку независимо от вероисповедания каждый китаец в некоторой степени может быть назван конфуцианцем.

Взвешенно-точное, ясное и одновременно глубокое знание о нравственной и политической практике человеческой жизни – цель конфуцианства. Вопросы, обозначенные в конфуцианской философии, становятся предметом школ моистов и легистов, составляющих, тем не менее, оппозицию конфуцианству.

Введение
Проблема человека всегдаволновала умы мыслителей и философов. Ее решение в том или ином виде всегда имело важное значение для общества. Особенно ярко, самобытно она выразилась в философии Древнего Китая. Целью данной работы является изучение взглядов двух древнекитайских философских школ - конфуцианства и даосизма - на проблему человека. Исходя из поставленной цели определяются следующие исследовательские задачи:- изучение ианализ рассмотрения проблемы человека в философии конфуцианства (на примере "Изречений" Конфуция), - изучение и анализ рассмотрения проблемы человека в философии даосизма (на примере Книги о Пути и Силе "Дао-дэ Цзин" Лао-Цзы), - рассмотрение человека в философии конфуцианства и даосизма сквозь призму теорииконвенционального знания. Перед тем, как углубиться в изучение концепции человека в древнекитайской философии, мы должны дать некое более общее основание, через призму которого мы и будем рассматривать данную проблему. Здесь автору представляется наиболее уместным использовать теорию конвенционального знания, предложенную одним из крупнейших исследователей Востока Аланом Уотсом (Alan W.Watts) для изучения , в частности, такого культурного явления, как дзен-буддизм. Наиболее ярко теория проявляется при воспитании ребенка. Новый член общества должен научиться адекватно воспринимать знаки, коды, условности, которыми оперируют и которым подчиняются окружающие. Важно здесь то, что ребенка учат не только тому, какое слово обозначает какой предмет, но и томуспособу, которым его культура молчаливо условилась различать предметы в пределах нашего каждодневного опыта. По утверждений Алана Уотса, в китайском языке многие слова являются одновременно и глаголами, и существительными, так что человеку, мыслящему по-китайски, нетрудно видеть, что предметы также являются действиями и что наш мир - совокупность скорее процессов, чем сущностей. Попробуемвзглянуть на конвенциональное знание как на систему. Очевидно, что оно из себя представляет систему абстракций, систему знаков и символов, в которых предметы (события, процессы) сводятся к самым общим значениям. Так, восприятие человеком письменного текста сводится в конечном счете к последовательной дешифровке линейно расположенных букв алфавита, которые сами по себе есть продукт конвенциональности и каждыйобозначает лишь некий простой (условный) звук. В этом отношении язык китайский, с его иероглифическим начертанием, возможно, отражает разницу в способах мышления (азиатском и европейском). Он также линеен, также представляет собой серию абстракций, воспринимаемых по очереди. Однако, иероглифы все же несколько ближе к жизни , чем слова из набора букв, потому что они суть - картинки.Последнее утверждение базируется на том простом основании, что мир не линеен, он - сложная система одновременно протекающих процессов и его конкретная реальность никак не поддается адекватному выражению в предельно абстрактных, отвлеченных символах. Иероглиф "жень" означает "человек", он является самым упрощенным изображением.

Чтобы читать весь документ, зарегистрируйся.

Связанные рефераты

Классические школы Древнекитайской философия дао

. Классические школы Древнекитайской философия: даосизм.

Древнекитайская философия , конфуцианство,метафи

. 1 Специфика ментальности китайцев и древнекитайская.

24 Стр. 2 Просмотры

Конфуцианство. Основные идеи древнекитайской фил

. Введение…………………………………………………………………. ………………. …3 1. Древнекитайская философия.

13 Стр. 3 Просмотры

Даосизм и конфуцианство

. Даосизм и конфуцианство Даосизм Основная идея.

Конфуцианство и даосизм

. Основные школы древнекитайской философии: конфуцианство и.

Конфуций – историческая фигура, школа Конфуцианства

Конфуций – древнекитайский философ, представитель этико-философской школы Конфуцианства. Конфуцианство признается мировоззрением и общественной этикой, имеет ряд правил политической идеологии. В целом это и научная традиция, и образ жизни, которые до сих пор влияют на идеологическо-политические аспекты в азиатских странах (Японии, Китае, Кореи).

В эпоху династии Хань учение Конфуция стало официальной государственной идеологией. Нормы и ценности конфуцианства приобрели общепризнанный характер. В императорский период Китая, конфуцианство превратилось в основную форму религии – принцип организации государства и общества. Он не менялся свыше 2 тыс. лет.

Главная проблема в философии Конфуция

В китайской философии к рассмотрению проблемы подходили через взаимоотношение между знанием и мудростью. Исследования китайских философов было направленно на формирования успешной модели государства. Западноевропейская традиция указывает на невозможности отделения философии от мудрости, постижения смысла и бытия.

Категории конфуцианства:

Жэнь: человеколюбие.
Ли: почтительность к старшим.
И: долг.
Дао: путь, истина, обычай, мораль, всеобъемлющая нравственность;
Чжи: мудрость.
Дэ: моральная справедливость, гуманность.
Чжун: верность, преданность.
Шунь: покорность.
Хэ: гармония.

Концепция конфуцианства

Конфуцианство известно своим серединным принципом учения. Конфуций в своих размышлениях и учениях пытался выделиться принцип идеальной страны, на основе совмещения основных категорий. Общество, в то же время, было иерархично структурировано – каждый выполнял свою роль, а авторитет главы государства, подобно авторитету отца в семье, не обсуждался.

В философии конфуцианства рассматривались проблемы воспитания, подчинения и выполнения своего долго, проблемы правильного управления страной, законности традиции. Проблематика философии конфуцианства рассматривала принципиально новый идеал государственного управления – власть ученых (жу), мужей неба. В правители совмещались все добродетели, а государство в целом отождествлялось с обществом. Все социальные связи по совместительству межличностные, которые должны иметь основу семейной структуры, следование основным принципом.

Будущее конфуцианства

В 19 ст. китайская цивилизация переживала духовный кризис, связанный с колониальной политикой западных страх и общим культурным упадком населения. Конфуцианство, не желавшее быть отверженным обществом, синтезировало традиционную китайскую мысль и европейские философско-культурные взгляды. Это повлекло за собой формирование новых направлений в развитии китайской мысли:

консервативная традиция;
либеральное течение;
радикально-марксистское;
социально-политический;
социально-культурологический идеализм;

Последнее течение стало современным переосмыслением конфуцианства и продолжило учения Конфуция в философских изыскания и проблематике в качестве неоконфуцианства.

Оцените, пожалуйста, прочитанный материал:)

(5 оценили, оценка: 3,00 из 5)
Loading.

Читайте также: