Реферат на тему ходжа ахмет яссауи
Обновлено: 02.07.2024
Ходжа Ахмет Ясави - признанный глава тюркской ветви суфизма, мыслитель, поэт. Сохранилось его произведение "Диван-и-хикмет" ("Книга мудрости" - часто сокращенно употребляется под именем "Хикметы"). Биографические данные отрывочны. Известна точно дата смерти - 1166 . Отец Ахмета Ибрагим был известным шейхом в Сайраме.
В 7 лет он лишился отца и мать отдала его на учение Арыстанбабу. Становление личности Ахмета связано с г. Ясы (одно из прежних названий г. Туркестана с VI по XV вв., по В. Бартольду), в который он, как отражено в "Хикметах", прибыл в 17 лет. Позже он направился в Бухару, где проходил ученичество у Хамадани. Приобретя сан знатока суфизма, Ясави вернулся в Ясы и продолжил традицию, заложенную Арыстанбабом,о чем свидетельствует, в частности, факт, что самым первым его учеником, последователем стал сын Арыстанбаба - Мансур. К нему стекались толпы поклонников и паломников. Последние годы жизни он провел в подземелье (ныне оно найдено и реставрировано). О мотивации такого образа жизни Ясави говорит следующее: "Достиг я возраста пророка, шестидесяти трех лет, с меня этого достаточно, нет необходимости жить сверх срока отведенного пророку". По некоторым данным он прожил 73 года, по другим данным - до 85 лет. Жусипбек Аймауытов, опираясь на текст "Хикметов", считает, что он прожил 125 лет. В таком очень сомнительном случае дата его рождения 1041 г. Построенный в честь Ахмета Ясави по личному указанию и планам Тимура мавзолей (ханака), именуемый "Хазрет султан" - шедевр средневековой архитектуры Казахстана. Поражают даже сами параметры этого великолепного сооружения. Дворец имеет в длину 65,5 м при ширине 45,5 м и при высоте арочных порталов в 37,5 м. Во дворце-мавзолее свыше тридцати помещений: церемониальный зал, мечеть, библиотека, мавзолей и т. д. Купола церемониального зала, мечети и мавзолея украшены глазурованными бирюзовыми кирпичами, а фасады расписаны куфическими надписями из синих, голубых и белых глазурованных кирпичей, соцветия которых ассоциируются с фоном природы и спецификой климата солнечной страны. Отделка интерьеров вызывает восторженные отзывы известных авторитетов архитектуры. Облицовка дворца-мавзолея выполнена полихромными глазурованными плитками.
Город Туркестан в течение XV-XVIII вв. был политическим и культурным центром страны, дворец использовался как ханская резиденция, мавзолей как национальный пантеон, где наряду с многочисленными ханами похоронен великий Казыбек.
Существуют различные версии относительно духовного становления Ахмета как личности и его генеалогии. Одна из них - сугубо местная, согласно которой пророк Мухаммед перед кончиной, собрав народ, обратился с вопросом: кто возьмет на себя символ моей миссии (аманат) и продолжит мои дела? Вызвался 300-летний (!) Арыстанбаб, его же именуют Салмени Фарсом, которому и вручается аманат. 500 лет спустя где-то в степи встречается Арыстанбабу 11-летний мальчик и безо всяких предисловий требует: "Аксакал, будьте добры, отдать мне мой аманат". Этим мальчиком был Ахмет. Легенда составлена в обычной для суфизма манере, когда тот или иной прославившийся своей известностью суфий связывался непрерывной "цепью" с самым пророком Мухаммедом, чье слово и учение признается переданным имярек через конкретных посредников. Такая связь обозначалась арабским термином "силсиле". У Ходжа Ахмета "силсиле" начинается с Абу Бакра, первого праведного халифа (и жившего после него Салман Фариса, пишется иногда "Парсы" или "аль-Фараси"), около могилы которого в иракском городе Мадаина имеется мавзолей и мечеть. Салман Фариси слывет одним из основоположников суфизма, заложившим его краеугольные камни. Между ним и Ахметом "силсиле" включает восемь посредников (поколений). Местная легенда спутала Арыстанбаба, жившего в XI-XII вв., с Салманом, жившим в седьмом веке, откуда и появилась цифра в 500 лет. Арыстанбабу уже в XII в. был построен мавзолей, который завершенный вид с достройками приобрел в XIV в. С последним обстоятельством (достройкой мавзолея в XIV в.) связана еще одна местная легенда. Когда стали возводить стены мавзолея в честь Ахмета Ясави, разразилась буря и буйволы снесли стены. После вторичного возведения стен история повторилась, что повергло эмира Тимура в раздумье. Во сне ему является старец, который дает совет возвести сначала мазар над могилой Арыстанбаба как наставника Ахмета. С выполнением наказа задуманное строительство пошло своим чередом без происшествий. О значимости (мавзолея) Арыстанбаба свидетельствует обычай, согласно которому паломники должны были непременно провести ночь в Отраре, возле Арыстанбаба, где имелись караван-сарай, чайхана, постоялые дворы, сад. В дни религиозных праздников на огороженной высоким дувалом территории Арыстанбаба происходили большие религиозные бдения.
Имеется более универсальная, исходящая из суфистских кругов, версия о процессе исламизации Центральной Азии и роли в нем Ясави. Данные об этой версии мы заимствуем из исследования Дэвида Де Визе "Легенда Ясави об исламизации Туркестана". Привлекая к рассмотрению один ранее неизвестный и неизученный текст, он относит его с ясавийскому циклу изображения истории, называемому им "священной историей". Рассматриваемый текст по предположению Визе был написан в XIV в. ясавийском шейхом Ходжа Исхаком, сыном Исмаила Аты. Последний, утверждается в разбираемом тексте, был посвящен в "Ясави тарика" своим родным отцом Ибрагимом Атой, который в свою очередь был обращен Сюксюк Атой, учеником непосредственного последователя Ахмета Ясави, известного под именем Суфи Мухаммед Данышпан. Генеалогию Исмаил Аты и Ходжи Ахмета Ясави автор источника возводит к потомку самого Мухаммеда, третьему сыну знаменитого Али-Ханафийя. Его потомок в четвертом поколении Абу аль-Каххар имел двух сыновей - Абу ар-Рахмана и Абу ар-Рахима. Абу ар-Рахман (т. е. первый сын Каххара) имел также двух сыновей: Исхак Баба - предка Ясави в десятом колене и Абу аль-Джалила - предка Исмаил Аты в тринадцатом колене. Напомнив о предшествующих сражениях против христиан в Ферганской долине, имевших место перед и во время халифата Али, автор источника рассказывает о битвах, совершенных под руководством Абу ар-Рахима (дяди) и Исхака вместе с Далилем (племянниками) во имя распространения и утверждения ислама в районе Узгенда и Ферганы (указаны города Ош и Баб), Шаша и Исфиджаба (используется и более позднее наименование - Сайрам). Исхак Баб одержал победу над правителем-христианином Сайрама Байт ад-Даром и захватил город Каргалык, крепость близ Тараза. После Исхак Баб совершил паломничество в Мекку и по возвращении в Сайрам заложил "деревянную мечеть" ("Хубан или Кубан, Шубан - Масджид") стоимостью в 3500 таньга. Все это повествование имеет определенную степень достоверности и в смысле изучения процесса исламизации. К тому же здесь содержится "священная история", т. е. указание на исламскую традицию в истории Центральной Азии, а создание и передача таких легендарных "священных" историй есть часть самого процесса исламизации.
Существует, помимо этого, и простая, строго достоверная версия, касающаяся ближайших учителей Ясави. Линия идейного происхождения Ясави восходит к известной в истории центральноазиатского суфизма фигуре Абу' аль-Фармази из Туса (умер в 1084 г.). Его учениками были Ахмад ал-Газали (умер в 1126 г.) и Йусуф ал-Хамадани (1049-1140). Первый - младший брат известного в истории философского мистицизма суннитского теолога, законоведа, философа, автора трактата "Воскрешение наук о вере". Полное его имя Абу Йакуб Йусуф ал-Хамадани ал-Бузакджирди. Родом Йусуф из курдской деревни в провинции Хамадани. Его рано потянуло к науке, для изучения которой он перебрался в Багдад, где он достиг блестящих и замеченных всеми успехов. Но он вдруг отказывается от классного руководства, которое ему было доверено, и от всяких теоретических спекуляций.
Хамадани возвращается к себе на родину, самостоятельно ведет проповеди в Мерве, Герате, Бухаре. От него ведут свое происхождение две линии - персидская, к Абу ал-Халик ал-Гиждувани и тюркская, к Ахмету Ясави, ставшему прародителем всех тюркских суфиев. Странники, миссионеры, народные проповедники, именуемые "баба", распространили учение Ясави в Туркестане, среди киргизов, в районе Волги, Хорасане, Азербайджане, Малой Азии. В Иране ясавизм был распространен Хаджи Бекташем. Учеником Ясави был Сулейман Бакыргани Хаким Ата (умер в Хорезме в 1186 г.). Ясави определил русло развития народной струи в новоисламской цивилизации тюрков. Важно было соединить новую религиозную идеологию с массовым сознанием тенгрианско-шаманистским, зороастрийским, чему позже историками присвоили квалификацию "тюркского народного мусульманства". Выдающуюся роль в этом процессе сыграло ясавийское движение, которое проповедью справедливости, нравственного очищения и совершенствования человека нашло отклик в душе тюркского народа. Свидетельство тому - многочисленные культы суфиев-святых, ставшие местами паломничества.
О Ясави говорят как основателе "тюркского" пути мистического познания в исламе. Признавая значимость его идей о единой сущности всего сущего, о близости и даже тождестве процесса познания бога самосознанием, о необходимости собственного духовного опыта на пути созерцания, общения, соединения с богом, исследователи отмечают адаптацию этих идей к народному миросозерцанию. Но, помимо всего сказанного, Ясави вошел в историю духовной культуры с точки зрения участия в процессе персидско-тюркского языкового взаимовлияния как большой мастер художественного слова, понятного и близкого простому люду. Произведение Ясави - общее духовное достояние всех тюркских народов. До сих пор все тюрки могут читать текст "Хикметов" без перевода, хотя он написан на кипчакском диалекте. В лексике и образах Ясави мы видим реалии кочевой жизни. Насколько прочно духовные искания поэта-мыслителя вошли в тюркское сознание можно судить, в частности, по творчеству казахских акынов. Самоопределение человека невозможно без духовного напряжения, без искренней самоотдачи вплоть до готовности пожертвовать жизнью - таков важнейший идейно-нравственный урок, который подсказывается жизнью и творчеством Ахмета Ясави.
Величие человека определяется не размерами его богатства, невластными полномочиями. Всё это изменчиво, как людская судьба. Всё боится времени, и только время боится мыслей, написанных на бумаге. Один старик процитировал однажды по памяти стихи Ходжы Ахмеда Яссауи, суфийского поэта-мистика, жившего много веков назад. Поэт пережил время.
Содержание
1.Введение.
2.Основная часть.
1.Ходжа Ахмет Яссауи (1093-1166).
2.Жизнь и философское наследие.Родословная Ходжи Ахмета Яссауи.
3.Ахмет Яссауи-первый талантливый тюркский поэт.
4.Ахмед Яссауи – религиозный проповедник.
3.Заключение.
4.Список использованной литературы.
Работа содержит 1 файл
Реферат Ходжа Ахмет Яссауи.doc
1 .Введение.
2 .Основная часть.
1.Ходжа Ахмет Яссауи (1093-1166).
2.Жизнь и философское наследие. Родословная Ходжи Ахмета Яссауи.
3.Ахмет Яссауи-первый талантливый тюркский поэт.
4.Ахмед Яссауи – религиозный проповедник.
3 .Заключение.
4 .Список использованной литературы.
2. Основная часть:
1.Ходжа Ахмет Яссауи (1093-1166 гг.).
Ходжа Ахмет Хазрети Султан Яссауи - признанный глава тюркской ветви суфизма, мыслитель, популярный среди местных кочевников поэт-мистик и религиозный проповедник. Отец - Ибрахим ибн Махмуд - был, как отмечал Ахмет в своих 149 хикметах, религиозным, уважаемым, известным шейхом г. Исфиджаб (Сайрам). Ахмет родился в городе Яссы (Туркестан). Когда ему было 7 лет, он лишился отца, после чего мать отдала его на учение Арыстанбабы. Становление Ахмета как личности происходило в г. Яссы, куда он прибыл в 17 лет, после кончины своего учителя. Именно с этого возраста юноша начинает писать стихи на арабском, чагатайском, персидском, тюркском языках. Интересовался поэзией, литературой Востока. Позже он побывал в Бухаре, где проходил ученичество у Хамадани. Приобретя сан знатока суфизма, Ахмет возвращается в г. Яссы и продолжает традицию, заложенную Арыстанбабы. Здесь он основал суфийский орден "Яссауи". Его последователем стал сын Арыстанбабы Мансур. К нему шло большое количество поклонников и паломников. После 63 лет он до конца жизни прожил в подземелье. Это Яссауи объяснил таким образом: "Достиг возраста пророка, шестидесяти трех лет, для меня этого достаточно, нет необходимости жить сверх срока, отведенного пророком". Существуют различные данные о продолжительности жизни Ахмета. По одним данным, он прожил 73 года, по другим - до 85 лет. Ж.Аймаутов, опираясь на текст 149 хикметов Яссауи, считает, что он прожил 125 лет. (Тогда дата его рождения - 1041 г.).
"Диуани хикмет" ("Книга мудрости") написана на старотюркском языке с кыпчакским диалектом. Язык произведения очень простой и был понятным для всех слоев населения. Как такового, оригинала "Диуани хикмета" не существует, до нас дошли копии, сделанные в ХУ-ХУ1 вв. Копий очень много, в основном они хранятся в Стамбуле, Коканде, Ташкенте, Москве, Алматы. Тюркоязычные люди без труда смогут прочитать "Хикметы" Ахмета. Данное произведение является духовным достоянием всех тюркских народов. Он был первым талантливым тюркским поэтом, написавшим свои произведения на огузско-кыпчакском диалекте.
Суфийская ветвь ислама появилась VII-VШ вв. А в "Диуани хикмете" излагаются основные правила и догмы ислама. Большое внимание автор уделяет толкованию четырех позиций: шариата, тарихата, хакихата, магрифата. "Шариат" - это законы, традиции, обряды исламской религии. "Тарихат" - идея суфизма. "Хакихат"- приближение, объединение с богом. "Магрифат" - познание религии. По мнению Ахмета Яссауи, без шариата, тарихата, магрифата невозможен хакихат (т.е. приближение к Аллаху). Само определение человека невозможно без духовного напряжения, без искренней самоотдачи вплоть до готовности пожертвовать жизнью. Ахмет призывает к аскетизму, отречению от внешнего мира и терпению, поскольку это обеспечит блаженство в загробном мире. Он призывает людей к справедливости, честности, доброте. Благодаря ему, тюркский язык был введен в литературный обиход.
Народные проповедники, именуемые "баба", распространяли учение Яссауи в Туркестане, Азербайджане, Малой Азии, в районе Волги, Хорасане и т.д. Яссауи определил русло развития народной струи в новоисламской цивилизации тюркских народов. Он сумел соединить новую религиозную идеологию с массовым сознанием, тен-грианско-шаманистеким, зороастрийским. В этом процессе значительную роль сыграло яссауийское движение, которое проповедью справедливости, нравственного, духовного очищения и совершенствования человека нашло отклик в душе тюркского народа.
Благодаря Ахмету, суфизм, как философская система, стал играть решающую роль в духовном познании и мировоззрении тюркских народов. Если до Яссауи тюркские народы молились Тенгри, после него - стали верить в Аллаха. С помощью суфизма тюркские народы познали восточную философию, философию мировой религии.
В XIV в. по указанию эмира Тимура Ахмету Яссауи был возведен архитектурный памятник. По этому поводу есть местная легенда. Когда стали возводить стены мавзолея, сильная буря снесла их. После вторичного возведения история повторилась. После чего во сне Тимуру является старик, который дает совет возвести сначала мазар Арыстанбабы, как учителю и наставнику Ахмета. Эмир Тимур поступил так, как сказал старик. После чего приступил к задуманному. О значимости Арыстанбабы свидетельствует обычай, по которому паломники должны были обязательно провести ночь в Отраре у Арыстанбабы, где имелись специальные домики, чайхана, а потом только могли прийти к Ахмету Яссауи. С 1982 г. памятник находится под охраной государства. Великолепное сооружение имеет длину 65,5, ширину 45,5 м, при высоте арочных порталов в длину 37,5 м. В мавзолее свыше тридцати помещений: мечеть, библиотека, церемониальный зал, и т.д.
2 . Жизнь и философское наследие. Родословная Ходжи Ахмета Яссауи.
Ходжа Ахмед Яссави родился в Испиджабе (ныне г. Сайрам) в 1103 г. Первоначальное образование получил у своего отца шейха Ибрагима. Дальнейшее образование и воспитание ему дал Баха ад-Дин Испиджаби, известный ученый из ханафитского мазхаба. После этого он отправился в Отрар к знаменитому Арыстан Бабу, который в то время был руководителем местных мубайидитов. Ходжа Ахмед Яссави скрупулезно перенимал у него житейскую и духовную мудрость. После смерти учителя Ахмед Яссави направляется в Бухару, которую мусульмане всего мира называли куполом ислама. Здесь он нашел достойного учителя в лице знаменитого шейха Ходжа Юсуфа Хамадани, возглавлявшего в то время известную школу мистиков, решивших посвятить себя поиску единения с духом Аллаха. К этому их призывали шейхи-суфи.
Суфизм был новым мистико-аскетическим течением в исламе. В Центральной Азии суфизм получил распространение в IX - X вв., что выражалось в создании школ отдельных суфийских толков, оформлявшихся в ордены, во главе которых стояли наставники, называвшиеся в арабоязычных странах шейхами, в ираноязычных шейхами и пирами, а в тюркоязычных шейхами, пирами, ишанами, баба, ата. Наиболее распространенные в Центральной Азии ордены - накшбандийа, йассавийа, кубравийа.
При этом религиозные направления мубайидитов, исмаийлитов, караматов существовали одновременно с учениями шафийтского, ханафийтского мазхабаов и др.
Ходжа Ахмед Яссави посвятил всю жизнь, все силы объединению родственных народов, созданию духовного единства на фоне многочисленных религиозных течений. Из рукописных источников, полученных от прежнего имама Туркестана Абд-ал-Кадыра, известно, что жители Туркестана в течение многих лет противостояли Ходжа Ахмеду Яссави, и ему пришлось пройти сложный, многострадальный жизненный путь.
Ходжа Ахмед Яссави был не только религиозным деятелем, но и замечательным поэтом, философом. Он тонко подмечал все стороны окружающей его действительности. Его волновало все: и мирская жизнь, и судьба правителей, и судьба самого народа. Будучи мудрейшим человеком, он понимал жизнь во всех ее проявлениях: и внешних - как мыслитель, и внутренних - как духовное лицо, имеющее связь с высшим духом природы.
Произведения Ходжа Ахмеда Яссави - стихи, диваны, рисаля - были широко популярны среди местных жителей. Он выступал не только как духовный наставник, но и как мудрый государственный деятель. В своих духовных проповедях, стихах и трактатах он откликался на злободневность, когда чувствовал, что может сказать народу свое откровенное слово. Ходжа Ахмед Яссави призывал народ быть терпимым к людям иной веры:
Если будет перед тобой Неверный, не делай обиду ему.
От сердца жестокого, от души обидчика отвращается Господь.
О, Аллах, истинный! Такому рабу уготована преисподняя ада!
Согласно легенде, Яссави вынужден был уйти от мирской суеты для служения Всевышнему. Он поселился в подземной келье города Яссы, около мечети, где и провел остаток жизни.
В 1166/67 г. Ходжа Ахмед Яссави умер и как великой святой был похоронен в городе Яссы в сооруженном для него мавзолее, который впоследствии превратился в место массового паломничества и поклонения мусульман.
Созданная Ходжа Ахмедом Яссави школа богословия стала центром притяжения для жаждущих знания. Благодаря его авторитету Туркестан стал самым значительным средневековым просветительным центром Казахстана.
После смерти шейха, созданный им духовный суфийский центр Яссавийа продолжал активную деятельность, а возникший у могилы мемориальный комплекс стал одним из популярных во всей Центральной Азии мест поклонения. И как всегда было на мусульманском Востоке, место массового поклонения стало местом активной торговли, ремесленной и духовной жизни.
В конце XIV в. по велению великого Тимура, почитавшего Ходжа Ахмеда и приложившего немало усилий для возвеличивания памяти своего духовного патрона, на месте небольшой усыпальницы Ахмеда Яссави был воздвигнут грандиозный мавзолей.
3.Ахмет Яссауи- первый талантливый тюркский поэт.
"Диван-и Хикмет" - не просто памятник религиозной суфийской литературы, они являются одним из древнейших тюркоязычных памятников и, по мнению многих тюркологов, относятся к караханидской литературной традиции. Истоки его стихов находятся и в шаманских песнях тюркских кочевников. В языке его стихов есть кыпчакские элементы. Знаменитые "Диван-и Хикмет" - общее наследие тюркоязычных народов, они передавались из уст в уста, из поколения в поколение, призывали народ к честности, справедливости, доброжелательности и терпению.
Исторические документы свидетельствуют, что "Хикметы" переписывались множество раз, редактировались, дополнялись. Рукописи "Диван-и Хикмет" хранятся в основном в библиотеках Ташкента, Санкт-Петербурга, Стамбула. В хранилищах рукописей Санкт-Петербургского отделения ИВ РАН находятся 23 списка "Диван-и Хикмет", относящихся к XVIII-XIX векам. Ташкентские списки хранятся в рукописном собрании ИВ АН Узбекистана, Институте рукописей (56 экземпляров). В основном списки относятся к XIX веку.
Кроме рукописных списков, в Казани издавались стихи Ахмеда Яссави арабской графикой. Наиболее полное издание содержит 149 "Хикметов", датируемых 1896, 1905 гг. В настоящее время "Хикметы" сохранились во многочисленных списках. В разные периоды ученые посвящали исследования и статьи гениальному поэту, философу. В последние десятилетия "Диван-и Хикмет" несколько раз переиздавались как за рубежом, так и в нашей стране.
В этом произведении обобщены основные положения ясавийского тариката. Хикметы проповедовали ислам и способствовали укреплению мусульманства в народе. Среди тюркоязычных народов "Диван-и хикмет" называли "Корани тюрки", так как именно они восприняли Коран через "Хикметы" Ходжа Ахмеда Яссави, поэтому тюрки стали называть его "Хазрет Султан" - "Святой Султан", а Туркестан второй Меккой.
Хикметы Ходжа Ахмеда Яссави не только проповедовали ислам, но и призывали тюркоязычные народы к духовному единению, суверенитету, здесь были оговорены все необходимые условия для их создания.
В то же время поэт выступает и как гуманист, призывая людей к справедливости, честности и доброте.
Стихи Ахмеда Яссауи вызывают сочуствие к бедным, обличают жадность и лицемерие служителей культа, предостерегают людей от вражды с иноверцами.
Главная заслуга Ахмеда Яссауи как поэта, состоит в том, что при господстве языка фарсы (персидский язык) в литературе и общественной жизни он обратился к родному тюркскому языку, ввёл в литературный обиход.
Жизнь и деятельность Ахмеда Яссауи совпала с правлением династии Караханидов (X – XII в.в.), с приходом которой усилились феодальные отношения, ужесточились эксплуатация простого народа. Проповедуя суфизм и веруя в свой орден, Ахмед Яссауи подвергал себя большой опасности.
Жизнь Ходжа Ахмеда Яссауи можно разделить на две ступеньки: жизнь на этом свете и в подземной келье.
4. Ахмед Яссауи- религиозный проповедник.
Проповеди Ахмеда Яссауи призывали людей быть добрыми, презирать стяжательство и алчность.
Источником зла он считает алчность:
Ахмед Яссауи вёл аскетический образ жизни, был очень скромен. Всё это создало вокруг него ореол святости .Он выступал в проповедями идей суфизма, в приобщении к которому Ахмед Яссауи видел путь к нравственности:
Строго придерживаясь норм суфизма, широко пропагандируя его, он предпочитает жизнь обездоленного. Местный народ стал его величать Азрет Султаном.
Распространяя идеи суфизма, ислама, Ахмед Яссауи распространял вокруг себя учеников (суфиев) и во многом был обязан им своей популярностью. Ещё при жизни Ахмед Яссауи обрёл святость: к нему на поклонение ездили со всех концов Средней Азии.
3 . Заключение.
Яссауи призывал людей к умеренности, равновесию в желаниях. Так вот эти призывы великого поэта получили здесь, в Туркестане, понимание иподдержку. В здешних домах нет ни роскоши, ни излишества. Всё, что окружает человека, ему же и служит. Вещь для человека, а не человек для вещей.Уже прошло много столетий, как нет Яссауи, но и сегодня Туркестан живёт так, как будто этот великий старец каждое утро обходит улицы города и постукивает посохом в окна домов с напоминанием о том, к чему он призывал их в своих проповедях много столетий назад. Старые истины так же прочны, как комоды наших бабушек. Всё лучшее в этом мире берёт начало в добром отношении людей друг к другу, в почитании памяти умерших, в бережном отношении к земле, воздуху, воде. Яссауи открыл и оставил эти истины нам в надежде на то, что каждый из нас найдёт дорогу к Храму.
Файлы: 1 файл
реферат.docx
Одной из тем проповедника, к которой он подходит с особенным вдохновением, является многогранная гамма любви. Однако его любовные повествования далеки от представления о них влюбленной молодежи. Они беспредельно глубоки. Точнее говоря, речь идет о беззаветной преданности Создателю. Отдельные исследователи, изучая стихотворные произведения представителей суфитской поэзии о любви и вине, не зная истинную суть поэзии, не прочувствовав глубинные мысли, удовлетворяются поверхностными представлениями. В одном из хикметов он пишет: «не трать слова тугодумам, не жди благодарностей от нечестивых, не обдели другого, не приумножай скотопоголовье неправедным путем, не лги, не зарься на богатство — оно преходяще, нет ничего вечного, мир обманчив — никого он не облагоденствовал. Где сейчас Харун (по казахскому понятию — Карынбай), который собирался существовать вечно, накопив несметное богатство, Хоман — пергаунского времени. Или где же сейчас народные любимцы Фархад и Ширин, Лейля и Мажнун, почему их обошла вечность? Если бог разгневается, то все рухнет в тартарары. и далее призывает не стыдиться бедности, неудовлетворенности, необустроенности в жизни, не падать духом под-тяжестью других невзгод. Также он напоминает, что мулла, муфти, казы, имам, запятнавшие праведный путь, руководитель-деспот, коварный повелитель, а также ловкачи, выдающие себя за дервишей, получат, в конце концов, соответствующую кару.
В наследии знаменитого проповедника имеются сюжеты рассказов- легенд. Там встречаются имена Исмаила, шейха Ахмада, Хаким Ходжи; Сулеймена, суфита Мухаммеда, Ахмета-ата, Июсуфа Байдауи, Баязида, Жусупа-Зылихи, Лэйли-Мажнуна, Фархада-Ширин, Кызыр, Ильяса, шах Мансура и его кумира шейха Зуннуна, а также Микаила с Исрафилом, других подобных ангелов, с которыми одновременно знакома арабская, персидская, турецкая, афганская, индийская, казахская, узбекская, татарская, туркменская устная литература. сказанное, хотим посвятить несколько строк заключающему труд разделу — "Минажаты". Здесь "Минажаты" кажутся изюминкой сборника. Есть здесь еще один любопытный раздел. Это — "Легенда Мигража". Жабраил преподносит в дар пророку тулпара Бурака (Пырака). Мухаммед, оседлав коня, взмывает ввысь и достигает седьмого неба. Здесь он встречается лицом к лицу с Аллахом. Бог относится к нему милостиво. Обещает выполнить желание. Пророк вначале просит сорок, затем пятьдесят, далее — шестьдесят, в конце концов останавливается на семидесяти годах жизни. Желание его будет удовлетворено. Таково краткое содержание "Легенды Мигража".
Среди хикметов порой встречаются различные рассказы-легенды, религиозно-мифологические события, взятые из Корана-карима и хадисов. Однако, "Хикметы" не являются переводом суре и аятов из Корана, а также не являются переписанными канонами шариата. Гениальный предок, описывая правдивый облик своего времени, стихотворными орнаментами выразил всю полноту собственного жизненного пути, картину накопленного опыта, поисков и дерзаний, указал дорогу к поиску светлой дороги Аллаха, Ясного пути. И делал он это великолепно с глубинными мыслями, с подлинным мусульманским понятием. С детства впитавшаяся в кровь вместе с материнским молоком, дедовским воспитанием, мудростью наставника и разлившаяся по всему телу, и нашедшая приют в сердце великая Вера вела его по беспокойным тропам к Ясному пути. Он поставил целью всей жизни найти и познать Ясный путь, всеми чувствами которые взволнованными строками легли в выстраданные им хикметы. В этом благородном деле он не сдавался и не падал духом, какие бы трудности и препоны ни вставали на пути.
Таково основное направление "Диуани хикмета" — бесценное наследство, доставшееся нам от предка. Этот труд не только прославил имя Ходжи Ахмета Яссауи, но и занял видное место в минувшей истории, как уникальное народное достояние. Глубокое изучение "Хикметов", определение их ценностей — дело грядущего времени.Наша задача состояла в том, чтобы, оперируя исследованиями ученых старшего поколения, сделать соответствующий объективный обзор. Роль в истории при жизни
Ахмед Яссави посвятил всю жизнь, все силы объединению родственных народов, созданию духовного единства на фоне многочисленных религиозных течений. Из рукописных источников, полученных от прежнего имама Туркестана Абд-ал-Кадыра, известно, что жители Туркестана в течение многих лет противостояли Ходжа Ахмеду Яссави, и ему пришлось пройти сложный, многострадальный жизненный путь. Ходжа Ахмед Яссави был не только религиозным деятелем, но и замечательным поэтом, философом. Он тонко подмечал все стороны окружающей его действительности. Его волновало все: и мирская жизнь, и судьба правителей, и судьба самого народа. Будучи мудрейшим человеком, он понимал жизнь во всех ее проявлениях: и внешних - как мыслитель, и внутренних - как духовное лицо, имеющее связь с высшим духом природы. Произведения Ходжа Ахмеда Яссави - стихи, диваны, рисаля - были широко популярны среди местных жителей. Он выступал не только как духовный наставник, но и как мудрый государственный деятель. В своих духовных проповедях, стихах и трактатах он откликался на злободневность, когда чувствовал, что может сказать народу свое откровенное слово. Ходжа Ахмед Яссави призывал народ быть терпимым к людям иной веры: Если будет перед тобой Неверный, не делай обиду ему. От сердца жестокого, от души обидчика отвращается Господь. О, Аллах, истинный! Такому рабу уготована преисподняя ада! Тем самым можно сказать, что и при жизни Яссауи удалось добиться объединения кочевников. Он создал новую культуру и в одиночку изменил целый народ в несомненно лучшею сторону.
Роль в истории после смерти
Даже после смерти Ахмеда Яссауи его дух продолжал жить. Благодаря последователям великого поэта, дело всей его жизни не было предано забвению и навеки осталось в умах народа. Ахмед Яссауи стал новым пророком для кочевников того времени. В его честь по приказу Тимура был воздвигнут мавзолей, чудо архитектуры конца XIV века. существуют две различные версии относительно мотивов постройки мавзолея в честь Ахмеда Ясави.
В первой описывается что Тимур был ярым приверженцем ясавизма и поэтому решил воздвигнуть мавзолей в честь своего духовного наставника.
Вторая же версия гласит что постройку мавзолея Тамерлан принял как некий политический ход, чтобы укрепить свою власть в степи и увеличить свой авторитет среди кочевников он приказал построить этот мавзолей.
Построенный в честь Ахмета Ясави по личному указанию и планам Тимура мавзолей (ханака), именуемый "Хазрет султан" - шедевр средневековой архитектуры Казахстана. Поражают даже сами параметры этого великолепного сооружения. Дворец имеет в длину 65,5 м при ширине 45,5 м и при высоте арочных порталов в 37,5 м. Во дворце-мавзолее свыше тридцати помещений: церемониальный зал, мечеть, библиотека, мавзолей и т. д. Купола церемониального зала, мечети и мавзолея украшены глазурованными бирюзовыми кирпичами, а фасады расписаны куфическими надписями из синих, голубых и белых глазурованных кирпичей, соцветия которых ассоциируются с фоном природы и спецификой климата солнечной страны. Этот мавзолей вошел в число всемирных наследий ЮНЕСКО. Существует один интересный факт по поводу структуры этого мавзолея, когда современные эксперты исследовали керамические блоки из которых был построен мавзолей, они оказались в 10 раз прочнее современного кирпича.
Что касается непосредственной постройки мавзолея, то по этому поводу существует легенда. Когда Тамерлан начал постройку мавзолея и вот вот были возведены стены мавзолея, ночью поднялся страшный вихрь (в некоторых интерпретациях этой легенды говорится что это был зеленый бык) и разнес в пыль стены мавзолея, через некоторое время Тимур вновь начал строительство, но опять после возведения стен случилась та же беда. И в одну ночь Тамерлану приснился сон, в котором к нему явился старец и высказал волю Ахмеда Яссауи. Ходжа Ахмед желал чтобы сначала над могилой его первого учителя возвели мазар и лишь потом начали строить его мавзолей. Проснувшись, Тиму приказал возвести мазар над могилой первого учителя Яссауи, Арыстанбаба. После возведения мазара строительство пошло своим чередом без происшествий.
Роль в современном мире
В современном мире Ахмед Яссауи остается великим деятелем истории. В наше время возводятся памятники в его честь и называются улицы. Мудрость Ходжи Ахмеда направляет мусульманскую молодежь на истинный путь, уча их доброте и терпимости. Современные женщины мусульманки, правом заходить в мечеть обязаны именно Ахмеду Яссауи, ведь это он, невзирая на запреты и неодобрения со стороны большинства добился таки этого права для женщин.
Достопримечательности и улицы. Город Алматы является финансовым и культурным центром Казахстана, много лет назад его фундамент был заложен казаками и назван укрепление Верный. С тех пор укрепление стало городом, а улицы его значительно преобразились.
Улица Яссауи, в городе Алматы, появилась относительно недавно, в связи с расширением города. Сейчас она находится на северо-восточной окраине нашего города и тянется от улицы Ташкентской и до улицы Шаляпина. Улица Яссауи тянется через микрорайон Баянаул и поселок Дружба. Ее протяженность составляет 4 км.
Ранее улица Яссауи называлась Центральной, а позже при официальной застройке поселка Дружба и присвоения ему этого названия, улицу Центральная переименовали в Дружбенскую трассу. После распада Советского Союза, нынешний президент Нурсултан Абишевич начал проводить переселенческую политику, по которой люди из аулов переезжали жить в городскую черту. В связи с этим город стал активно расширяться, и Дружбенская трасса вошла в черту города, в связи с этим она в срочном порядке была переименована в улицу Яссауи.
Учитывая то, что Казахстан является светским государством, а Алматы финансовым и культурным центром государства, то памятников, университетов и прочих достопримечательностей названных в честь религиозных деятелей у нас крайне мало. То же самое касается и Ахмеда Яссауи, в нашем городе есть лишь улица, названная в его честь и мечеть на окраине города.
Вот, вроде, и всё. Однако для многих из нас, кто считает себя мусульманином, он остаётся загадкой, ибо мы знаем много больше о походах Александра Македонского, чем о человеке, который по большому счёту является нашим духовным отцом. Так кто же он - Ходжа Ахмед Яссауи?
При жизни Мухаммеда ислам стремительно распространялся в мире. За считанные годы Коран стал оказывать на жизнь людей столь же сильное влияние, как Библия и Новый Завет. Однако после смерти пророка в рядах его последователей произошёл раскол. Одни стали требовать от других такого же толкования сур Корана, какое было у них. Появились течения. Стала литься кровь.
Достигнув 63 лет, он спустился в подземелье и уже не видел солнца. Он стал писать. Бумага - это последнее прибежище людей, постигнувших суть земной жизни. Здесь он и умер. Его перенесли и погребли невдалёке. Позже эмир Тимур, восхищавшийся глубиной ума поэта и подвигом его жизни, своими руками начертил проект мечети Яссауи. Так возникло это красивейшее творение рук средневековых мастеров - мечеть Ходжа Ахмеда Яссауи.
Мечеть - это память народа. Она возводится тем, кто сумел вызвать людское восхищение. Много веков назад осенней порой, простудившись, умерла по дороге к своему возлюбленному дочь поэта Айша. Над её могилой возвышается мавзолей, который и сегодня вызывает восторг людей. Святые предки нужны живым, чтобы их жизнь не превратилась в скотоподобное существование. Вот почему каждый, кто прикасается к стенам мечети Ходжа Ахмеда Яссауи, очеловечивается многократно. Паломники, запрокинув головы, всматриваются в купол мечети, который возвышается на высоте 39 метров и такой же глубиной фундамент. Огромный прямоугольник 50 на 50 метров имеет стены толщиной до трёх метров. Здесь много служебных помещений: библиотека, столовая, молитвенная комната, канцелярия. В центре зала возвышается тайказан, вместимостью три тысячи литров. В глубине мечети усыпальница Яссауи. Надгробие выполнено из тёмно-зелёного нефрита из Индии. Чуть поодаль от мечети пантеон, где покоятся тела многих казахских ханов. Кстати, здесь в свои молодые годы учился известный в Западном Казахстане мулла и врачеватель Абдохалат, или Атеш-молда, как называли его в народе. Вот уже 6 столетий стоит мечеть, как символ человеческого гения. И пройдёт ещё столько и будет стоять, ибо на то воля второго пророка.
Ходжа Ахмед Яссави
Ходжа Ахмед Яссави - суфийский поэт, родился в Сайраме на территории
современного Казахстана, умер в 1166 в городе Туркестан[1], один их первых
суфийских мистиков в тюркоязычном мире.По происхождению считается узбеком.
Его биография достоверно не известна, однако о нём существует
множество легенд. Его отец Ибрагим умер, когда он был ещё мальчиком, и его
семья переместилась в город Яссы (современный Туркестан). Там он стал
учеником Арслана-боб. Когда его учитель умер, он направился в Бухару и стал
учеником Юсуфа Хамадани[2] (d. 1140).
Когда он вернулся в Яссы, этот город стал важнейшим центром культуры и
учения в казахских степях. Он решил уйти из мира в возрасте пророка
Мухаммеда в 63 года, заточив себя в келью в подвале до конца своих дней,
ибо считал он никто не может быть выше пророка Мухаммеда и соответственно
он как человек преданный учению Ислама не может больше видеть солнце.
Мавзолей Ходжи Ахмеда Яссави был построен на месте его могилы Тимуром
в качестве признания а также в качестве политического шага направленного на
укрепление своей позиции среди степняков-кочевников. Учение, которое он
основал, получило название Яасавийя-тарика, шейхи этой школы занимали
почётные позиции при дворе эмиров в Бухаре в XIX веке. [3]
Ходжа Ахмед Яссави -
среднеазиатский поэт, религиозный
проповедник
(1103-1228 г.г.)
Ходжа Ахмед Яссави - среднеазиатский поэт, видный представитель
суфийской поэзии, религиозный проповедник, родился в г.Яссы ( ныне станция
Туркестан в Южно-Казахстанской области). Осиротев в семь лет, Ахмед Яссави
жил у местного тюркского шейха Арслан - баба, у которого получил начальное
образование. Затем уехал в Бухару и учился в медресе. После смерти
духовного наставника Иусуфа аль-Хамаданида занял его место.
С семнадцати лет Ахмед писал на чагатайском, арабском, персидском, тюркском
языках. Он хорошо знал поэзию, литературу, философию Востока.
Ахмед Яссави был первым талантливым тюркским поэтом, написавшим свои
произведения на огузско-кипчакском диалекте. Речь идет о его сборнике
мистических духовных стихов "Диван-и Хикмат" ("Сборник мудрых
высказываний"). Ценность сборника определяется главным образом народными
формами вошедших в него стихов. В стихах излагаются основные правила и
догмы ислама. Поэт призывает к аскетизму, отречению от внешнего мира и
терпению, убеждая, что это, якобы, обеспечит блаженство в загробном мире. В
то же время он выступает и как гуманист, призывая людей к справедливости,
честности, доброте.
Главная заслуга Ахмеда Яссави как поэта состоит в том, что при
господстве языка фарси в литературе и общественной жизни он обратился к
родному тюркскому языку, ввел его в литературный обиход.
К сожалению, о Иасауи (Яссави) до нас дошли скудные сведения, из
"Диуани-е Хикмет" ("Диван -и Хикмат") мыслителя мы узнаем, что он рано
остался сиротой, прошел традиционный путь суфия: странствия и
паломничества, которые закалили дух и тело мыслителя, обучения в крупных
медресе, поиски духовного учителя, совершение хаджа и возвращение на свою
родину. В детстве состоялась встреча Иасауи с суфийским шейхом Арстан-баба,
определившим жизненный путь юного Ахмета.
В некоторых отрывках "Хикметов" мыслитель сообщает о себе следующее: В
четыре года пророк Мухаммед (в "Хикметах" он называет его как Мустафа, т.е.
Избранный) через Арстан-баба передает курму - символ мусульманской веры и
предопределяет его дальнейшую судьбу, связывая ее с религиозной
деятельностью. Суть изложенного заключается в том, что мыслитель, как раб
Всевышнего, не может жить спокойно. Его предназначение - шариат, тарикат.
Если не выполнит он свой долг, предначертанный свыше, то гореть ему в аду.
По свидетельствам агиографических источников, Коже Ахмету Иасауи с
детства были присущи сверхъестественные качества, которые с годами крепли и
способствовали становлению его как святого, шейха, помогая успешному
прохождению тариката и приобщению к божественному знанию. Большую роль в
этом процессе сыграл Арытстан-баба, под руководством которого Иасауи с
детских лет приобщался к знаниям эзотерического характера. По его совету
Иасауи отправляется в Бухару - религиозно-духовный центр Халифата и
становится мюридом известного к тому времени суфийского шейха Иусуфа
Хамадани (104050 - 1140 гг.), заметив незаурядные способности и талант
молодого Иасауи, приближает его к себе. Вместе с Иусуфом Хамадани Кожа
Ахмет Иасауи отправляется в свой первый хадж в Мекку, где встречается с
выдающимися суфиями своего времени, общение с которыми обогащает его
духовный мир, наполняя его возвышенным смыслом.
После смерти учителя Иусуфа Хамадани Кожа Ахмет Иасауи по завету
своего учителя одно время возглавлял его тарику. Но наставничество в нем
было недолгим. Он возвращается к себе на родину, будучи уже знаменитым
шейхом, основывает свою суфийскую общину, получившую название "иасауиа",
которая в течение короткого времени становится влиятельной и самой
популярной общиной Центральной Азии. Вся его последующая жизнь связана с
Туркестаном.
По достижении возраста пророка - 63 года - он уходит в подземельную
келью, причину чего раскрывает в первых хикметах, где в аллегорической
форме повествует о встрече своего духа при посредничестве Джабраила,
поднявшего его на седьмое небо, с пророком Мухаммедом в ночь
предопределении мирадж и получает от него божественное откровение. "Увидев
душу мою, пророк спросил у Джабраила, чей это дух, тело которого молодое,
но уважаемое народом, с чистой душой. Джабраил говорит: "Дело верующего
относительно вас является истинным. Поднялся в небо, чтоб учиться у
ангелов. Обездоленным, всегда раздает семь жертвенных блюд. Вот почему я в
63 года ушел в землю. Дитя мое, воскликнул Мухаммед, и после все духи
поклонились мне. Море благодарности переполнилось. Пришла весть от
милосердия: вспомни меня зикром и Мухаммед вручил мне эстафету или
благословие".
В 63 ушел я в подземелье,
Дух Мустафы пришел и стал имамом.
Рыдая много, у Мустафы получил благословенье.
В честь Мустафы ушел я в подземелье.
В подземной келье он пишет свои прославленные хикметы - плоды
духовного просветления мыслителя.
Основная идея хикметов - духовное постижение Абсолюта и слияние с ним
в этом феноменальном мире. Божество Кожа Ахмета Иасауи, как божество суфиев
- абстрактная безличная сущность, находящаяся за пределами человеческого
мышления. Бог понимается мыслителем как необходимо сущее, которое не
нуждается ни в каких онтологических доказательствах своего существования.
Как справедливо отмечает Е.А.Фролова, "И Бог в этой структуре веры был уже
совершенно иным. Он был чувственно интеллектуальным символом чистого
единства со Вселенной, символом страстно желаемой вечности и сокровенной
тайны мира, к постижению которой . продолжение
Читайте также: