Реферат на тему человек как предмет философского анализа

Обновлено: 04.07.2024

Человек – центральная проблема философии, что вытекает из самого ее предмета: изучения мира с позиций человека. Мир и человек здесь - это всегда неразрывная пара: философия изучает мир в человеке и человека в мире. Однако проблема человека, начиная с Сократа, стала и самостоятельной, а в некоторых философских направлениях - главной темой исследований, например, в экзистенциализме, философии жизни.

Сущностные черты человека

Философия рассматривает человека как ЦЕЛОСТНОЕ образование, изучает то, что составляет сущность человека. К числу главных, сущностных черт человека следует отнести следующие:

1) человек - существо биосоциальное;

2) человек - существо разумное;

3) человек - существо творческое и деятельное;

4) человек - существо, обладающее свободой.

Рассмотрим названные сущностные черты человека.

1. Человек - существо биосоциальное.

Биологическое – это природное в человеке, то, что он получает по наследству, через гены: цвет кожи, волос, глаз, рост, конфигурация тела, природные задатки, темперамент. Социальное - это то, что человек приобретает в результате общения с другими людьми.

По вопросу о соотношении в человеке биологического и социального можно выделить три основные точки зрения.

1.1. Человек биосоциален по своей природе. Это означает: человек есть единство биологического и социального (приобретенного); способности человека формируются под влиянием природных задатков и включенности его в общественные отношения. Социальное - это то, без чего человек как биологическое существо не может стать собственно человеком. Итак, человек есть единство биологического и социального.

1.3.Главное, что формирует человека, определяет все его поведение – это его биологическая, природная сущность. Здесь налицо преувеличение, абсолютизация роли биологического в человеке. Это означает, что социальные условия не играют существенной роли в формировании личности и ее способностей. Способности определяются преимущественно наследственными факторами.

Представители этой позиции.

Расово-антропологическая школа в социологии. Она формируется во второй половине ХIХ - начале ХХ вв. и полагает, что сущность человека определяется его расовой принадлежностью. Отсюда вытекает суждение о биологическом и психическом неравенстве людей, принадлежащих к разным человеческим расам. Например, французский философ Гобино объявил высшей расой светловолосых и голубоглазых арийцев. С ним согласились нацисты.

Преувеличение роли биологического характерно и для взглядов австрийского психолога и врача Зигмунда Фрейда (1856-1939). (cм. п .4.3.)

Итак, одна из сущностных черт человека состоит в том, что он существо биосоциальное. Отсюда следует: если психика человека - сплав биологического и социального, то при рождении люди по своим потенциальным способностям неравны, индивидуальны. Поэтому необходим дифференцированный подход к их обучению, воспитанию, подготовке к выбору профессии.

2. Человек - существо разумное и одушевленное.

Это суждение следует охарактеризовать в двух аспектах.

Аспект второй. Человек обладает душой. Душа - совокупность чувств, страстей и эмоций. Страсти можно рассматривать как важный элемент сущности человека. Животные лишены страстей, ибо они ограничены сферой инстинкта. Для возникновения страстей нужны разум, фантазия, воображение. Страсть можно понимать как сильно выраженное чувство, которое в определенные моменты времени подчиняет себе все мысли и желания человека. Проявления страстей многолики. Это, например, страсть к накопительству, зависть, ревность, тщеславие, стремление к славе (честолюбие), мстительность, ненависть, любовь.

3. Человек - существо творческое и деятельное.

Творчество - это умение создавать что-то новое в сфере науки, искусства, обыденной жизни. Творчество может иметь социальную значимость (создается нечто принципиально новое) и личностную значимость (человек создает новое для себя).




Итак, когда речь идет о том, что человек - существо деятельное, подразумевается, что он обладает способностью к материальной и духовной деятельности. Без деятельности человек не смог бы стать собственно человеком.

4.Человек – существо, обладающее свободой.

Свобода – родовой признак, отличающий человека от животных. Рассмотрим эту проблему подробнее.

Проблема свободы в истории философии.

Сущностные черты свободы.

Свобода – это возможность

а) действовать в соответствии со своими интересами, целями, желаниями;

б) развивать свои задатки и способности.

Предложенное определение требуется уточнить.

2.1. Свобода определяется не столько внешними обстоятельствами, сколько внутренним состоянием человека. Имеется в виду, что человек не свободен телесно. Он, например, ограничен сроком своей жизни, возможностями своего тела, средой своего обитания. Но, в то же время, человек свободен в душе, ибо он может думать и мечтать о чем угодно. Например, одним из проявлений свободы является любовь. Никто не может заставить любить ни другого, ни самого себя.

2.3. Свобода - явление противоречивое. Например, когда человек делает какой-то выбор, совершает какой-либо поступок, он тем самым ограничивает свою свободу. Выбрав одно, он отказывается от другого и в этом смысле становится частично несвободным. Например, решив стать предпринимателем, или хирургом, человек, скорее всего уже не будет космонавтом или актером.

Основные формы бытия свободы.

ВЫБОР. Реальные условия жизни субъекта часто создают предпосылку выбора из множества возможностей (решений, поступков, действий). Свобода в этом смысле выступает как возможность выбора, в том числе и нравственного – выбора между добром и злом.

РИСК. Риск представляет собой форму деятельности, позволяющую субъекту адаптироваться (приспосабливаться) к изменяющейся альтернативной действительности. Человек свободен в конкретной неопределенной ситуации совершать (или не совершать) действия в надежде на успех.

ТВОРЧЕСТВО. Это деятельность человека по преобразованию окружающего мира, его способность создавать новую реальность. Творчество - это свободная деятельность, которая характеризуется неповторимостью и оригинальностью.

ИГРА позволяет создавать свой мир, стоящий над реальностью, позволяет человеку реализовывать себя и выживать в сложных ситуациях.

Итак: человек - биосоциальное существо, обладающее сознанием, душой (духовным миром), свободой, способностью к деятельности и творчеству.

Философия о смысле жизни

Смысл жизни – главная цель, основная ценность существования человека.

Третий вариант: смысл жизни – есть. Но в чем же он состоит? Ответ на этот вопрос весьма индивидуален, однако, суммируя, можно предложить следующее:

2. Смысл жизни - в вере в Бога и служении Ему. С религиозным пониманием смысла жизни можно познакомиться на примерах христианства, ислама, иудаизма и других религий.

3. Смысл жизни - в аскетизме. Аскетизм – учение, обосновывающее отказ от удовольствий, радостей и наслаждений жизнью. С этим вариантом понимания смысла жизни можно познакомиться на примере философии стоиков (основатель - древнегреческий философ Зенон из Китиона, IV век до н.э.), а также разных религий,допускающих монашество, отшельничество, безбрачие, пост и другие способы умерщвления чувственной природы человека.

4. Смысл жизни – в творчестве, свершении Дела. Здесь можно вспомнить о великих художниках, композиторах, изобретателях, ученых, для которых все остальные радости жизни, кроме творчества, отодвигались на второй план. Именно свершение Дела наполняло их жизнь смыслом.

В античной философии образ человека космоцентричен, т.е. человека сопоставляют с внешним миром, космосом - человек в своих возможностях и задатках определяется природой – натуралистическое понимание человека. Анаксимандр вывел первые догадки об эволюционном развитии человека. У Демокрита человек состоит из атомов. Он рассматривает происхождение речи как результат общения и деятельного отношения к миру. С Сократа начинается антропологический поворот философии. Он впервые обосновывает принцип, что добродетель есть знание, поэтому человек, познавший, что такое добро и справедливость не будет поступать дурно и справедливо. Платон рассматривает человека с позиции дуализма, он разделил душу и тело человека. В 18в. франц. материализм: душа – результат психической деятельности человека. В философии Фейербаха: человек – часть природы, результат эволюции. Марксисты: человек – совокупность общественных отношений. С сер. 19в. (Шопенгауэр, Ницше, Кьеркегор) рассматриваются элементы бессознательного в человеке. Кьеркегор – основоположник экзистенционализма: человек – основной предмет изучения. Человек по природе свободен → полная ответственность за свои поступки. Задача: помочь человеку познать свою сущность. Человек может познать себя сам в пограничных ситуациях. Философская антропология (Шеллер): задача – на основе частных наук о человеке воссоздать целостное представление о нем. Человек слишком сложное образование чтоб только методами философии или конкретных наук познать его.Выводы: в процессе исторического развития антропологических взглядов в философии были выделены основные признаки, характеризующие родовую сущность человека: 1) одушевленность и разумность; 2) деятельность; 3) социальность.

28. Многомерность человеческого бытия. Взаимодействие духовного и телесного, биологического и социального начал в человеке. Дуалистические, монистические, биологизаторские и социологизаторские концепции человека.

Основные противоречия человеческой природы: биологические и духовные противоречия. Понимание этих противоречий помогает понять сущность человека. Античная философия: человек – микрокосм, находится в гармонии с природой. Телесное ассоциируется с эмоциями, страстями человека, духовное – с разумностью. Человек рассматривается как существо, способное сдерживать свои страсти с помощью разума. Тело совершенное, гармоничное и именно оно уподобляется космосу. Средневековье. В системе христианского мировоззрения человек воспринимается как существо, в котором изначально неразрывно и противоречиво связаны дух и тело (возвышенное и низменное). Человек постоянно стремится освободиться от дьявольских пут, стремится к постижению божественного света истины. Отношение к биологическому началу, как к низменному в человеке, нашло своё отражение в искусстве. Новое время. Проблема духовного и телесного понимается механистически. Дуализм Декарта: тело относится к протяжённости, душа – к мышлению. Они не связаны между собой. Т.е. характерно упрощение духовного и телесного. Телесность связана с механизацией, а духовное упрощено, т.к. оно связано только с разумом. Теория Дарвина позволяет по-новому взглянуть на происхождение человека. Марксистская философия. Труд – условие становления человека. Труд отличает его от животного. Человек сам творит мир духовной и материальной культуры. Развитие трудовой активности глобально изменило его природную сущность. Труд повлёк за собой формирование новых социальных качеств человека (язык, мышление, общение, убеждение, ценностные ориентации, мировоззрение). Сущность человека формируется внешними условиями (воспитание, соц. среда). XXвек. Понятие жизнь теперь получает самостоятельную ценность. Под жизнью понимается саморазвитие, самовоспроизводство. Понятие дух ассоциируется с человеческим разумом, моралью, свободой. В антропологии 20в. под духом понимается следующие сферы: религиозная, нравственная, эстетическая. Эти потребности человека рассматриваются как высшие, очень часто человека определяют как духовное существо (Шеллер). В конце 20в. развивается социобиология, которая пытается применить биологические и социальные подходы к этой проблеме. Биология выражается в анатомо-физиологических, генетических явлениях, а также в нервно-мозговых процессах человеческого организма. Социальное воздействие выражается во влиянии на человека общества, социального окружения, коллектива, семьи, СМИ, системы образования. Рассматривая проблемы природы человека, можно выделить ряд концепций: 1) Дуалистическая концепция возникла еще в античности: человек – это существо состоящее из материального организма, а с другой стороны из нематериальной души, которая и управляет этим организмом. 2) Монистические концепции опираются на то, что сознание, душа – результат жизнедеятельности нервных клеток головного мозга. Среди этих концепций можно выделить биологизаторские концепции. Наиболее известным сторонником этой концепции является Мальтус, который предложил рассматривать общество, как арену борьбы людей за существование. Наряду с этими есть социологизаторские концепции, которые говорят, что лишь общество определяет сущность человека, противопоставляя тем самым социальное биологическому. Марксистскую концепцию можно рассматривать как теорию антропосоциобиогенеза. Человек – часть природы, но одновременно огромная роль отводится общественным отношениям. Итак, человек представляет собой целостное единство биологических, психических и социальных уровней, которые формируются из природного и социального, наследственного и прижизненно приобретенного. При этом человеческий индивид – это не простая сумма биологического, психического и социального, а их интегральное единство.

Человек, взятый в отдельности, а также рассматриваемый в родовой и социальной совокупности, есть проблема. Именно поэтому, сколько людей, столько и проблем. Эта истина относится к числу вечных, чем не преминули воспользоваться разного рода диктатуры и мизантропы, исходившие из того, что раз нет человека, нет и связанных с его существованием проблем. И губили людей поодиночке и миллионами. А философы-гуманисты и романтики всех времён прославляли человека и человечность.

Содержание работы

I. Введение. Человек как объект философского знания.
II. Человек в зеркале философии.
1. Антропологический ренессанс.
2. Человек как проблема философии, её характер, границы.
3. Философская антропология, её право на существование.
4. Природа человека. Подходы, решения.
5. Человек и общество.
III. Вывод.
Вклад философии в проблеме изучения человека.

Файлы: 1 файл

Реферат.docx

I. Введение. Человек как объект философского знания. .

II. Человек в зеркале философии. .

1. Антропологический ренессанс. . .

2. Человек как проблема философии, её характер, границы.

3. Философская антропология, её право на существование.

4. Природа человека. Подходы, решения. .

5. Человек и общество. . .

Вклад философии в проблеме изучения человека.

Человек как объект философского знания.

Человек, взятый в отдельности, а также рассматриваемый в родовой

и социальной совокупности, есть проблема. Именно поэтому, сколько людей, столько и проблем. Эта истина относится к числу вечных, чем не преминули воспользоваться разного рода диктатуры и мизантропы, исходившие из того, что раз нет человека, нет и связанных с его существованием проблем. И губили людей поодиночке и миллионами. А философы-гуманисты и романтики всех времён прославляли человека и человечность.

II. II. Человек в зеркале философии.

В последние годы всё чаще говорят об антропологическом ренессансе, антропологическом буме как характерной черте времени, как одном из примечательных явлений современной философии. Это, правда, совершенно не свидетельствует о том, что представления о человеке, как о самом важном и интересном для самого человека появились только сейчас. У многих мыслителей, философов подобные идеи и раньш получали весьма отчётливое выражение: человек является ядром мысли,

постигающей тайны бытия, исходным пунктом при истолковании любых философских проблем. Например, Протагор, М. Штирнер видели в человеке критерий истины, Л. Фейербах, И. Кант, М. Унамуно, С.Л. Франк – единственный, универсальный и высший предмет философии, последнюю цель всей человеческой мысли.

Множественность образов человека, его безмерная сложность и неисчерпаемость обусловили значительные трудности в его философском ином постижении, в адекватно-истинном отражении.

2. Человек как проблема философии, её характер, границы.

В иерархии философских приоритетов, ценностей человек часто

Можно ли принять такое определение места человека, данной проблемы в

В самом деле, когда речь идёт, например, о науке, то в основном она

выступает не иначе как человекознание. На это обращал внимание ещё К.Маркс, заявляя, что в тенденции, в будущем не только общественное, но и приодно-научное знание ясно обозначается как единая наука о человеке.

«Впоследствии, - писал он, - естественное знание включит в себя науку о

человеке в такой же мере, в какой наука о человеке включит в себя

развитием промышленности, когда, став уже основой действительно

человеческой жизни, естествознание из абстрактно-материального,

Ясно выраженный антропоцентризм характерен для литературы, искусства. М.Горький, как известно, называл художественную литературу человековедением. Многие эстетики, искусствоведы прямо связывают с человеком предмет искусства, отмечая, что этим предметом является именно человек или духовная жизнь человека в её интеллектуально-эмоциональной целостности, или человек с его многоразличными переживаниями и т.д.

Человек и его антропологическая сущность занимают центральное положение в религии. Ведь, по сути, любая традиционная религия так или иначе, но всегда выступает как мифологическое (символическое) выражение сущности, назначения человека, смысла, идеала его земной жизни. Проблема бога в религии – это в итоге проблема человека, а религиозные символы исуждения – отражение различных видов человеческого опыта. Примерно такое же, центральное место, отведено человеку в политике и праве, весь арсенал мысли и действия которых имеет тенденцию концентрироваться на человеке.

Отметим, что все существующие экономические теории также во многом глубоко антропоцентричны и антропогенны.

Всё это свидетельствует о том, что определять человека как центральную тему, проблему, ядро философии совсем не означает, что именно с этим связан собственно философский подход к человеку. Подобные определения служат общим местом, относятся ко многим и весьма различным формам знания и потому, естественно, не могут быть выражением особенного, специфического места человека в системе философского знания.

Рассуждать подобным образом – это примерно тоже самое, что относить к философии всё, чем занимается Институт человека РАН или Институт этнологии антропологии РАН, призванные как раз к получению единого, целостного знания о человеке, или считать философской дисциплиной науковедение, дающее целостное знание о науке, её предмете, особенностях развития и применения.

Названные и подобные им суждения устраняют, по существу, какие-либо определённые границы философского анализа человека, выводят вопрос за рамки назначения, компетенции философов.

3. О философской антропологии, её праве на существование и

Философское учение о человеке, философское осознание человеком самого

себя не являются, как отмечено, единственной антропологией, а только одной из многих. Имеет ли такая антропология (антропософия) право на отдельное существование, быть одной из относительно самостоятельных частей философского знания? Вопрос этот не праздный и решается он не всегда однозначно.

В системе философских знаний антропологическая проблема­тика играет весьма заметную роль. Вопросы: “Кто мы? Откуда пришли и куда идем?”, сформулированные в древнейших религиозных и философских традициях Запада и Востока, по праву могут быть отнесены к вечным темам, поскольку нет для нас более интересного и значимого объекта изучения, нежели мы сами.

Вместе с тем философское определение человека – задача весьма сложная и едва ли однозначно разрешимая. Трудность заключается в том, что определение человека невозможно осуще­ствить обычными методами. Человек слишком уникален, чтобы его можно было подвести под более широкое родовое понятие или специфицировать через соотнесение с противоположным. Наиболее привычные здесь полюса – это рассмотрение человека как продукта природы или как “образа и подобия Божьего”. Их невозможно непротиворечиво соединить вместе, однако акцен­туация только природных или только духовных начал чревата умалением собственно человеческого, “слишком человеческого”, вбирающего в себя одновременно зверя и ангела, естество и куль­турность.

Единственный возможный путь философской реконструкции проблемы человека – это описание мира человеческого бытия, в котором собираются многообразные природные и социальные связи, конкретизируются идеи Универсума и Бога. Однако в та­ ком случае определение человека фактически должно включить в себя все сферы бытия, и человек оказывается не только мерой, но и

результатом всех вещей. Аристотель писал, что “душа человека – это в известном смысле все”. Перефразируя Аристотеля, Фома Аквинский добавил: “Человек – это в известном смысле все!”
Определяя человека, философия конкретизирует его как точку пересечения различных проекций бытия, вбирающего в себя одновременно природные, социальные и культурные харак­теристики.

При этом собственно человеческие качества всякий раз оказываются той призмой, через которую осознается вне­шний мир, общество и отвлеченные идеальные сущности. На­пример, в представлениях о природном мире всегда существо­ вали четкие корреляции между идеей жизни как таковой и кон­цепциями организации и строения человеческого тела. Так, в мифологическом сознании космос мыслился как огромный организм, где солнце – это глаза, ветер -дыхание, вода и реки – кровь, земля и горные хребты – кожа и костная система.

Рели­гиозные модели, разделившие мир на земной и небесный, в рав­ной мере предопределили раскол души и тела в человеческом бытии. Оформившиеся позднее научные интерпретации при­родной жизни диктовали соответствующие версии понимания тела в качестве механизма или организма. Будучи природным существом, человек во всех культурах выступал как “малый мир” (микрокосм), воплощающий в себе основные законы “большого мира” (макрокосма).

Принадлежа не только миру природы, но и общества, человек всегда являлся конкретизацией самых разнообразных соци­альных и культурных связей и отношений. Идеи политической власти и социальной организации общества тесно соотносились с представлениями о сущности и природе человека.

Определенный идеал личности, предлагаемый философами (мудрец, святой, ге­рой, творческий гений или искатель истины), как правило, вос­производит в своих характеристиках те качества, которые макси­мально востребованы исторической ситуацией. Человек формируется обществом, но одновременно те или иные теоретические модели, объясняющие и направляющие социальную динамику, строятся исходя из определенного образа человека. Говоря о фило­софском образе человека, следует иметь в виду, что он не просто отдельный элемент общества, но микросоциум, поскольку вопло­щает в себе самые широкие характеристики социальной практики и культуры.

Подводя итог, следует отметить, что философское определение человека должно включить в себя описание целостного опыта су­ществования личности в соотнесенности ее с такими началами, как природа, общество, Бог. Являясь точкой пересечения этих раз­личных проекций бытия, человек может быть в самом общем пла­не определен как конкретно-историческое единство микрокосма, микротеоса и микросоциума.

Подобный интегративный статус ан­тропологической проблематики обусловливает ее особую востре­бованность в философском и культурном дискурсах, поскольку вместе с человеком приобретает смысл и органичность история и Универсум, определяются ценностные стратегии общества, фор­мируются жизненные идеалы личности. Здесь же следует искать причину непреходящей значимости и вечности этой темы для раз­вития общества и познания, ведь изменяя себя и мир, человек обре­чен на постоянную переинтерпретацию своей сущности.

Философско-категориальная реконструкция феномена челове­ка. Помимо достаточно широкого рассмотрения человека как уни­кальной целостности микрокосма, микротеоса и микросоциума, философия изучает его и в более узком плане.

Проблема здесь ана­лизируется как бы “изнутри”, через описание тех типологических особенностей, которые составляют своеобразие человека как ви­дового начала, как его общей идеи. Человек при этом может пони­маться как некая биосоциальная целостность, генетически и фун­ кционально обусловленная развитием природы и общества. По­добная концепция связана с диадичной (двуединой) моделью че­ловека, специфика которого обеспечивается сложным переплете­нием двух типов потребностей (биологических и социальных), двух типов программ наследования (генетических и культурных) и т.п.

Данная модель имеет много преимуществ, так как позволяет объяснить человека не только в философском, но и в научном ас­пектах. Описание человека здесь строится через апелляцию к наи­более фактически очевидным, научно обоснованным сторонам и закономерностям его бытия. Однако обращение к типологически общим характеристикам несколько умаляет значение человечес­кой индивидуальности. Человек при этом интерпретируется преимущественно в его зависимости от внешних, объективных ка­честв, где идея свободного самоопределения личности выглядит теоретически непоследовательной.

Наиболее классической в философии считается так называе­мая триадичная (триединая) модель человека, предполагающая его рассмотрение в единстве таких составляющих, как тело, душа и дух. Условно ее можно соотнести с биопсихосоциальной интер­претацией человека, однако буквального совпадения здесь не про­сматривается. Так, идея тела в философии выступает как более широкое понятие по сравнению с биологической природой чело­века; философский конструкт души лишь с определенной натяж­кой можно соотнести с существующим сегодня пониманием пси­хического; и, наконец, дух и духовность, несмотря на их соци­альную обусловленность, включают в себя ряд дополнительных смыслов.

Понятия эти больше философского, чем научного плана, посредством их конкретизируются фундаментальные глубинные составляющие человеческого бытия. Вместе с тем, говоря о возможности выделения телесного, психического и духовного начал в рамках философского анализа, необходимо помнить, что реаль­ный человек – это всегда неразложимая целостность и тоталь­ность, где духовное соотнесено с психическим, психическое с теле­сным, телесное, в свою очередь, конкретизирует духовное и т.д.

Идея тела в философии отсылает к природным основаниям человеческого бытия. Именно на уровне тела осуществляется пер­вичная, жизненно необходимая связь человека и природы, фикси­руются его особенности как биологического вида. Однако тело че­ловека, несмотря на его генетическую и функциональную обус­ловленность естественными факторами, не является исключи­тельно природным элементом.

В неменьшей степени оно выступа­ет как продукт социальной и культурной эволюции, устанавлива­ющей определенные границы и каноны “естественности”. При этом на существующие в философии и культуре образы тела непремен­но переносятся сложившиеся представления о природе в целом, в результате чего философская категория тела становится действи­тельным символом микрокосма, воспроизводящего в миниатюре структуру и динамику жизни и Универсума.

Исторически первое значение понятия души отсылает к под­держивающему жизнь дыханию. Душа здесь – это особая жизнен­ная энергия тела, которая, будучи сама бессмертна, очерчивает сро­ки земного существования человека. Динамика души совпадает со своеобразной пульсацией между телом и космосом, человеком и Богом. Возможно, именно этот промежуточный статус души стал причиной формирования представлений о наличии каких-то вне­шних дополнительных гарантов ее существования. Например, в мифологическом сознании душа фактически растворялась в об­щем потоке жизни, где смерть является лишь условием для возникновения новой жизни.

Достаточно ярко это отражено в древ­нейших учениях о метемпсихозе (переселении души), где круго­ворот душ составлял основной закон существования космоса. В теистических версиях, ориентированных на признание сверхприродного начала Универсума, причиной и целью души становится Бог, но не космос. Будучи ответственна за процессы жизни и смер­ти, душа определяет человеческую судьбу, его волю, характер.

Природно-психические аспекты бытия души дополняются в фи­лософии ее экзистенциальным измерением, то есть душа не просто связана с поддержанием жизни, но с индивидуальной человечес­кой судьбой. Именно душа в системах философского и религиозного познания является субъектом свободы воли, тем началом, которое индивидуализирует человека.

Понятие дух обращено к описанию не столько индивидуально­го, сколько общего и даже всеобщего в человеке. С духовными качествами соотносятся его сущностные видовые особенности, именно духовность предопределяет его высшие ценности. Сфера бытия духа – это царство человеческой культуры в совокупности ее универсальных смыслов, значений, идеалов.

Началами, состав­ляющими основу подобной всеобщности личности и, соответ­ственно, конкретизирующими идею духа, в философии чаще все­го назывались разум и социальность. Два самых популярных опре­делений человека, принадлежащих Аристотелю, отсылают нас именно к этим характеристикам: “Человек – это разумное живот­ное” и “Человек – это политическое животное”. При этом свойства разумности и политичности (социальности) в равной степени ак­центируют общезначимость и надындивидуальное своих зако­нов, воплощая своеобразное “Сверх-Я” в структуре человеческого опыта.

Тем самым понятия тела, души и духа конкретизируют фило­софское определение человека относительно таких основных координат его бытия, как природа, Бог и общество. Они составляют как бы “внутренние” проекции категорий микрокосма, микротео­са и микросоциума, описывая возможную структуру человеческо­го “Я”. Данная система координат может быть применена для ха­рактеристики еще одного категориального ряда, используемого в философии для реконструкции феномена человека. Речь идет о понятиях индивида, индивидуальности, личности.

Индивид – это человек как отдельно взятый представитель человеческого рода в целом. Акцент здесь делается на конкретном воспроизводстве ти­пологических особенностей человечества как биологического вида в его природном своеобразии. Индивидуальность – совокупность уникальных черт личности, отличающих ее от других и определя­ющих неповторимость ее характера и судьбы.

Личность – это че­ловек в аспекте его социально значимых и индивидуально-психи­ческих характеристик. Богатство личности при этом зависит от степени воплощения всеобщих значений и ценностей в индивиду­альном опыте, где, чем шире и универсальнее ее социальные связи и знания, тем она ярче и самобытнее.

Подводя итог, можно сказать, что философская интерпретация человека предполагает рассматривать его одновременно как природ­ное начало, органично включенное на уровне тела в многообразие естественных процессов и отношений; как социальное начало, воспроизводящее в своем духовном опыте социокультурные связи и ка­чества; как конкретно-индивидуальное начало, возможное не только как результат воздействия внешних сил (природных или соци­альных), но и как процесс реализации собственной воли и судьбы.
Основные стратегии интерпретации человека в философии.

Соответственно указанным выше началам, можно говорить о вы­делении следующих основных стратегий интерпретации челове­ка в философии: натурализаторской, экзистенциально-персоналистской, рационалистической и социологизаторской. Необходи­мо отметить, что данные стратегии в философии существуют лишь как тенденции, в то время как в творчестве отдельных мыс­лителей могут быть переплетены элементы различных подходов к проблеме.

Подобная непоследовательность авторских позиций может быть легко объяснена особой сложностью и универсализ­мом феномена человека, что изначально обрекает исследователя на необходимость соединения несоединимого. Вместе с тем указанные стратегии достаточно очевидно заявили о себе в историко- философской традиции как наиболее авторитетные версии ана­лиза феномена человека.

Согласно натурализаторской концепции, человек понимается как элемент природы, подчиненный единым с нею законам функ­ционирования и не имеющий в своих характеристиках ничего сверх того, что невозможно было бы в других природных образованиях. Человек здесь рассматривается по аналогии с животными и сам является не более, чем животным. К примеру, Ламетри пи­сал, что “люди, сколько бы они не претендовали на то, чтобы быть выше животных, в сущности являются животными и ползающи­ми в вертикальном положении машинами”.

Вместе с тем оценка положения человека в природе в рамках натурализаторского подхода может значительно варьироваться. Если для его классических версий свойственно понимание чело­века как венца природы, ее наиболее совершенного и царственного начала, то, начиная с Ф. Ницше, природный статус человека ради­кально переосмысляется. В рамках “философии жизни”, “фило­софской антропологии”, фрейдизма человек – это несостоявшееся животное, “еще не определившееся животное”, отнюдь не венец, но, напротив, тупик природного развития. Он не столько продол­жает, сколько искажает и уродует здоровые естественные тенден­ции, а его сила укоренена в изначальной природной слабости и неполноценности.

Своеобразным движением в защиту человека стала в XX в. философия экзистенциализма. Экзистенциально-персоналистская парадигма анализа человека понимает его как особое начало в мире, не сводимое к каким-либо внешним законам и качествам, но объяснимое лишь исходя из его индивидуального опыта и судьбы. Протестуя против возможности навязывания человеку общих стандартов и ценностей, вне зависимости от их природного или социального характера, теоретик экзистенциализма Ж.-П.Сартр писал, что “у человека нет природы”.

Его существование в мире – всегда уникальный опыт свободы, посредством которой человек творит как внешний мир, так и самого себя. При этом любые попытки подвести человека под единые сущностные характерис­тики чреваты тоталитарной практикой стандартизации и деиндивидуализации человеческого “Я”, оправдывающей безликость и анонимность толпы, но не личности. Человеку же необходимо осознать себя в своей принципиальной инаковости, несовпадении с другими, что является основанием для обеспечения своего под­линного существования как индивидуальности и творца.

Экзистенциализм сегодня выступает как одна из наиболее яр­ких и убедительных версий философии человека. Вместе с тем идея уникальности человека отнюдь не нова. Истоки ее восходят к хрис­тианской философии, впервые в истории провозгласившей прин­цип персонализма. Персонализм здесь связан с обоснованием зна­чимости внутреннего духовного опыта и индивидуальной ответ­ственности души за осуществленный ею свободный выбор.

Цен­ность отдельной личности в христианском персонализме обуслав­ливается ее непосредственной соотнесенностью с Абсолютной Личностью, Богом, “образом и подобием” которого она выступает. Бо­жественное тем самым становится основанием для возвышения человеческого. Человек при этом интересен не только как “последний день творения”, придающий смысл всему мирозданию, но и в аспекте своих индивидуальных характеристик, поскольку своей свобод­ной волей он определяет и свою жизнь, и свое бессмертие.

Если экзистенциализм и персонализм акцентируют человека в уникальности его личностного опыта, то рационалистическая и социологизаторская модели предпринимают попытку определить сущность человека через выделение в нем фундаментальных, типологически общих характеристик. Для рационалистической концепции сущностной особенностью человека становится нали­чие у него разума, сознания.

В отличие от животных, человек спо­собен постигать глубинные связи и законы внешней действитель­ности, планировать в соответствии с полученными знаниями свои действия, ориентироваться не только на наличную ситуацию, но и на сферу должного. Разум – это то начало, посредством которого наиболее радикально преодолевается естественно-природное в человеке. Не случайно, что критика разума совпала в философии с апологией жизни.

Наличие сознания и рационального мышления является од­ним из самых очевидных отличительных признаков человека, тем более что, как писал Декарт, “здравомыслие – вещь, распределен­ная справедливее всего”. Едва ли в философии кого-то можно уп­рекнуть в недооценке разума и сознания при определении челове­ка. Наличие же при этом других интерпретаций вытекает из стремления объяснить происхождение самого разума. Для рационалистической философии разум лежит в основании не только человеческого, но и природно-космического бытия.

Натуралисти­ческая концепция рассматривает человеческий разум как есте­ственное развитие животных инстинктов. В социологизаторской модели разум, так же, как и человек, выступает продуктом не столько биологической, сколько социальной эволюции. Человек – это не просто изначально дарованная Богом или природой при­вилегия. Индивид становится человеком только в обществе, где в процессе социализации оформляются даже его генетически зак­репленные природные качества (например, прямохождение).

Кредо социологизаторской модели наиболее емко выразил К. Маркс, сказав, что “сущность человека есть совокупность всех общественных отношений”. При этом бесполезно говорить о раз и навсегда постигнутой природе человека. Человеческая природа формируется обществом и меняется вместе с изменением истори­ческой ситуации.

Историцизм марксистского подхода к человеку сегодня дополняется структуралистскими методами исследова­ния, ориентированными на рассмотрение человека в качестве эле­мента тех или иных социальных структур. Человек здесь понима­ется как производная функция от обуславливающего его опыт со­циальных, политических и семантических факторов. Будучи практически лишен возможности индивидуального выбора и сво­боды, человек в структурализме и постструктурализме задан лишь как точка пересечения различных дискурсивных практик культуры и общества, носитель предписанных извне социальных ролей, но не как автономная и свободная личность.

Тем самым каждый из оговоренных подходов акцентируют лишь один возможный срез человеческого бытия, зачастую принося в жертву теоретической непротиворечивости многомерность лич­ности. Реальная истина о человеке, судя по всему, должна реконструироваться исходя из необходимой дополнительности этих подхо­дов, поскольку человек – это одновременно природное, социальное и индивидуально-творческое начало.

Посредством своего тела он включен в естественные связи и подчинен общеприродным законо­мерностям, исследование которых осуществляется натурализмом. В своих духовных характеристиках он обусловлен обществом и культурой, к анализу которых обращаются рационалистическая и социологизаторская концепции. И, наконец, в уникальном опыте своей души и судьбы, акцентированном в экзистенциализме и пер­сонализме, человек выступает не просто как пассивный продукт природных и социальных факторов, но как их творец и цель.

Читайте также: