Реферат камю эссе об абсурде

Обновлено: 07.07.2024

" Боги приговорили Сизифа поднимать огромный камень на вершину горы, откуда эта глыба неизменно скатывалась вниз. У них были основания полагать, что нет кары ужасней, чем бесполезный и безнадежный труд."

А.Камю "Миф о Сизифе."

Абсурд и Самоубийство

На первый взгляд мораль сей басни, тщетность бытия. Но ос новная проблема экзистенциализма формулирутся (в частности и Камю) иначе это проблема самоубийства, решение которой дает ответы на самые загадочные стороны бытия. Вопрос, что есть са моубийство, обращен непосредственно к бытию и может считаться одним из основных вопросов любой философии в той мере, в какой она стремится к диалогу с истиной и оправданию своей почетной обязанности, представлять Человека в этом, если хотите, спо ре. Во первых, Камю рассматривал самоубийство как индивидуальный акт: "самоубийство подготавливается в безмолвии сердца" (здесь и далее в кавычках слова Камю в пересказе близком к тексту). Во вторых, то что называется причинами обычно всего лишь по вод. Таким образом, Камю медленно переходит к основной теме своей работы теме абсурда в жизни. Не будем забывать, что здесь перед нами более Камю-психолог чем философ, и обратимся к чувствам. Ведет ли абсурд к смерти? Мы можем, например, вычитать, что чувство абсурдности это разлад между человеком и жизнью: "когда очевидность и восторг уравновешивают друг друга, мы получаем доступ и к эмоциям и к ясности". За этим следует философский вопрос в лучших традициях герменевтики: "не следует ли за заключением абсурдности быст рейший выход из этого состояния?" Многие отвечающие "нет" дейс твуют так, как если бы сказали "да"; и наоборот, самоубийцы часто уверены, что жизнь имеет смысл. И взгляд на жизнь как на бессмыслицу совсем не равен утверждению, что она не стоит того, чтобы ее прожить. " Нюансы, противоречия, всеобъясняющая психо логия, умело привнесенная "духом объективности", все это не имеет ничего общего с этим страстным исканием (имеются виду ис кания "куда же ведет абсурд?"), ему потребно неправильное, то есть логическое мышление".

Абсурдные стены

" Чувство абсурдности неуловимо в тусклом свете своей атмосфе ры". Можем найти, что такое атмосфера чувства по Камю: "большие чувства, целая вселенная.Наделенная собственной аффективной атмосферой, эта вселенная предполагает наличие определенной ме тафизической системы или установки сознания". Хотелось бы под черкнуть здесь слово "собственной", поскольку "определенность" вводится по законам самой этой "вселенной".

Неуловимость же заслуживает отдельного внимания. Уловимость практическая оценка. Чувства же, которые недоступны нам во всей своей глубине, частично отражаются в поступках, в установке созннания, необходимых для того или иного чувства. Тем самым задается метод, но это метод анализа, а не познания в том смыс ле, в котором последнее трактовалось выше. Метод познания пред полагает метафизическую доктрину, которая заранее определяет выводы, вопреки всем заверениям в безпредпосылочности метода, что, собственно не так страшно, но только не в нашем случае. Может все-таки удастся раскрыть неуловимое чувство абсурдности в родственных мирах умопостижения искусства жизни? Начнем с ат мосферы абсурда. Конечная цель постижение вселенной абсурда. " Начало всех великих мыслей ничтожно. В этом парадокс скуки." Далее Камю замечает, что ощущение абсурда рождается с ощущением возраста, поскольку элементарность и определенность происходящего содержание абсурдного чувства. Пока разум мол чит, погрузившись в недвижный мир надежд, все упорядочивается и отражается в единстве его ностальгий. При первом же движении этот мир дает трещину. Какой же вывод из этих рассуждений об ограниченности разума? Отчуждаемый от самого себя и от мира, вооруженный на любой слу чай мышлением, которое само себя отрицает в самый миг собствен ного утверждения (в круге первом в подходе к истинности и ложности, во втором в преодолении всеединства; чистый разум "испорчен" желанием ясности в том, где проявление абсурда в незаполняемости рва между собственным существованием и содержа нием, вкладываемым в него, действительно, как может быть смертным мыслящее существо), что это за удел, если я могу прими риться с ним лишь отказавшись от знания и жизни, если мое жела ние всегда наталкивается на непреодолимую стену? Значит желать вызывать к жизни парадоксы. Все устроено так, чтобы родилось это отравленное умиротворение, дающее нам беспечность, сон сердца и отречение смерти. Абсурдно столкновение между иррациональностью и исступленным желанием ясности. Абсурд здесь равно зависит и от человека и от мира, и пока что он единственная связь между ними. Последнее утверждение можно рассматривать как кредо французского экзис тенциализма, когда подобный постулат о месте человека в мире приводит к идее абсурда, как особой "душе" мира, самодвижимой подобно душе человека. Так от парадоксальной природы желаний автор переходит к главному вопросу: "почему сердце не сгорает в миг появления чувства абсурда?"

"Остановка в пустыне."

Хайдеггер говорил: " забота краткий миг страха". Обращение к смерти это краткий миг заботы, голос тревоги, заклинающий эк зистенцию вернуться к самой себе. И это путь экзистенциализма: Ясперс искал нить Ариадны, Кьеркегор не только искал абсурда, но и жил им. Мыслать значит научиться заново видеть, стать внимательным; это значит управлять собственным сознанием, учась у Пруста, придавать привилегированное положение каждой идее, каждому об разу. С самого начала этот метод кладет конец несбыточным надеждам и околонаучным знаниям. Все мыслители согласны в одном: человек способен видеть и познавать только собственные стены.

Филосовское самоубийство

Как мы уже говорили, чувство абсурда не равно понятию абсурда. После вынесения приговора вселенной чувство может умереть. Не обходимо понять почему люди добровольно уходят из этой вселен ной и почему остаются. Остаться значит вести непрерывную борьбу. Борьба эта предпо лагает полное отсутствие надежды, но не отчаяние, неизменный отказ, но не отречение и осознанную неудоволетворенность. Все, что уничтожает, скрывает эти требования или идет вразрез с ними идет на абсурд и обесценивает предполагаемую установку созна ния. Абсурд имеет смысл и силу, которую трудно переоценить в нашей жизни, когда с ним не соглашаются. Откуда это следует? Во-первых абсурдность порождается сравне нием или противопоставлением. Абсурд это раскол, ибо его нет ни в одном из сравниваемых элементов, он рождается в их столк новении. И этот раскол существенная связь между человеком и миром. Человек знает: во-первых, что он хочет, во-вторых, что ему предлагает мир, и что его объединяет с миром. Уничтожить один из вопросов триады означает уничтожить ее всю. Последнее единственная достоверность. Задача человека вывести из нее все следствия, которые в дальнейшем будут определять суть мето да. Поэтому первое правило метода, если считаю что-то истинным, должен это сохранить. Вот как это формулируется Камю: " Первым, и по сути дела, единственным условием моего исследова ния является сохранение того, что меня уничтожает, последова тельное соблюдение того, что я считаю сущностью абсурда". Осоз навший абсурд человек привязан к нему навсегда. Таким образом, экзистенциализм, обожествляя то, что сокрушает человека, предлагает ему вечное бегство от самого себя. Так Яс перс, говоря, что все имеет объяснение в бытии, в "непостижимом единении частного и общего" находит в этом средство для возрож дения всей полноты бытия крайнее самоуничтожение, отсюда де лая вывод, что величие бога в его непоследовательности. Шес тов говорил: " Единственный выход там, где для человеческого ума нет выхода. Иначе к чему нам Бог?" Необходимо броситься в Бога и этим скачком избавиться от иллюзий. Когда абсурд интег рирован человеком, в этой интеграции теряется его сущность раскол. Так мы приходим к идее, что абсурд предполагает равновесие. Если же экзистенциализм пытается перенести акцент на один из компонентов триады, тем самым нарушается равновесие. Рассматри вание с такой искаженной позиции остальных компонент приводит к выводу о немощи разума. Абсурд это ясный разум, осознающий свои пределы.

Абсурдная свобода

Человек бунтующий видит свои пределы, но закрывая глаза на природу абсурда, ищет наилегчайший путь борясь с собственными стенами, создает все новые стены вокруг себя. Не ставя своей жизни никаких вопросов, всегда принимает повод за причину про исходящего, не делая попыток видеть дальше своих стен. Здесь Камю говорит о скачке. В разных видах эту идею можно найти и у Р.Баха, у Бердяева или Кьеркегора. Стоит на этом ос тановиться. " От абсурдного человека требуют совершить нечто совсем иное скачок. В ответ он может только сказать, что не слишком хорошо понимает требование, что оно неочевидно. Он же лает делать лишь то, что хорошо понимает. Его уверяют, что это грех гордыни, а ему неясно само понятие "греха". Он чувствует себя неисправимо невинным. " Камю упрощает скачок до термина, означающего любой уход от проблемы, уход от конфликта. Вопрос о том, что человек не в силах отбросить даже во время скачка, когда решает обойтись без скачка, но в состоянии "полной невин ности", остается открытым. И опять Камю возвращается к проблеме самоубийства, говоря о том, что главное это удержаться на гребне волны, между осоз нанием абсурда и скачком. Самоубийство полная противополож ность бунту, так как предполагает согласие. И, в то же время, подобно скачку, самоубийство согласие с собственными предела ми, но это два взаимоисключающих выхода. С точки зрения худож ника, цену жизни придает именно бунт. " Бунт постоянная дан ность человека самому себе." Так Камю переносит в повседневный опыт тему перманентной революции. Проблема бунта приводит нас к мысли об отсутствии "свободы во обще". Абсурд же нам предлагает следующую альтернативу: либо мы не свободны, либо полностью свободны. " Единственная доступная моему уму и сердцу свобода есть свобода ума и действия. А смерть единственная реальность." " Завтрашнего дня нет отныне стало основанием моей свободы," кстати, похоже на женскую логику. Абсурд учит главное не качество, а количество опыта. Это приводит к отсутствию иерар хии опыта и к отсутствию системы ценностей. " Побивать все ре корды как можно чаще сталкиваться с миром." Вселенная абсурд ного человека вселенная льда и пламени.

Абсурдный человек.

Абсурдный человек готов признать, что есть лишь одна мораль, которая не отделяет от бога: это навязанная ему свыше мораль (Камю противопоставляет ей собственную мораль человека). Но аб сурдный человек живет как раз без этого бога. Что до других мо ральных учений, (включая имморализм), то в них он видит только оправдания, тогда как ему самому не в чем оправдываться. Я ис хожу здесь из принципа его невиновности." Далее Камю говорит об опастности комплекса невиновности. " Достоверность бога. куда более притягательна, чем достоверность безнаказанной влас ти злодеяния." Казалось бы, выбор нетруден. Но выбора нет, аб сурд не освобождает от выбора, он привязывает к нему навсегда. Абсурд показывает лишь равноценность последствий любого выбора, если хотите, выявляет бесполезность угрызений совести. "Можно быть добродетельным из каприза." Сможет ли абсурд избавить че ловека от этого замкнутого круга угрызений совести, когда стремление возвратить невинность мешает анализу "чистого выбора", возвращая человека к согласию с собственными стенами? Абсурдный ум готов к расплате. " . Для него существует от ветственность, но не существует вины. Более того он согласен, что прошлый опыт может быть основой для будущих действий." Единственная истина абсурда раскрывается и воплощается в конк ретных людях. Итогом поисков абсурдного ума оказываются не пра вила этики, а живые примеры. В этом, может быть, главная гу манистическая заслуга философии абсурда. Живой человек всегда значит для другого человека много больше, чем все придуманные "истины". Мы говорим о мире, в котором и мысли, и жизни лишены будущего, здесь для искусства выбраны лишь те герои, которые поставили своей целью исчерпание жизни.

Абсурдное творчество

" В разреженном воздухе абсурда жизни таких героев могут длиться лишь благодаря нескольким глубоким мыслям, сила которых позволяет им дышать. В данном случае речь пойдет об особом чувстве верности." Можно добавить: и о чувстве верности автора своим героям, "верности правилам сражений". Детские поиски заб вения и удовльствия отныне оставлены. Творчество, в том смысле, в каком оно способно их заменить, есть "по преимуществу абсурд ная радость". Искусство является знаком смерти и в то же время приумножением опыта. Творить значит жить вдвойне. Поэтому мы и завершаем разбор тем данного эссе обратившись к исполненной великолепия и в то же время ребячества вселенной творца. Ошибочно считать ее символической, полагать, будто произведение искусства может рассматриваться как убежище от абсурда. Произведение искусства впервые выводит наш ум за его пределы и ставит лицом к лицу с другим. Творчество отражает тот момент, когда рассуждение прек ращается и на поверхность вырываются абсурдные страсти. В аб сурдном рассуждении творчество следует за беспристрастностью и раскрывает ее. Хотелось бы закончить еще одной цитатой из эссе: " Старое про тивопоставление искусства и философии достаточно произвольно. Если понимать его в узком смысле, то оно просто ложно. Единс твенно приемлемый аргумент сводится здесь к установлению противоречия между философом, заключенным в сердцевину своей системы и художником, стоящим перед своим произведением. Но, подобно мыслителю, художник вовлекается в свою работу и в ней становит ся самим собой. Это взаимовлияние творца и произведения образу ет важнейшую проблему эстетики. Между дисциплинами, которые создаются человеком для понимания и любви, нет границ."

Список литературы

1. А.Камю "Миф о Сизифе.Эссе об Абсурде." пер. Руткевича в изд. "Сумерки богов", М. Политиздат, 1989

Абсурд и самоубийство.

Абсурдные стены.

Философское самоубийство.

Ясперс говорит, что все имеет объяснение в бытии, в "непостижимом единении частного и общего", находит в этом средство для возрождения всей полноты бытия - крайнее самоуничтожение, отсюда делая вывод, что величие бога - в его непоследовательности.

Экзистенциальный подход Камю называет – философским самоубийством, Бог экзистенциалистов – Отрицание (отрицание человеческого разума).

Абсурдная свобода.

Абсурдный человек.

Далее Камю рассматривает несколько примеров абсурдных людей. Они есть лишь иллюстрации и пример, а не образец или модель. Эти герои стремятся исчерпать жизнь в полной мере.

Донжуанство.

Камю сравнивает актёров с путешественника: их путь - это время, а цель – души.

Церковь не принимает такого поведения актёров, считая его еретическим.

Для разума нет вечности, она не постижима. И поэтому главное наказание – смерть, которое всё заканчивается. Завоеватель пытается завоевать и её, призывая раньше времени.

Те же люди, что спорят с действием, выбирают созерцание, вечность мира. Они поклоняются смерти, принимая её. Они противоположность завоевателю. Переживая испытания своей судьбы, человек может сочувствовать сам себе. Но на это способны лишь сильные духом.

Миф о Сизифе.

Интересно состояние героя в момент недлительной остановки – паузы между бесконечными страданиями. Именно в этот момент к нему возвращается сознание. Трагичность мифа основана на сознательном поведении Сизифа.

Камю сравнивает жизнь современного человека с этим мифом, считая её столь же трагичной и во многом абсурдной. Действия людей рутинны, однообразны и не приносят никакоё пользы.

Моё отношение к затронутым проблемам в этой работе.

Я разделяю мнение Камю в том, что самоубийство это уход от проблем, осознание своей беспомощности и слабости. Но в тоже время это смелый шаг.

Интересен также факт, что абсурд существует только при борьбе, несогласии. Ведь хотя бы минутное примирение уничтожает его, нет больше почвы для существования абсурда.

Миф о Сизифе – известная легенда из древнегреческой мифологии. Камю даёт ей новую жизнь. Мысль о схожести труда Сизифа с работой современных людей неоспорима. Ведь мало пользы в бюрократии, статистике и подобных видах деятельности. Они не создают нового, а лишь повторяют рутинные действия. Счастье Сизифа в его труде и том, что он видит смысл в этом.

Противоречивость мира и бытия, смысл жизни, отношение к свободе, неоднозначная оценка места и роли человека в мире и в обществе - эти вопросы всегда были открытыми и привлекали мыслителей во все времена. Но особенно актуальными они стали именно в ХХ веке, который войдет в историю как эпоха бурного развития техники и появления техногенной среды обитания, эпоха драматичных политических преобразований и глобальных войн, эпоха становления и краха невиданных до этого тоталитарных режимов.

Содержание

Бунт и образ бунтующего человека
Понятие бунта, ценность и значение бунта в судьбе человека и человечества_______________________________________________10
Оценка различных категорий бунта ___________________________12

Заключение_____________________________________________________15
Библиографический список________________________________________16

Работа содержит 1 файл

реферат мхмт.doc

ФГОУ ФИНАНСОВАЯ АКАДЕМИЯ

ПРИ ПРАВИТЕЛЬСТВЕ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

Реферат на тему:

«Понятие абсурда и бунта

выполнила студентка I курса

Научный руководитель: Махаматов Т.Т.

Введение______________________ ______________________________ ____3

Понятие абсурда, его философское осмысление

Бунт и образ бунтующего человека

Понятие бунта, ценность и значение бунта в судьбе человека и человечества__________________ _____________________________ 10
Оценка различных категорий бунта ___________________________12

Заключение____________________ ______________________________ ___15

Библиографический список________________________ ________________16

Альберт Камю – один из крупнейших представителей западной философии ХХ века. Среди всего многообразия философских вопросов, затронутых в творчестве А.Камю, для данного реферата были выбраны проблемы абсурда и бунта.

Рассматривая понятия абсурда и бунта, Камю анализировал идеи современных ему философских школ. Камю выдвинул собственную точку зрения на эти проблемы, и тем интереснее для современного читателя его творчество.

Понятие абсурда, его философское осмысление

В самом начале своего эссе об абсурде А.Камю подчеркивает, что, пожалуй, основным философским вопросом является вопрос о смысле жизни. Это, в общем-то, и определяет основные проблемы, рассмотренные автором в его работе: абсурдность бытия, чувство абсурда и его влияние на отношение к жизни и вопрос самоубийства, надежда и свобода.

Проблемы смысла бытия, ценности жизни и свободы

Если мир поддается объяснению, даже и не слишком убедительному, он понятен и приемлем для человека. Но как только человек осознает всю иллюзорность этого объяснения, он начинает ощущать себя чужим во вселенной. Перед человеком встает вопрос: стоит ли жизнь только для того, чтобы сделать жизнь прожитой?

Собственно говоря, из этого вопроса и возникает чувство абсурда.

Абсурд проникает в сознание человека неожиданно, в какой-то один момент, когда он в какой-то момент вдруг чувствует опустошенность, усталость от повседневного бытия. Вдруг он перестает понимать смысл и цель этой повседневности. Цепочка привычных поступков разрывается, и именно в этот миг сознание человека начинает приходить в движение.

Еще один фактор абсурда – время. Человек, живущий будущим, вдруг осознает, что как раз время – его враг. Как говорит Камю, возникает своего рода бунт плоти, направленный против воздействия времени.

Следующей ступенью является ощущение человеком своей чужеродности в окружающем мире. Мир, по всей сути, имеет бесчеловечное начало. Плотность и чуждость мира выражают абсурдность бытия.

Кроме того, и в самом человеке скрыто нечто бесчеловечное – поведение, жесты, действия других людей вызывают растерянность, показывая чем человек как физическое существо является на самом деле. В этом тоже проявляется абсурд.

Смертность человека и неизбежность смерти придают чувству абсурда дополнительное содержание.

Камю особо останавливается на проблеме интеллекта, разума и познания мира. Познаваемость мира для человека заключается в сведении его к человеческим понятиям. Однако существует неизменное противоречие между тем, что человек, как ему кажется, знает и тем, что он знает на самом деле.

Познание мира с помощью образов (литература, живопись и т.п.) предполагает отсутствие точного знания. В то же время освоение мира и с помощью науки невозможно, поскольку она способна лишь опознать и перечислить отдельные явления. При этом Камю отмечает, что мир как таковой не абсурден, он неразумен. Абсурдность же заключается в столкновении этой неопознанности мира с отчаянной жаждой ясности, зов которой раздается в душе человека. Абсурд рождается из столкновения человеческого запроса быть счастливым и постигнуть разумность мира, с одной стороны, и безмолвного неразумия мира, с другой.

Этим выводом Камю противопоставляет себя многим современным ему философским школам, утверждавшим, что все сущее разумно, и все познаваемо с помощью разума.

Углубляясь в анализ понятия абсурда, Камю отмечает, что чувство абсурда возникает при рассмотрении не единичных фактов и впечатлений, а при сравнении наличного положения вещей с определенного рода действительностью, действия – с превосходящим его миром. Камю говорит, что абсурд не коренится ни в человеке, ни в мире, а в их совместном присутствии. Абсурд – единственная связующая нить между ними. Развивая свою мысль, автор определяет своего рода триединство: абсурд, человеческое сознание и мир. Исключение одного из этих слагаемых приведет к разрушению всей общности.

Столкновение и борьба этих составляющих предполагает отсутствие надежды (но, как подчеркивает Камю, это не отчаяние), постоянное отрицание (но не отречение) и осознанную неудовлетворенность. Нарушение этих условий устраняет абсурд, поскольку разлад уничтожается согласием. Абсурд, по мнению Камю, имеет смысл только в той мере, в какой с ним не соглашаются. Он добавляет также, что человек, осознавший абсурд, навсегда к нему привязан.

Поэтому автор и делает очень важный вывод о том, что опыт абсурда и самоубийство – категории несовместимые. Человек, осознавший абсурдность бытия, находит смысл жизни как раз в постоянной схватке разума с превосходящей его действительностью.

Соответственно, и обеднение, облегчение действительности, которая своим бесчеловечием питает величие человека, означает обеднение самого человека. Поэтому основным следствием абсурда Камю считает то, что человек своим сознанием изо дня в день свидетельствует об истине, которой является вызов превосходящему миру.

Переходя к понятию свободы, говорится о том, что абсурд сводит к нулю все шансы человека на призрачную вечную свободу, исповедуемую в религии, но возвращает свободу поступков и воодушевляет на нее. После осознания абсурда человек понимает: нет высшей свободы, чем свобода быть, единственной свободы, которая служит основанием для истины.

Причина внутренней свободы человека абсурда заключается в том, что он осознает, что завтрашнего дня в его прежнем понимании ожидания чего-либо от будущего, нет. Возврат к отчетливому сознанию, бегство от повседневного сна являются первоначальными посылками абсурдной свободы.

Осознание абсурда предполагает замену качества опыта бытия его количеством. Иными словами, важно не прожить как можно лучше, а пережить как можно больше. А это, в свою очередь, заключается в том, чтобы прочувствовать свою жизнь, свой бунт, свою свободу как можно сильнее.

Итак, абсурд проявляет себя в человеческом бытии тем, что вызывает к действию сознание и разум и предоставляет человеку внутреннюю свободу.

Кроме того, Камю задается вопросом: какое влияние оказывает абсурд на нравственные аспекты поведения человека, как соотносятся абсурд и мораль. По мнению Камю, человек абсурда мог бы принять только одну мораль – ту, что неотделима от Бога, ту, что продиктована свыше. Но человек абсурда живет без Бога. Все остальные виды морали представляют собой для человека абсурда лишь способы самооправдания, а ему не в чем оправдываться.

Однако было бы ошибочно полагать, что абсурд позволяет совершать любые поступки. Ведь абсурд только делает равнозначными последствия поступков.

Мораль основывается на положении, что поступок имеет свои последствия, которые его либо оправдывают, либо перечеркивают. Напротив, абсурд ограничивается мнением, что об этих последствиях следует судить спокойно. Абсурд не выделяет виновных, для него существуют лишь несущие ответственность. Все виды опыта бытия равнозначны, поэтому если человек обладает ясным сознанием, то его поступки служат ему. В ином случае они причиняют ему ущерб, и ответственность за это несет сам человек, но никак не обстоятельства.

Сознание и отсутствие надежды – вот черты, которыми Камю наделяет человека абсурда. Чувство печали, возникающее либо из неведения, либо из-за несбывшихся надежд, ему не знакомо. Таков, например, Дон Жуан, герой-любовник, приводимый автором в качестве иллюстрации к своим рассуждениям. Дон Жуан ясно сознает, что он всего лишь обыкновенный соблазнитель, и не надеется найти идеал совершенной любви. Камю определяет его жизненный принцип: неважно, что будет после смерти, зато какая длинная вереница дней впереди у того, кто умеет быть в живых.

Другое явление, где ярко представлен абсурд, - это театр. Спектакль, разыгрываемый на сцене, - не что иное, как иллюстрация абсурдности бытия: за несколько часов в замкнутом пространстве актеры воплощают неповторимые и целые судьбы. Аналогия, подразумеваемая автором, очевидна: точно так же и жизнь человека ограничена своим сроком и проходит в рамках превосходящего мира.

Итак, люди, осознавшие абсурд - это люди ясно мыслящие, осознающие свои возможности и не возлагающие ни на что надежд.

Исследуя проявления абсурда в творчестве, Камю замечает, что творческое произведение, будь то картина, музыкальное сочинение, роман, скульптура, всегда предполагает, что в нем высказывается меньше, чем предполагается. Поскольку мир неразумен и непознаваем разумом, то абсурдное произведение свидетельствует об отказе мысли от ее преимуществ и согласие быть лишь интеллектуальной силой, которая приводит в действие внешний вид вещей и претворяет в образы то, в чем нет смысла.

Подводя итог рассуждению об абсурде, Камю приводит миф о Сизифе. На примере этого образа ярко раскрывается влияние абсурда на бытие человека. С одной стороны муки, испытываемые Сизифом под тяжестью обломка скалы, - это тот самый превосходящий мир. С другой, ясность ума позволяет Сизифу противостоять этому миру: он возвышается над судьбой, осознавая, что это его собственный путь, и только он его хозяин. Камю представляет себе Сизифа счастливым, потому что все гнетущие его обстоятельства он признает и осознает, и таким образом становится выше их.

Размышления на эту тему привели меня к решению ознакомиться с мнением об абсурде известных философов и выяснить, распространяется ли их трактовка данного способа организации человеческого бытия на современность, приобрел ли в настоящее время абсурд другое значение или, наоборот, полностью его потерял.

Содержание работы

Файлы: 1 файл

реферат по философии.docx

Реферат по философии.

Философия абсурда А.Камю.

Выполнила студентка 2 курса

1.2 Вопрос о первоначальности счастья и абсурда. 8

2. Человек бунтующий. 10

2.1 Основной смысл работы 10

2.2. БУНТ И ИСКУССТВО 12

Список литературы: 18

Сегодня эти две составляющие приобретают особое значение в связи с упрощением и стиранием границ между дозволенным и запрещенным; со свободой, предоставленной в излишнем количестве или же, наоборот, излишнем подчинением.

И с этим нельзя не согласиться. Источники разняться в причинах, по которым Сизиф оказался в аду, но каждый из них непременно упоминает о его легкомысленном отношении к Богам, о его презрении к Смерти (А. Камю здесь вспоминает Гомера с его рассказом о том, как Сизиф заковал в кандалы Смерть), стремлении испытать судьбу и, несомненно, огромном желании жить. Несмотря на то, что все эти качества вполне сопоставимы друг с другом, жизнь его полна абсурда: пренебрегая уважением к богам, он рискует попасть в немилость и, как следствие (что и произошло), лишиться жизни, которой так дорожил.

Возвращаясь к первой фразе данной главы о смысле жизни, обратим внимание на отношение самого Сизифа к своему наказанию. Несмотря на бесцельно растрачиваемые силы, он находит в себе силы примиряться с этим и достойно нести свое наказание.

1.2 Вопрос о первоначальности счастья и абсурда.

Человек бунтующий.

2.1 Основной смысл работы

Но вернемся к самой работе.

А. Камю в свое эссе, посвященном бунту, рассматривает несколько аспектов жизни человека, в которых проявляется бунт в той или иной форме: метафизический бунт, исторический, связь с искусством (отдельной главой выделяя поэзию); и только после рассуждений в этих направлениях, А. Камю начинает размышлять о связи бунта и убийства.

Мое внимание привлекла глава IV. БУНТ И ИСКУССТВО и именно ей я и уделю особое внимание в своей работе.

БУНТ И ИСКУССТВО

— так Альбер Камю в 40-х гг. прошлого века приступил к описанию абсурда бытия, подхватив идеи набирающего силу экзистенциализма.

Миф о Сизифе

Боги приговорили Сизифа поднимать огромный камень на вершину горы, откуда эта глыба неизменно скатывалась вниз. У них были основания полагать, что нет кары ужасней, чем бесполезный и безнадежный труд.

Если верить Гомеру, Сизиф был мудрейшим и осмотрительнейшим из смертных. Правда, согласно другому источнику, он промышлял разбоем. Я не вижу здесь противоречия. Имеются различные мнения о том, как он стал вечным тружеником ада. Его упрекали прежде всего за легкомысленное отношение к богам. Он разглашал их секреты. Эгина, дочь Асопа, была похищена Юпитером. Отец удивился этому исчезновению и пожаловался Сизифу. Тот, зная о похищении, предложил Асопу помощь, при условии, что Асоп даст воду цитадели Коринфа. Небесным молниям он предпочел благословение земных вод. Наказанием за это стали адские муки. Гомер рассказывает также, что Сизиф заковал в кандалы Смерть. Плутон не мог вынести зрелища своего опустевшего и затихшего царства. Он послал бога войны, который вызволил Смерть из рук ее победителя.

Говорят также, что, умирая, Сизиф решил испытать любовь жены и приказал ей бросить его тело на площади без погребения. Так Сизиф оказался в аду. Возмутившись столь чуждым человеколюбию послушанием, он получил от Плутона разрешение вернуться на землю, дабы наказать жену. Но стоило ему вновь увидеть облик земного мира, ощутить воду, солнце, теплоту камней и море, как у него пропало желание возвращаться в мир теней. Напоминания, предупреждения и гнев богов были напрасны. Многие годы он продолжал жить на берегу залива, где шумело море и улыбалась земля. Потребовалось вмешательство богов. Явился Меркурий, схватил Сизифа за шиворот и силком утащил в ад, где его уже поджидал камень.

Уже из этого понятно, что Сизиф – абсурдный герой. Таков он и в своих страстях, и в страданиях. Его презрение к богам, ненависть к смерти и желание жить стоили ему несказанных мучений – он вынужден бесцельно напрягать силы. Такова цена земных страстей. Нам неизвестны подробности пребывания Сизифа в преисподней. Мифы созданы для того, чтобы привлекать наше воображение. Мы можем представить только напряженное тело, силящееся поднять огромный камень, покатить его, взобраться с ним по склону; видим сведенное судорогой лицо, прижатую к камню щеку, плечо, удерживающее покрытую глиной тяжесть, отступающую ногу, вновь и вновь поднимающие камень руки с измазанными землей ладонями. В результате долгих и размеренных усилий, в пространстве без неба, во времени без начала и конца, цель достигнута. Сизиф смотрит, как в считанные мгновения камень скатывается к подножию горы, откуда его опять придется поднимать к вершине. Он спускается вниз.

Сизиф интересует меня во время этой паузы. Его изможденное лицо едва отличимо от камня! Я вижу этого человека, спускающегося тяжелым, но ровным шагом к страданиям, которым нет конца. В это время вместе с дыханием к нему возвращается сознание, неотвратимое, как его бедствия. И в каждое мгновение, спускаясь с вершины в логово богов, он выше своей судьбы. Он тверже своего камня.

Этот миф трагичен, поскольку его герой наделен сознанием. О какой каре могла бы идти речь, если бы на каждом шагу его поддерживала надежда на успех? Сегодняшний рабочий живет так всю свою жизнь, и его судьба не менее трагична. Но сам он трагичен лишь в те редкие мгновения, когда к нему возвращается сознание. Сизиф, пролетарий богов, бессильный и бунтующий, знает о бесконечности своего печального удела; о нем он думает во время спуска. Ясность видения, которая должна быть его мукой, обращается в его победу. Нет судьбы, которую не превозмогло бы презрение.

В этом вся тихая радость Сизифа. Ему принадлежит его судьба. Камень – его достояние. Точно так же абсурдный человек, глядя на свои муки, заставляет умолкнуть идолов. В неожиданно притихшей вселенной слышен шепот тысяч тонких восхитительных голосов, поднимающихся от земли. Это бессознательный, тайный зов всех образов мира – такова изнанка и такова цена победы. Солнца нет без тени, и необходимо познать ночь. Абсурдный человек говорит “да” – и его усилиям более нет конца. Если и есть личная судьба, то это отнюдь не предопределение свыше, либо, в крайнем случае, предопределение сводится к тому, как о нем судит сам человек: оно фатально и достойно презрения. В остальном он сознает себя властелином своих дней. В неумолимое мгновение, когда человек оборачивается и бросает взгляд на прожитую жизнь, Сизиф, вернувшись к камню, созерцает бессвязную последовательность действий, ставшую его судьбой. Она была сотворена им самим, соединена в одно целое его памятью и скреплена смертью. Убежденный в человеческом происхождении всего человеческого, желающий видеть и знающий, что ночи не будет конца, слепец продолжает путь. И вновь скатывается камень.

Я оставляю Сизифа у подножия его горы! Ноша всегда найдется. Но Сизиф учит высшей верности, которая отвергает богов и двигает камни. Он тоже считает, что все хорошо. Эта вселенная, отныне лишенная властелина, не кажется ему ни бесплодной, ни ничтожной. Каждая крупица камня, каждый отблеск руды на полночной горе составляет для него целый мир. Одной борьбы за вершину достаточно, чтобы заполнить сердце человека. Сизифа следует представлять себе счастливым.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Читайте также: