Реферат четыре благородные истины буддизма

Обновлено: 08.07.2024

Буддизм - древнейшая мировая религия, регион распространения которой охватывает Центральную, Южную и Юго-Восточную Азию (Вьетнам, Индию, Китай, Корею, Монголию, Японию и др.).
В мире насчитывается более 400 миллионов последователей буддизма.
Опирается буддизм на богатые философские традиции индийской культуры. Часто эту религию называют религией без Бога, поскольку в ней отсутствует постулат о Боге-творце. Будда не объявлял себя ни пророком, ни посланником божьим, вообще отрицал идею Бога как Высшей Существа. В основу буддизма положено глубоко развитую философскую систему обоснования идеи спасения людей. Будда называл себя "Просветленным" (Buddha). Именно поэтому авторитет "Просветленного" - "Спасителя" превратил его проповедь в религию, а историческое лицо - принц Сиддхартха - поднял до статуса божества.
Как религиозно-философская система, буддизм опирается на соответствующий категориальный аппарат, отражающий специфику буддийского мировоззрения. Буддизм отрицает ведическую традицию в религии, однако его постулаты не обходят понятий брахманизма, раскрытых в ведических текстах.
В реферате рассмотрены основные этапы развития этой религиозной системы. Приведены наиболее значимые философские доктрины буддизма, рассмотрены основы этого религиозного течения.

1. Возникновение и становление буддизма
Возник буддизм в VI в. до н. е. в Древней Индии, когда формировались большие рабовладельческие государства. В условиях борьбы кшатриев-воинов против брахманов-жрецов буддизм выступил оппонентом брахманизма как религиозно - философской системы и кастового строя, поддерживаемого им. Поскольку буддизм провозглашал равенство всех людей, независимо от кастовой принадлежности, то ему удалось завоевать достаточное количество сторонников, в частности, в среде знати царского рода.
В III ст. до н. е. царь Ашока, объединив под своей властью большую часть Индии, предоставил буддизма статуса государственной религии и активно способствовал его распространению как внутри своей страны, так и за ее пределами. Однако это не помогло сохранить единство династии Маурьев и мощь индийской империи. Более тысячелетия буддизм оставался массовой религией, но в Х в. н. е. несколько уступил свои позиции индуизма, который синтезировал и ассимилировал идеи брахманизма и буддизма.
Причинами трансформации и постепенного мирного вытеснения индуизмом буддизма с территории Индии в страны Юго-Восточной и Центральной Азии, Дальнего Востока были его терпимость к другим религиозным верованиям и отсутствие четкой иерархической организационной структуры.
Благодаря своей способности приспосабливаться к условиям в I в. буддизм с Индии проник на территорию Китая, где доминировал к возникновению конфуцианства, через Китай и Корею в VI в. распространился на территорию Японии, с VII в. распространился в горах Тибета. В Монголии буддизм появился в XVI- XVII вв. в форме ламаизма, а в XVI-XVШ ст. нашел последователей в Бурятии (Россия).
Первые буддийские монахи (бхикху - буквально "нищий") вели аскетический образ жизни. Побрив голову, одетые в лохмотья преимущественно желтого цвета, отказавшись от имущества, оставив при себе только миску для воды, кружку для милостыни, бритву и посох, в сезон дождей они собирались небольшими группами не менее шести человек, рассуждали о жизни и спасения, медитировали, совершенствовали правила поведения и основы своего вероучения. Умерших хоронили возле пещер и заброшенных сооружений, в которых скрывались от дождя и холода. Впоследствии последователи буддизма на местах захоронений известных бхикху сооружали культовые строения - ступы. Наряду аскеты-буддисты строили монастыри и поселялись в них. Жизнь в монастырях регламентировал устав религиозной общины (сангхи), одобренный на общем собрании. Руководил общиной коллективно избран настоятель.
Скорее всего, после смерти Будды начали изображать в неиконографичний форме деревья, ступни, колеса. Именно эти символы в буддизме напоминают о Дерево Просветления, миссионерскую деятельность Будды, объясняют закон двенадцати ступеней перерождений. Первое антропоморфное изображение Просветленного датируют началом нашей эры, однако антропоморфизм не затмил древних индийских символов, которые встречаются и по сей день.

2. Основы религиозного течения буддизма
В течение жизни Будда смог ощутить на себе земные удовольствия от беззаботного пребывания в роскошном дворце родителей и ограничения, выпавших на его долю как странствующего монаха. Шакьямуни изучил философскую систему санкхьи и испытал аскетические практики йоги. Он знал несчастья, сопровождают человека на протяжении его жизни. Именно на этой основе сформировалось религиозное учение буддизма.
Будда никогда не считал свое учение жесткой системой. Он не только отказывался размышлять над философскими вопросами, но также хранил молчание из существенных пунктов своей доктрины, например, об образе жизни святого, находится в нирване. Это молчание Будды с самого начала возникновения доктрины буддизма позволило сосуществовать совершенно противоположным толкованием ее постулатов и породило различные школы и секты.
Буддийская община (сангха) с начала своего возникновения была организована по монастырскому уставу (Вина), что гарантировало ее единство. Буддийские монахи разделяли идеи перевоплощения, воздаяния за деяния, практики медитации как пути в нирвану и "состояния Будды".
Вопрос о происхождении мира Будда старался обходить. Известно лишь, что согласно его убеждениям мир не создан ни богом, ни демиургом, ни злым духом (аналогичных взглядов впоследствии придерживаться гностики и манихеи), но существовал всегда, то есть постоянно создавался злыми и добрыми действиями людей. Будда принял и развил аналитические начала санкхьи и практику созерцания йогов, но полностью отказался от их философских построений, прежде всего, от идеи "Самого" (Пуруши).
Отказ от философии Будда обосновывает в истории о отравленной стреле. Малункьяпутта просит Будду признать свою неосведомленность или же дать конкретный ответ на вопрос о вечности, конечность или бесконечность Вселенной. Или идентичные душа и тело? Будда говорит: "Человек ранен отравленной стрелой. Друзья и родные ведут ее к врачу, а бедняга всю дорогу плачет: "Не дам вынуть стрелу! Скажите, чья это стрела? Кшатрия или брахмана? [. ] Или Большая его семья? И сам он - высокий, среднего роста или крепкий? С которого он города? Или он из села? Не дотрагивайтесь до раны, пока не узнаю, с которого лука выстрелили. [. ] Какая была тетива? [. ] Что за оперение на стреле? [. ] Чем ее обострили? "Раненый умер, так и не узнав всего этого. То же самое назначен и тому, кто будет философствовать, а не идти по пути святости ". Будда отказался от дискуссии, "потому что не имеет смысла все, что не связано с духовной жизнью, не помогает отвлечься, отказаться от мира, преодолеть желание, найти покой и, достигнув всепонимания, войти в нирвану!" Будда отвечает Малункьяпутти, что не учит ничему другому, кроме четырех благородных истин ( "Маджхима-Ника").

Зарегистрируйся, чтобы продолжить изучение работы

3. Четыре Благородные Истины в буддизме
Четыре "благородные истины" - это сердцевина учения Будды. Он открыл их миру в своей первой проповеди пяти ученикам в Бенаресе через некоторое время после "просветления".
Первая истина: жизнь - это страдание (на языке пали - дуккха) . В постижении этой истины Будда не оригинален, поскольку так считало большинство мыслителей и верующих в Индии после эпохи Упанишад - все есть страдание. "Рождение есть страдание, потеря - страдание, болезнь - страдание, смерть - страдание. Быть связанным с тем, чего не любишь - страдание. Быть отделенным от того, что любишь - страдание [. ] Не иметь того, что хочешь - страдание. Суть любое столкновение с каждой из пяти скандж порождает страдание "(" Маджхима-Ника ").
Вторая "благородная истина" объясняет причину страдания желанию, аппетитом или "жаждой" (танха). Именно они определяют реинкарнации. "Жажда" постоянно ищет новых наслаждений - чувственных удовольствий, вечной жизни или желание умереть (самоуничтожения). Последнее желание осуждается рядом с другими проявлениями "жажды". Желание исчезнуть как вид "аппетита" может привести к самоубийству, но не спасет от страдания, поскольку не прерывает бесконечной цепи перевоплощений.
Третья "благородная истина" провозглашает прекращение, отсутствие желания освобождением от страдания. Это состояние подобный нирваны. Одно из названий нирваны - Танхаккхайя - "прекращение жажды".
И наконец, четвертая "истина" называет путь избавления от страданий.
"Четыре благородные истины" сформулировано аналогично правилам индийской медицины: сначала определяется болезнь, потом выясняется ее причина, принимается решение о способе устранения причины и, наконец, прописываются адекватные средства (лекарства) избавления от болезни.

В течение длительного исторического периода огромное влияние на становление философской проблематики в буддизме оказывали брахманистские религиозно-философские школы. Несмотря на ряд сходств между этими двумя течениями, развитие основных философских идей буддизма сопровождалось постоянной полемикой и критикой основных положений брахманизма.

Буддизм возник в середине первого тысячелетия до н. э. русле неортодоксального направления религиозной мысли. Это означало, что буддизм занял индифферентную позицию по отношению к ведам - своду древнейших текстов, по праву считающемуся духовной основой индийской культуры. Если брахманистская религиозно-филлософская традиция утвердила ведийское Слово в качестве высшего критерия и придерживалась абсолютного авторитета вед, то буддийская традиция не связывала себя с ведами и не разделяла базовых установок брахманистской ортодоксии.

Идеология брахманизма в "свернутом виде" выражена формулой эквивалентности атмана и брахмана, т.е. сущностное тождество индивидуальной психической субстанции и субстанции духовно-космической. Опираясь на непререкаемый авторитет вед, большинство брахманистских систем базировались на признании вечного бытия высшей духовной субстанции, по отношению к которой индивидуальная душа в ее конкретной качественной определенности выступала лишь временным явлением.

Чувственно воспринимаемый мир представлял собой одну из стадий космического духовного принципа, который в теистических системах наделялся функцией творящего начала.

Религиозный идеал освобождения в индуизме предполагал обретение блаженства через отождествление индивидуального Я (ментальной субстанции) с высшим Я как космическим творящим началом.

В противоположность главным положениям брахманизма буддизм выдвигает принцип анитья - анатма - духкха (невечное - не-душа -страдание), конкретизированный в учении "Четрыех благородных истинах". Это учение составляет смысловой центр, ценностное ядро буддийской религии.

Таким образом, отрицая существование брахманистского центра бытия, мировой души, Брахмана, буддизм выдвигает принцип анатма -отсутствие души, как мировой, так и индивидуальной. Ортодоксальные брахманистские представления о вечной субстанциональной духовной целостности - атмане - противопоставлена в буддистской философии трактовка индивида как изменчивой во времени, непостоянной субстанциальной совокупности психофизических состояний (дхарм). И таким образом: индивид (пудгала) есть собрание пяти групп дхарм, относительно которых термин атман может употребляться метафизически,

Следующее положение - анитья, согласно которому, бытие ничто иное как отвлеченное представление пустоты, и что на самом деле существуют только дробные явления, не имеющие никакой устойчивости, подвергнутые вечному изменению, а потому в мире отсутствует постоянство, стабильность. Это, согласно учению Будды, и есть величайшее из всех зол, это огонь, "пожирающий весь мир". Он говорил: "Сложное должно рано или поздно распасться, родившееся - умереть"[1] . "Явления исчезают одно за другим, прошедшее, настоящее и будущее уничтожаются, все преходяще, над всем закон разрушения. Быстрая река течет не возвращается, солнце безостановочно совершает свой путь, человек переходит из предшествующей жизни в настоящее, и никакие силы не в состоянии возвратить его в прошедшую жизнь. Утром мы видим какой-нибудь предмет, к вечеру его уже не находим. Зачем гнаться за призрачным счастьем? Иной стремиться изо всех сил достигнуть его в настоящей жизни, но тщетны его усилия, он бьет палкой по воде, думая, что, расступившись, вода останется в таком положении навсегда. Смерть владычествует над всем миром, и ничто, ни воздух, ни моря, ни пещеры, никакое место во вселенной не скроет нас от нее; ни богатство, ни почести не защитят нас от нее: все земное должно рассеяться, исчезнуть. Пред смертью все равны - богатый и бедный, благородный и низкий; умирают и старые, и молодые, умирают все без разбора и срока. . Тело человека . есть оскуделый сосуд, распадающийся на части при первом же сильном толчке. В течение всей жизни оно служит источником страстей, волнений и мучений. Наступает старость, а вместе с нею являются и болезни - старик мечется в предсмертных судорогах, как живая рыба на горячей золе, пока наконец смерть не кончит его страдания. Но и смерть не освобождает человека от мира страданий и постоянного изменения - он вновь возрождается к новой жизни и вновь умирает, и так без конца вертится "вечно кружащееся колесо" перерождений. "[2]

Именно из этого состояния пустотности, ненадежности мира вытекает первая "благородная истина" - истина страдания (духкха).

Для начала необходимо отметить принципиальную несопоставимость буддийского понятия "духкха" с термином "страдание" как он функционирует в иудео-христианской религиозной традиции. Страдание - это не божественная кара за грех, не признак богооставленности, и в то же время это и не залог спасения. Эти интерпретации возникли в русле теистической концепции и характеризовали взаимоотношение "Бог - человек". В буддийской же нетеистической системе "духкха" как важнейший мировоззренческий принцип развертывается в сфере анализа эмпирического существования.

Принцип страдания в буддийском миропонимании следует интерпретировать максимально широко, не ограничиваясь узкой сферой индивидуальной, эмоциональной жизни, Человеческое существование не содержит в себе ничего постоянного. Подверженность человеческой жизни внешним изменениям и есть та данность, через которую прежде всего познается страдание. Именно поэтому страдание определяется не как оппозиция счастью, являющемуся не более, чем фиксацией конкретного факта психологической жизни индивида, но через перечисление неизбежных факторов изменчивости.

Само рождение есть, согласно первой "благородной истине", факт включения человека в чувственный мир, где господствует закон причинно-зависимого возникновения. Этот закон призван объяснить с точки зрения буддизма представление о безначальном круговороте рождений и смертей, характерное для индийской культуры в целом. Человеческая жизнь не есть нечто завершающееся смертью, это - лишь предпосылка новых рождений в мире, где господствует цепь причин и следствий. "Истина страдания" не обосновывается в буддизме логически. Эта истина может быть дана человеку лишь в результате созерцания, непосредственного опыта. Чувственный мир, атрибут которого есть страдание, - это сансара - круговорот рождений и смертей. Пребывание в сансаре для человека связано с принципиальной неудовлетворительностью существования.

В связи с истолкованием важнейшего принципа буддийской философии - "духкха" было разработано учение о причинно-зависимом возникновении (пратитья-самутпада), в которой индивидуальная субъективность рассматривается как причинно-обусловленная. Поток психо-физической жизни определен двумя основными факторами: эгоцентрированными аффектами и деятельностью, порождающей следствия этих аффектов. Жизнь, не ориетированная на "просветление", протекает в пределах самовоспроизводящихся аффектов, в круговороте сансары, и даже смерть не есть конец этого самовоспроизведения. Она выступает лишь предпосылкой нового рождения в цепи прошлых рождений, Человеческое существование предстает как нечто стихийное, малопредсказуемое и нестабильное. Такое существование, согласно учению о причинно-зависимом возникновении, есть плод незнания (авидья), и уничтожить незнание можно, реализовав религиозную прагматику системы.

Таким образом, духкха - это страдание. Однако это не нравственное или физическое страдание. В буддизме термин "страдание" несет несколько иную нагрузку. Это страдание, проистекающее из неудовлетворительного, недолжного состояния мира, в котором не за что зацепиться, не на что опереться, С другой стороны, причина духкхи в детерминированности всех явлений в мире, "запрограммированности" человека, в отсутствии свободы в мире сансары.

Так в чем же корни этого страдания? Здесь мы переходим ко второй благородной истине буддийской философии, которая носит название "истины возникновения страдания". Эта истина формулируется таким образом, чтобы непосредственно указать на причины, порождающие страдание, т.е. причины существования сансары.

"Святая истина о происхождении страдания такова: жажда к бытию и наслаждению, и к желанию, находящему свое наслаждение на земле, жажда к наслаждению, жажда к созиданию, жажда власти ведут к перерождениям"[3] .

Другими словами, источником страдания является "жажда", страстное стремление к пережеванию чувственного опыта, т.е. влечением к пребыванию в сансарном круге, которое порождается незнанием, лежащим в основе иллюзорного представления о личности. Таким образом, страдание порождается желаниями; желания происходят из восприятия мира через соприкосновение; соприкосновение с миром происходит через органы чувств; а органы чувств, как и тело есть призрак и видимость, порождение неправильного восприятия, результат неведения. "Вещи . существуют не так, как думают об этом незнающие люди. Они существуют так, что они поистине не существуют. К ним крепко привязаны обыкновенные люди, не получившие поучения. Они представляют себе существующими все вещи, из которых поистине ни одна не существует"[4] .

Таким образом, из второй "благородной истины" следует, что у страдания есть причина, а значит страдание рассматривается не как вечная и неизменная характеристика человеческого существования, а как нечто производное от своих причин. В философских трактатах более позднего периода интерпретация этого положения сводится к следующему: "действие (порождающее следствия) и эгоцентрированные аффекты - вот причина сансары". Следовательно, здесь учтен закон причинно-обусловленного возникновения с аффективно-деятельностной стороной индивида.

Как уже было отмечено выше, в формулировке второй "благордной истины", как она представлена в Сутта-питаке, содержится указание на то, что жажда утвердиться в сансарном бытии обусловливает новое рождение. Здесь буддизм включает в себя представления о психической трансмиграции, что, конечно же, не является буддийской идеей. Эта идея принимается всеми индийскими религиозными системами. Но здесь возникает вполне закономерный вопрос - что же подвергается трансмиграции, если буддизм не признает существование души и, вообще, идею Я?

Хотя буддийская философия проводила принцип анатма (т.е. отсутствие души), однако существует группа терминов, синонимически выражающих идею Я, индивида, личности (пудгала). Этими терминами как метафорами обозначались индивидуальное сознание, целостность психики. Критике же подвергалась эгоцентрическая установка, вследствие которой Я превращалось из словесной метафоры в нечто субстанциональное, вечное и неизменное. В конечном чсете именно такое вечное и неизменное Я указывалось в буддизме как причина страдания.

Из этого вытекает третья "благородная истина" - "истина прекращения страдания", центральное понятие которой - прекращение страдания (ниродха) - есть частичный синоним нирваны - такого состояния сознания, при котором полностью сняты иллюзорные субъективные представления и не остается никакого неведения (авидья) относительно сансарного бытия и индивидуалльной психики. Прекращение страдания понимается как устранение условий, порождающих страдание, и как остановка цепи взаимообусловливающих мотиваций, которые связяны и иллюзорными представлениями о личности, об индивиде.

Если страдание имеет причину, то возможно прекращение страдания, возможно "полное бесследное уничтожение этой жажды, отказ (от нее), отбрасывание, оставление (ее) ". И четвертая "благородная истина", которая носит название "истины пути"; говорит о пути, ведущем к освобождению от страдания. Этот путь известен как "восьмеричный благородный путь".

Жажду - причину страданий преодолеть нелегко. Для этого необходимо:

1."правильное воззрение", что подразумевает под собой правильное понимание "Четырех благородных истин";

2. "правильное устремление", т.е. решимость действовать, воля преобразовать свою жизнь в соответствии с этими истинами;

3. "правильная речь" - воздержание от лжи, клеветы, грубых слов и фривольных разговоров;

4. "правильное поведение" - отказ от нанесения вреда живым существам (ахимса), от воровства;

5. "правильный образ жизни" - честный способ добывания средств к существованию;

6. "правильное усилие" - постоянство в преодолении дурных мыслей, влияний, соблазнов и т.д.

7. "правильная память" - постоянное удержание в памяти того, что жизненные проявления, присущие человеку, способны только помешать ему; этим он может укрепить отрешенность от всех мирских привязанностей;

8. "правильное самоуглубление" или "правильное направление мысли" подразумевает самосовершенствование через отказ от всего земного, достижение внутреннего спокойствия. "Правильное самоуглубление" имеет четыре ступени:

• сперва мы сосредоточиваем свой чистый и незамутненный ум на осмыслении и истолкование истин;

• мы уже верим в эти истины, тогда связанное с исследованием беспокойство отпадает, и мы достигаем душевного спокойствия и радости;

• мы уже освобождаемся и от радости, в частности, и от ощущения своей телесности вообще;

• мы достигаем состояния полной невозмутимости и безразличия. Это состояние Будда назвал нирваной. "После беспрестанного

круговорота в бесчисленных формах существования, после бесчисленных перемен состояний, после всех трудов, беспокойств, волн, страданий, неразлучных с переселением души, мы наконец свергаем с себя узы страстей, освобождаемся от всякой формы существования, времени и пространства и погружаемся в покой и безмолвие, в убежище от всех печалей и страданий, в ничем не нарушаемое благополучие - нирвану"[5] .

Вообще о нирване в буддизме говорится много, но довольно неясно, иносказательно. Слово "нирвана" обозначает "угасание", "затухание", "замирание", т.е. успокоение страстей, которые обуревают человека в мире сансары. Нирвана - это видоизмененное понятие б pax мани стекой мокши (избавление, освобождение от чего-либо, избежание опасности, окончательное спасение души). Но нирвана - это мокша, которая достигается еще при жизни. К нирване должен стремиться каждый, кто хочет освободиться от мира страданий; к ней должны быть направлены все помыслы человека. Она вожделенная цель для всех людей. "Нирвана - это вода жизни, утоляющая жажду пожеланий, это лечебица, врачующая всякого рода страдания"[6] .

Сам Будда так излагает эти "Четыре благородные истины": " Братья, мы блуждаем по печальному, пустынному пути, что не знает четырех благородных истин спасения. Вот, братья, высокая истина страдания: рождение есть страдание, старость есть страдание, болезнь есть страдание, смерть есть страдание, разлука с приятным есть страдание, неполучение чего-либо желаемого есть страдание. Вот, братья, высокая истина о происхождении страдания: это жажда бытия, ведущая от перерождения к перерождению; это влечение к удовлетворению, влечение к индивидуальному счастью. Вот, братья, высокая истина об уничтожении страдания: это - совершенное уничтожение жажды бытия, уничтожение вожделений. Их должно уничтожить, отрешиться от них, положить им предел. Вот, братья, высокая истина о пути, ведущему к уничтожению страдания, - это высокий восьмеричный путь, который называется истинной верой, истинной решимостью, истинным словом, истинным делом, истинной жизнью, истинными стремлениями, истинными помыслами и истинным самопониманием"[7] .

В заключении необходимо сказать также и том, что все эти основные принципы в неизменном виде признавались и принимались всеми школами и направлениями в буддизме. Следует отметить, что различие между основными школами и направлениями в буддизме лежит не в сфере интерпретации "Четырех благородных истин". Мировоззренческий водораздел между двумя крупными течениями в русле буддийской идеологии - Хинаяной и Махаяной - проходит через пункт осмысления социальной значимости религиозной прагматики учения.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ:

1. Будда. Конфуций. Савонарола. Торквемада. Лойола. Спб.,1993.

2. Буддийский взгляд на мир. СПб., 1994.

3. Ельчинов А., Эрн В., Флоренский П., Булгаков С. История религии. М., 1991.

4. Основы буддийского мировоззрения. М., 1994.

[1] Будда. Конфуций. Савонарола. Торквемада. Лойола. Спб., 1993, стр. 36.

[2] Будда. Конфуций. Савонарола. Торквемада. Лойола. Спб., 1993, стр. 36

[3] Ельчанов А., Эрн В., Флоренский П., Булгаков С. История религии. М.,1991, стр. 84.

[4] Ельчанов А., Эрн В., Флоренский П., Булгаков С. История религии. М.,1991, стр. 84.

[5] Будда. Конфуций. Савонарола. Торквемада. Лойола. Спб., 1993, стр. 38.

[7] Будда. Конфуций. Савонарола. Торквемада. Лойола. СПб., 1993, стр. 39.

Вложенные файлы: 1 файл

Четыре благородные истины(буддизм).doc

Четыре благородные истины

Четыре благородные истины, четыре истины Святого — одно из базовых учений буддизма которого придерживаются все его школы. Четыре благородные истины сформулировал сам Будда Шакьямуни и кратко их можно изложить так: существует страдание; существует причина страдания — желание; существует прекращение страдания — нирвана; существует путь, ведущий к прекращению страдания, — Восьмеричный Путь.

Первая благородная истина о причине

Истина о дуккха или беспокойной неудовлетворенности.

Три главных великих страдания:

страдание от перемены;
страдание, усугубляющее другие страдания;
страдание, собирающее страдания;

Четыре великих потока страдания:

страдание рождения;
страдание старости;
страдание болезни;
страдание смерти;

Стоит отметить, что часто термин дуккха переводят как страдание, хотя это не совсем верно. Люди страдают не постоянно, а периодически. Здесь же речь идёт о страдании, которое преследует людей всю жизнь.

Вторая благородная истина о причине

Истина о возникновении дуккха.

Таким образом, причина неудовлетворённости состоит в жажде (танха), которая приводит к непрерывному пребыванию в сансаре. Удовлетворение желаний очень скоротечно и через короткое время приводит к появлению новых желаний. Таким образом получается замкнутый цикл по удовлетворению желаний. Чем больше желаний не могут быть удовлетворены, тем больше растут страдания.

Источник плохой кармы часто лежит в привязанности и ненависти. Их последствия приводят к неудовлетворённости. Корень же привязанности и ненависти — в неведении, незнании истинной природы всех существ и неодушевлённых предметов. Это не просто следствие недостаточного знания, но ложное мировоззрение, измышление полной противоположности истины, ошибочное понимание реальности.

Третья благородная истина о причине

Истина о прекращении дуккха.

Некоторые монахи, странствовавшие с Буддой, понимали третью истину неверно, как полный отказ от всех желаний вообще, самоистязание и полное ограничение всех потребностей, поэтому Будда в своей речи предостерегает от такого толкования (см. цитату ниже). Ведь даже сам Будда имел желания есть, пить, одеваться, постигать истину, и т.д. То есть тут важно отделить правильные желания от неправильных, и следовать "срединному пути", не вдаваясь в крайности.

Четвёртая благородная истина о причине

Истина о пути, ведущем к прекращению дуккха.

Четвёртая благородная истина раскрывает метод, который ведёт к счастью, благополучию, уменьшению жизненных проблем, а в конечном счёте – к обретению ниббаны – полному избавлению от страданий. Так как этот метод содержит в себе восемь составляющий, он называется Благородным Восьмиричным Путём.

(Благородный Восьмиричный Путь)

Рассмотрение возникновения и развития буддизма. Определение основных постулатов. Изучение четырех благородных истин и нравственного учения, которое они в себе несут. Характеристика философских школ и особенностей их деления в зависимости от взглядов.

Рубрика	Религия и мифология
Вид	реферат
Язык	русский
Дата добавления	24.04.2015
Размер файла	22,6 K

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

1. Основные постулаты буддизма

1.1 Становление и развитие буддизма

1.2 Четыре благородных истины

2. Направления буддизма

2.1 Хинаянские школы

2.1.1 Школа саутрантиков

2.1.2 Школа вайбхашиков

2.2 Школы махаяны

буддизм нравственный философский постулат

Актуальность темы. Буддизм - самая древняя из трех мировых религий. Буддизм уже давно привлек всеобщее внимание как единственная из систем мировых религий, которая может быть сопоставлена с христианством и с исламом по своему влиянию, распространившемуся над народами самых разнородных рас, самых разнородных степеней развития культуры.

Буддизм - религиозно-философское учение, возникшее в противовес кастовому делению, сохранилось до наших дней.

Целью исследования является рассмотрение в первой главе сложного этико-философского учения, представленного 4 истинами и рассмотрение философских школы внутри Буддизма во второй главе.

1. Рассмотрение возникновения и развития Буддизма

2. Изучение 4 истин и нравственное учение, которое они в себе несут

3. Изучение философских школ, деление школ в зависимости от взглядов.

Объект исследования: История индийской философии, представленная первоначально в мифологических и в религиозных учениях, которые в дальнейшем перешли в философию как таковую.

Предмет: Буддизм. Концепции Буддизма и основные направления в философско-религиозном учении.

1. Основные постулаты буддизма

1.1 Становление и развитие Буддизма

Буддизм - религиозно-философское учение, первая по времени возникновения мировая религия. Буддизм возник в северо-восточной части Индии (территория современного штата Бихар), где находились те древние государства (Магадха, Кошала, Вайшали), в которых проповедовал Будда и где буддизм с самого начала своего существования получил значительное распространение.

Это учение возникло на рубеже VI-V вв. до н. э. Его основателем считается Сидхарта Гаутама, индийский принц, получивший после отшельничества имя Будда (Просветленный). Считается, что принц в тридцатилетнем возрасте оставил семью, стал отшельником и предпринял поиски путей избавления человечества от страданий.

После семилетнего отшельничества он достигает пробуждения и постигает правильный жизненный путь. Будда проповедовал свое учение в течении 40 лет до своей смерти.

Второй буддийский собор ( 383 до н. э.), провёл царь Каласока в Вайшали, и был он связан с конфликтом между традиционными школами буддизма и более либеральными интерпретациями, известными как Махасангхика. В соответствии с традиционными школами, Будда был лишь обычным человеком, достигшим просветления, и этот опыт могли повторить монахи, следуя монашеским правилам. Преодолевая страдания, монахи могли стать архатами. Сторонники Махасангхики считали такой взгляд эгоистичным. Они считали, что цель достижения архатства несущественна, а истинная цель -- достижение полного состояния Будды. Собор закончился осуждением Махасангхиков, которые покинули собрание. В дальнейшем сторонники Махасангхики обитали в северо-западной Индии и Средней Азии.

Позже Буддизм был разделен на 18 школ: Стхавиравада, Собственно Стхавиравада -- хаймаватами, Вибхаджьявада, Ватсипутрия, Дхармоттария, Бхадраяния, Саммитья, Курукуллаки, Махишасаки, Дхармагуптака, Суваршакия, Кашьяпии, Махасангхика (прото-махаяна), Собственно Махасангхика, Экавьяхарика, Локоттаравада, Бахушрутия, Праджняптивада, Чайтика, Уттара Шайла, Апара Шайла

Во время правления Царя Ашока империи Мауриев (273--232 до н. э.) буддизм стал распространяться за пределы Индии. Согласно колоннам и ступам с надписями короля Ашоки, эмиссары были посланы во все страны с целью проповеди буддизма, а также в греческое царство на западе (соседнюю греческую Бактрию, но, возможно, и далее до Средиземноморья.

Так же он провел Третий буддийский собор (250 гг. до н.э.) в Паталипутре (современная Патна). Собрание проводил монах Тисса Моггалипутта. Речь шла о примирении различных буддийских школ, очищении буддийского движения от оппортунистских фракций, выросших под царской опекой, и организации миссионеров через весь известный к тому времени мир. В это время установился более чётко состав канона Трипитаки, содержащего слова, переданные непосредственно от Будды.

Третий собор осудил школы сарвастивады и дхармагуптаки, которые потом были влиятельными в северо-западной Индии и Средней Азии во времена Кушанской империи в начале нашей эры. Дхармагуптаки считали, что Будда отделён от общины и находится над ней. Сарвастивадины выдвигали тезис об однородности времени -- настоящего, прошедшего и будущего.

Деятельность царя Ашоки очень сильно повлияло на распространение буддизма в мире. Некоторые из эдиктов короля Ашоки описывают деятельность Ашоки по распространению буддизма в эллинистическом мире, который простирался от Индии до Греции. В дальнейшем Буддизм проходил стадии забвения, расцвета и преследования, но, не смотря ни на что, эта религия дожила до сегодняшних дней и практически не изменилась, завоевывая внимание своим учением. См. Александр Берзин. Тибетский Буддизм: история и перспективы развития - . М., 1992

1.2 Четыре благородных истины

Вместо рассмотрения метафизических проблем, бесполезных для морального усовершенствования и недоступных познанию. Будда всегда стремился просвещать людей по самым важным для них вопросам: о страдании, его происхождении и прекращении, а также о пути, ведущем к прекращению страдания.

Первую истину Будда открыл для себя, встретив в своей жизни страдания. Еще принцем, Будда увидел похороны, болезни и боль и впал в уныние от знаний неизбежности каждого. Однако Будда увидел не просто и не только эти картины, но и сами существенные условия жизни людей и животных, вызывающие все без исключения несчастья.

Вторая истина об источнике страданий полагает, что источник - сама жизнь, тот ее круговорот, из которого нет выхода для незнающего глупца, невежды. Поиск корня страданий привел Будду к заключению о неведении и невежестве, а также о том, что страдания не зависят от социальных причин.

1) Правильные взгляды.

2) Правильная решимость.

3) Правильная речь.

4) Правильное поведение.

5) Правильный образ жизни.

6) Правильное усилие.

7) Правильное направление мысли.

8) Правильное сосредоточение.

2. Направления буддизма

В I веке н. э. буддизм разделился на два направления: хинаяну (узкий путь спасения) и махаяну (широкий путь спасения). Это разделение было вызвано различиями в социальных и политических условиях жизни населения разных регионов Индии, а также необходимостью приспособить буддизм к существованию за пределами этой страны.

В свою очередь каждая из школ делилась на две: хинаянские школы - ваибхашика и саутрантика, школы махаяны - мадхьямта и йогачара. В четырех упомянутых школах буддийской философии сосредоточены вокруг двух главных вопросов: 1) метафизического - о реальности внешнего мира и 2) теоретико-познавательного - о познаваемости реальности.

2.1 Хинаянские школы

2.1.1 Школа саутрантиков

Саутрантики признают реальность не только ума, но и внешних объектов. Они утверждают, что без признания внешних объектов невозможно объяснить даже их иллюзорную видимость. Объект с самого начала познается как отличный от сознания, а нетождественный с ним. Существование внешних объектов может быть выведено из их умственных образов, или идей. Эти объекты придают индивидуальные формы различным состояниям сознания. Из этих форм, или представлений об объектах в уме, можно заключить о наличии их причин, то есть о существовании объектов вне ума.

Причина того, почему невозможно воспринять когда угодно любой объект, заключается в том, что восприятие зависит не просто от ума, а от четырех различных условий.

Для получения восприятия объекта налицо должны быть: сам объект, чтобы придать форму сознанию; познающий ум (то есть состояние ума в непосредственно предшествующий восприятию момент), чтобы вызвать сознание формы; чувство, чтобы определить вид сознания этого объекта - будет ли оно видящим, осязающим или каким-либо другим. Наконец, должны быть благоприятные вспомогательные условия, такие, как свет, удобное положение, воспринимаемая величина и т. д. Совокупность этих факторов вызывает восприятие объекта. Форма объекта, порожденного таким путем в уме, - это действие объекта на другие вещи. Существование же самого объекта, конечно, не воспринимается, ибо то, что ум познает непосредственно, есть лишь копия, или представление объекта в собственном сознании воспринимающего. Но наличие копии приводит к заключению о существовании объекта, так как без него не может возникнуть копия.

2.1.2 Школа вайбхашиков

Несмотря на то, что представители этой школы сходятся с саутрантиками в вопросе о реальности как духовного, так и недуховного мира, вайбхашики указывают: если мы не признаем того, что внешние объекты воспринимаются нами, то они не могут быть познаны и каким-либо иным путем. Человеку, незнакомому с внешним объектом, его духовная форма не может казаться копией или символом наличия этого внечувственного объекта, но представляется самостоятельной вещью, которая не обязана своим существованием чему-либо вне ума. Поэтому одно из двух: либо признается субъективный идеализм, либо - если это будет сочтено неудовлетворительным - признается непосредственная познаваемость внешнего объекта.

2.2 Школы Махаяна

Йогачары не признают реальность объектов внешнего мира. Утверждение, что все духовное и недуховное нереально - абсурдно. Реальность ума должна быть признана потому, что без этого невозможно правильное мышление. Ум, состоящий из потока различных идей, - единственная реальность. Существование какого-либо внешнего объекта не может быть доказано, так как не может быть показано отличие объекта от осознания этого объекта. Поскольку объект не может быть познан без его осознания, не может быть доказано и существование этого объекта независимо от сознания. Если признать существование объектов вне ума, то восприятие их не может быть объяснено. Эти возражения не возникнут, когда объект будет признан тождественным его сознанию, ибо относительно сознания вопрос о части и целом не может возникнуть.

Другая трудность признания существования объектов вне ума заключается в том, что сознание объекта не может возникнуть до появления самого объекта. Однако сознание не может возникнуть и после его появления, так как объект, будучи по своей природе преходящим, исчезает, как только возникает. Внешний объект, по мнению тех, кто признает его наличие, является причиной сознания и не может, поэтому, существовать одновременно с ним. Нельзя сказать, что объект может быть познан после того, как он исчезнет, ибо в этом случае объект, существовавший в прошлом, не может быть непосредственно познан, воспринят. Необходимо признать, следовательно, что восприятие объекта в настоящем остается необъяснимым, если допускать существование объектов вне ума. Эта трудность не возникает, если признать объект не чем иным, как сознанием.

Реальность одного из них зависит от реальности двух остальных, и если одно из них ложно, то ложными должны быть и оба остальные. Мышление, то есть субъект, который таким способом познает объект, оказывается обманутым; а отсюда ложным становится и все познание. Напрашивается вывод, что все воспринимаемое из внешнего и внутреннего мира, а также их восприятие и воспринимающий их ум, подобно сновидениям, иллюзорны. Следовательно, нет ничего реального - ни духовного, ни недуховного. Вселенная - шунья, то есть она лишена реальности.

Так же Буддизм является сложным философским учением, обладающим своими направлениями и школы, которые отстаивали определенные взгляды на реальность и ее познаваемость. Каждая из школ представлена своими собственными убеждениями, не похожими друг на друга. Разнообразность мировоззрений доказывает, что Буддизм является сложной системой.

1. Александр Берзин. ТИБЕТСКИЙ БУДДИЗМ: история и перспективы развития. М., 1992

2. Иванов В.Г. История этики древнего мира. - Ленинград, 1990

3. Лысенко В. Г. Ранняя буддийская философия. - М., 1994

4. Накорчевский А. А. Японский буддизм: История людей и идей. - СПб. 2004

Содержимое работы - 1 файл

Учение буддизма четыре благородные истины (реферат).doc

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ УКРАИНЫ

ЮЖНОУКРАИНСКИЙ НАЦИОНАЛЬНЫЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ имени К.Д.УШИНСКОГО

Учение буддизма: четыре благородные истины

Однако Буддизм — не просто религиозное учение, но и в своей первооснове — путь к достижению Просветления. То, что мы называем стадиями духовного пути, это просто последовательные, опирающиеся один на другой этапы нашего продвижения к просветленности. Эти стадии излагаются не в согласии с неким чисто внешним критерием. Они, в своем существе, психологические и продиктованы самой природой, структурой нашего духовного опыта.

В этой работе мы подробно рассмотрим Четыре Благородные Истины.

Первая Благородная Истина – истина о страдании.

Буддизм в значительной степени, подчеркивает связь жизни со страданием.

Более того, в буддизме страдание есть фундаментальная характеристика бытия как такового. Это страдание не есть результат некоего грехопадения и утраты изначального рая. Подобно самому бытию, страдание безначально и неизменно сопровождает все проявления бытия. Когда мы чего-то очень хотим, надеемся на определенный результат, а в конечном итоге получаем не совсем то, на что рассчитывали или вообще ничего не получаем, мы, зачастую, огорчаемся и расстраиваемся. Переживание этого и есть духкха, неудовлетворенность или страдание. И мы начинаем разочаровываться, чувствуем, что ничто не дает нам длительного удовлетворения. Мы можем перепробовать все: успех в миру, удовольствие, комфорт и роскошь, богатство, ученость, – но, в итоге, обнаружим, что это нас не удовлетворяет. Внутри нас заложено смутное беспокойство. Это не означает, что мы все время страдаем от боли, но мы и не счастливы по-настоящему. Мы все время ощущаем неопределенное чувство неудобства, не в состоянии угомониться; везде мы не на своем месте.

Говоря о страдании, буддизм отнюдь не ограничивается человеческим уделом. Страдают животные. Всюду в природе жизнь одного вида зависит от другого вида, всюду жизнь одного существа покупается ценой жизни другого, всюду царит борьба за выживание. Души, воплощенные во всех 6 мирах сансары (боги, асуры, люди, животные, преты и ады) испытывают страдания.

Вторая Благородная Истина — истина о причине страдания.

Эта причина — влечение, желание, привязанность к жизни в самом широком смысле, воля к жизни. При этом влечение понимается буддизмом максимально широко, ибо в это понятие включается и отвращение как оборотная сторона влечения, влечение с противоположным знаком. В основе жизни — влечение к приятному и отвращение к неприятному, выражающееся в соответствующих реакциях и мотивациях, базирующееся на фундаментальном заблуждении, или неведении (авидья), выражающемся в непонимании того, что суть бытия есть страдание. Влечение порождает страдание, если бы не было влечений и жажды жизни, то не было бы и страданий. А этой жаждой пронизана вся природа. Она как бы сердцевина жизнедеятельности каждого живого существа. И регулируется эта жизнь законом кармы.

В буддийских текстах постоянно подчеркивается, что человеческая форма рождения особенно благоприятна: только человек занимает срединное положение меж живыми существами: он не так погружен в обманчивое блаженство, как боги, но и не настолько измучен, как обитатели адов; кроме того, человек в отличие от животных наделен также развитым интеллектом. И эта срединность, центральность положения предоставляет человеку уникальную возможность: только человек способен к обретению освобождения от круговорота сансары, только человек способен выйти из круговращения рождений-смертей и обрести вечное блаженное упокоение нирваны.

Учение о карме выступает как учение о причинно-следственной связи. Цепь причинно-зависимого происхождения состоит из двенадцати звеньев (нидан).

Первая из нидан — avidya (пали — avijja), — неведение. Это нидана в определенном смысле самая важная из всех. Авидья означает не столько неведение в интеллектуальном смысле, сколько отсутствие или недостаток духовного осознания и духовной сущности, даже сознания или бытия духовности.

В зависимости от сознания появляется имя-и-форма (nama-rupa). Здесь

нама-рупа — просто физическое тело (сначала тело эмбриона) вместе с тремя

другими психическими совокупностями: ощущением (vedana), распознаванием

(sanjna) и волевыми импульсами (samskara).

В зависимости от имени-и-формы появляются шесть основ (санскр. — sadayatana, пали — salayatana). Шадаятана — это пять физических чувств и ум (который рассматривается как шестое чувство или орган чувств). Их называют шестью основами, потому что они составляют базис нашего переживания внешнего мира.

В зависимости от шести основ появляется контакт, соприкосновение (санскр. — sparsa, пали — phassa), – спарша.

В зависимости от контакта появляется ощущение (vedana). По своему

происхождению ощущение бывает шести типов: происходящее от зрительного контакта, от слухового. Каждый из типов подразделяется еще на три: приятное, неприятное и нейтральное (т.е. ни болезненное, ни приятное).

В зависимости от ощущения появляется желание (санскр. — trsna, пали — tanha). Тришна, страстное желание или жажда, бывает трех видов. Кама-тришна — это желание переживаний от органов чувств. Бхава-тришна — это желание продления существования, особенно продолжение существования после смерти на небесах. Вибхава-тришна — желание исчезновения или смерти. Именно эта стадия, на которой желание появляется в зависимости от чувств, весьма важна, она даже, я бы сказал, критическая среди всех остальных. Если на этой стадии человек способен не прореагировать на ощущения появлением желания, то цепь может быть разорвана.

В зависимости от желаний появляется привязанность (upadana). Любопытно

В зависимости от привязанностей появляется становление (bhava). Бхава означает жизнь, или существование, которое обусловлено нашими привязанностями

на любом из уровней.

В зависимости от становления появляется рождение (jati).

В зависимости от рождения появляются упадок и смерть (jaramarana). Если уж

вы родились, ничто на свете не убережет вас от упадка, а потом и смерти.

Таковы двенадцать нидан, двенадцать звеньев взаимозависимого происхождения.

Третья Благородная Истина — истина о прекращении страдания, то есть о нирване (синоним — ниродха, прекращение). Как врач, сообщающий больному благоприятный прогноз, Будда утверждает, что несмотря на то что страдание пронизывает все уровни сансарического существования, тем не менее существует состояние, в котором страдания больше нет, и что это состояние достижимо. Это и есть нирвана.

Читайте также: