Политические традиции древнего востока реферат

Обновлено: 05.07.2024

1. Политическая мысль древнего мира Древний восток, древняя греция, Рим
2. Политическая мысль эпохи средневековья и эпохи Возрождения
3. Политическая мысль нового времени ( Гобс, Гегель, Маркс, Фурье, Жан-Жак Руссо)

1. Политическая мысль древнего мира Древний восток, древняя греция, Рим

Политическая мысль Древнего Востока

На Востоке особо крупный вклад в развитие представлений о государстве и праве внесли Индия и Китай. При всем своеобразии их политических идей (индийская мысль за исключением трактатов об искусстве управления - артхашастр, носящих в основном светский характер, сугубо религиозна и мифологичная, а китайская мысль - рационалистична) обе системы отразили общественный и политический строй, покоящийся на так называемом азиатском способе производства. Для него характерны: верховная собственность государства на землю и эксплуатация свободных крестьян - общинников посредством налогов и общественных работ. Типичной государственной формой стала восточная деспотия. Большое распространение получили патерналистические представления о власти. Монарх был связан только обычаем, традицией. При этом подчеркивалось, что цель государства - общее благо, царь- отец подданных, которые не вправе предъявить ему какие-либо требования. Правитель ответственен перед богами, а не перед людьми. Политическая мысль Востока проникнута верой в мудрость старых установлений и традиций, в их совершенство.

Древняя Индия дала нам буддизм, самую древнюю мировую религию, проповедующую цикл перерождений души человека через страдания. Именно там возникла кастовая система деления общества (существовало 4 касты: брахманы – мудрецы и философы, кшатрии - воины, вайшьи – земледельцы и ремесленники, шудры – слуги ).

1) Особое место в истории древнеиндийскойполитической мысли занимает трактат под названием “Артхашастра “ (“Наставление о пользе”). Его автором считается брахман Каутилья.

“Артхашастра” - это наука о том, как следует приобретать и сохранять власть, другими словами, наставление по искусству правителя. Его рассуждения о искусстве управления свободны от теологии, рационалистичны и реальны.

Цель общества заключается в благе всех живых существ. Общее благо не рассматривалось сквозь призму интересов личности, прав человека. Оно понималось как сохранение созданного божественным провидением общественного порядка, который достигается исполнением каждым человеком его дхармы. Однако дхарма не действует сама по себе без принуждения.

Царь, объявленный наместником богов, заставляет подданных подчиняться дхарме с помощью наказания- данды. Слабый царь стремится к миру, а сильный – к войне. И благо человека состоит в подчинении власти царя, это его священный долг.

Против некоторых положений конфунцианства (предопределенности судьбы) выступили моисты (представитель Мо-цзы), призывавшие человека оказывать помощь другим, жить в соответствии с принципами всеобщей любви в мире без войн и насилия.

Другое направление политической мысли – легисты выступили за строгие регламенты, соблюдение законов, наказания. Их представитель Шан Ян ( 400 –338 годы до нашей эры ) считал, что государство – это война между правителями и подданными, что людей нужно постоянно контролировать. Чиновники вынуждены были сдавать государственные экзамены, подтверждая свою компетентность. В области промышленности и торговли царила государственная монополия. Шан Ян считал, что народ – простой материал, из которого можно делать что угодно, ослабление народа ведет к усилению государства, главная его цель состояла в укреплении военной мощи государства. В конце концов, он пал жертвой собственных законов, так как хозяин постоялого двора отказал ему в ночлеге (закон запрещал ночевать на постоялом дворе незнакомым людям) и его убили разбойники.

Наконец, даосизм (представитель Лао-цзы – У1 –У века до нашей эры) говорил о том, что все подчиняется естественному закону самих вещей – дао. Человек не должен вмешиваться в этот закон и менять его, так как, в конечном счете, справедливость все равно восторжествует, и слабые со временем станут сильными. А кто попытается изменить ход событий, потерпит неудачу. Это вызвало к жизни парадоксальное утверждение – человек должен ничего не делать, ни во что не вмешиваться. Основной метод правления – недеяние, уход от политической жизни. Именно это приводит к стабильности, порядку и благополучию.

· На содержание политической идеологии Др. Востока сказались прежде всего традиционализм общинной жизни. Именно традиционализм определил то, что в общественном создании сохранились пережитки мифов.

· Основой политико-правовой мысли выступало религиозно-мифологическое мировоззрение, унаследованное от родового строя. Религия отводилось ведущее место (Правили в основном жречество). Политико-правовые учения Древнего Востока оставались сугубо прикладными. Главное содержание их составляли вопросы, касающиеся искусства управления, механизма осуществления власти и правосудия.

· На формирование политико-правовой мысли Древнего Востока большое влияние оказывала мораль, поэтому многие концепции представляют собой этико-политические доктрины, а не политико-правовые концепции. (Примером может служить Конфуцианство как более этическая чем политико-правовая доктрина).

Социально-политические теории Древнего Востока являлись сложными идеологическими образованиями, состоящими из религиозных догм, моральных представлений и прикладных знаний о политике и праве.

Тема 2. Развитие Российской политической мысли, политическая система общества.

Типы политических систем

В политологической литературе существуют различные подходы к определению типов политических систем. Рассмотрим пять основных типов политических систем в обобщенном виде:

1. Рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, социалистическая система. Основой типологизации являются общественно-экономические формации, авторами концепций являются Маркс, Энгельс, Ленин.

2. Демократическая, авторитарная, тоталитарная. Основой типологизации выступает степень демократичности власти и наличие механизмов разрешения противоречий, автором является Роберт Даль.

3. Англо-американская, Европейская континентальная, доиндустриальная, тоталитарная. Основой типологизации является политическая культура (однородная или разнородная), автор Габриэль Алмонд.

4. Административно-командная, соревновательная, социопримирительная. Основой типологизации выступают способы управления обществом, автор В.Е. Чиркин. 5.

5. Этакратическая, демократическая, где основой типологизации является место и роль государства в политической системе. Авторы этой типологизации выступают: В.В. Радаев, О.Н. Шкаратан.

Типологизация политических систем несет на себе методологическую и прикладную нагрузку. Так, первая теория утверждает, что политические системы существуют и функционируют лишь в рамках классового общества, а с отмиранием классов теряют политический характер. Если вторая часть этой теории сегодня полностью отвергается, то первая остается в силе. Однако предпочтение классовому подходу, при анализе современной политической системы, существенно ограничивает представления о ней в целом, так как в политической системе, наряду с классовыми признаками и чертами, отражаются также межклассовые, общесоциальные, национальные, групповые и общечеловеческие.

Наибольшей популярностью в современных условиях пользуется концепция Р. Даля: политические системы чаще всего характеризуются как демократические, авторитарные, тоталитарные.

Не менее важное значение имеет типологизация политических систем Г. Алмонда. Взаимодействие различных типов политических систем осуществляется более плодотворно, если при их характеристике учитываются особенности многообразных культур. Это открывает дополнительные каналы для эффективного сотрудничества и партнерства между различными политическими системами.

Вряд ли можно подвести черту под имеющимися теориями типологизации политических систем. Вполне могут появиться новые основания для выявления различий между ними, в соответствии с изменяющимися условиями их возникновения и функционирования.

Что лежит в основе замены одного типа политической системы на другой? На первое место следует поставить смену форм собственности (собственность на раба, на землю, на средства производства, на государство в целом, равное право на существование и развитие различных форм собственности); изменения государственной формы правления и смена идеологий.

Итак, тип политической системы характеризуется соотношением и взаимодействием ее структурных элементов. От их места, роли, содержания и направленности зависят характер политической системы, а также темпы развития общества в целом. Любая политическая система нуждается в признании ее со стороны общества. Это признание может быть активным или пассивным, открытым или скрытым, осознанным или бессознательным, добровольным или принудительным.

Возможность признания политической системы обществом более вероятна, если она выражает объективные потребности людей. Однако между легитимацией политической системы и тем, как она реагирует на общественные потребности, нет прямой и однозначной связи. В некоторых случаях она может пользоваться поддержкой, не выражая коренных интересов масс.

В чем проявляется признание и поддержка политической системы? Прежде всего, – в соблюдении законов, в выплате налогов, в выполнении воинского долга, участии в голосовании, лояльном отношении к власти, заинтересованности в политической информации и др.

В свою очередь, сама политическая система подвержена особому воздействию правящей элиты, принимающей политические решения, которые далеко не всегда обусловлены общественными потребностями и интересами (так вьетнамская и афганская войны велись не по воле американского и советского народов).

Функции гос-ва.

Формы правления.

Тема 1

1. Политическая мысль древнего мира Древний восток, древняя греция, Рим
2. Политическая мысль эпохи средневековья и эпохи Возрождения
3. Политическая мысль нового времени ( Гобс, Гегель, Маркс, Фурье, Жан-Жак Руссо)

1. Политическая мысль древнего мира Древний восток, древняя греция, Рим

Политическая мысль Древнего Востока

На Востоке особо крупный вклад в развитие представлений о государстве и праве внесли Индия и Китай. При всем своеобразии их политических идей (индийская мысль за исключением трактатов об искусстве управления - артхашастр, носящих в основном светский характер, сугубо религиозна и мифологичная, а китайская мысль - рационалистична) обе системы отразили общественный и политический строй, покоящийся на так называемом азиатском способе производства. Для него характерны: верховная собственность государства на землю и эксплуатация свободных крестьян - общинников посредством налогов и общественных работ. Типичной государственной формой стала восточная деспотия. Большое распространение получили патерналистические представления о власти. Монарх был связан только обычаем, традицией. При этом подчеркивалось, что цель государства - общее благо, царь- отец подданных, которые не вправе предъявить ему какие-либо требования. Правитель ответственен перед богами, а не перед людьми. Политическая мысль Востока проникнута верой в мудрость старых установлений и традиций, в их совершенство.

Древняя Индия дала нам буддизм, самую древнюю мировую религию, проповедующую цикл перерождений души человека через страдания. Именно там возникла кастовая система деления общества (существовало 4 касты: брахманы – мудрецы и философы, кшатрии - воины, вайшьи – земледельцы и ремесленники, шудры – слуги ).

1) Особое место в истории древнеиндийскойполитической мысли занимает трактат под названием “Артхашастра “ (“Наставление о пользе”). Его автором считается брахман Каутилья.

“Артхашастра” - это наука о том, как следует приобретать и сохранять власть, другими словами, наставление по искусству правителя. Его рассуждения о искусстве управления свободны от теологии, рационалистичны и реальны.

Цель общества заключается в благе всех живых существ. Общее благо не рассматривалось сквозь призму интересов личности, прав человека. Оно понималось как сохранение созданного божественным провидением общественного порядка, который достигается исполнением каждым человеком его дхармы. Однако дхарма не действует сама по себе без принуждения.

Царь, объявленный наместником богов, заставляет подданных подчиняться дхарме с помощью наказания- данды. Слабый царь стремится к миру, а сильный – к войне. И благо человека состоит в подчинении власти царя, это его священный долг.

Против некоторых положений конфунцианства (предопределенности судьбы) выступили моисты (представитель Мо-цзы), призывавшие человека оказывать помощь другим, жить в соответствии с принципами всеобщей любви в мире без войн и насилия.

Другое направление политической мысли – легисты выступили за строгие регламенты, соблюдение законов, наказания. Их представитель Шан Ян ( 400 –338 годы до нашей эры ) считал, что государство – это война между правителями и подданными, что людей нужно постоянно контролировать. Чиновники вынуждены были сдавать государственные экзамены, подтверждая свою компетентность. В области промышленности и торговли царила государственная монополия. Шан Ян считал, что народ – простой материал, из которого можно делать что угодно, ослабление народа ведет к усилению государства, главная его цель состояла в укреплении военной мощи государства. В конце концов, он пал жертвой собственных законов, так как хозяин постоялого двора отказал ему в ночлеге (закон запрещал ночевать на постоялом дворе незнакомым людям) и его убили разбойники.

Наконец, даосизм (представитель Лао-цзы – У1 –У века до нашей эры) говорил о том, что все подчиняется естественному закону самих вещей – дао. Человек не должен вмешиваться в этот закон и менять его, так как, в конечном счете, справедливость все равно восторжествует, и слабые со временем станут сильными. А кто попытается изменить ход событий, потерпит неудачу. Это вызвало к жизни парадоксальное утверждение – человек должен ничего не делать, ни во что не вмешиваться. Основной метод правления – недеяние, уход от политической жизни. Именно это приводит к стабильности, порядку и благополучию.

· На содержание политической идеологии Др. Востока сказались прежде всего традиционализм общинной жизни. Именно традиционализм определил то, что в общественном создании сохранились пережитки мифов.

· Основой политико-правовой мысли выступало религиозно-мифологическое мировоззрение, унаследованное от родового строя. Религия отводилось ведущее место (Правили в основном жречество). Политико-правовые учения Древнего Востока оставались сугубо прикладными. Главное содержание их составляли вопросы, касающиеся искусства управления, механизма осуществления власти и правосудия.

· На формирование политико-правовой мысли Древнего Востока большое влияние оказывала мораль, поэтому многие концепции представляют собой этико-политические доктрины, а не политико-правовые концепции. (Примером может служить Конфуцианство как более этическая чем политико-правовая доктрина).

Социально-политические теории Древнего Востока являлись сложными идеологическими образованиями, состоящими из религиозных догм, моральных представлений и прикладных знаний о политике и праве.

Исторические условия возникновения политических теорий Древнего Востока. Религиозная мифология как основа ранних политических идей и доктрин. Особенности политической мысли Древней Индии: брахманизм, буддизм, джайнизм, индуизм.

Общество: господство патриархального натурального хозяйства, государственная собственность на землю и общинное землевладение, крайне медленное развитие индивидуальной частной собственности. Локальные (или речным) цивилизации земледельческого типа. Основная масса населения -крестьяне, объединенные в сельские общины. Патриархальные сельские общины ограничивали инициативу человека, удерживая его в рамках вековых обычаев. Главенствующее место в политическом сознании занимали мифы о божественном, сверхъестественном происхождении общественных порядков. С чем связаны традиции обожествления существующей власти и ее предписаний. Политические учения состоявли из религиозных догм, моральных представлений и прикладных знаний о политике.

Зачатки идеологии брахманизма - Ведах II (тысячелетия до н.э.,):

1. Деление общества на четыре варны (сословия), – варна жрецов (брахманы), варна воинов (кшатрии), варна земледельцев, ремесленников и торговцев (вайшьи) и низшая варна (шудры) Члены первых трех варн считались полноправными общинниками. У них в подчинении находились шудры.

2. Догмат о перевоплощении душ, душа человека после смерти будет блуждать по телам людей низкого происхождения, животных и растений либо, если он провел праведную жизнь, возродится в человеке более высокого положения или в небожителе. Поведение человека оценивали в зависимости оттого, как он выполняет предписания

дхармы – культовые, общественные обязанности, установленные для каждой варны. Брахманам предписывалось изучение Вед, руководство народом и обучение его религии; кшатриям полагалось заниматься военным делом. Вайшьи должны были обрабатывать землю, пасти скот и торговать. Шудры – служение этим (трем) варнам со смирением”, Цель - обосновать кастовый строй и привилегии наследственной знати, оправдать подневольное положение трудящихся. Брахманы претендовали на то, чтобы государи признали верховенство религиозного закона над светским.

Буддизм. сформировался в VI–V вв. до н. э борьбе против жреческой религии. Основателем - Сиддхартха Гаутама, прозванный Буддой(просветленным). Идея освобождения человека от страданий, причиной которых являются мирские желания. Условие - выход человека из мира и вступление его в монашескую общину,отказ от семьи и собственности, от предписаний своей варны. Социальные требования буддизма сводились к уравнению каст в религиозной сфере и не затрагивали основ общественного строя.

Джайни?зм—VI век до н. э. -ненанесение вреда всем живым существам в этом мире. Самосовершенствовании души для достижения всеведения, всесилия и вечного блаженства. Всякая душа, преодолевшая телесную оболочку, оставшуюся от прежних жизней, и достигшая нирваны, называется джиной. Любое существо является индивидуальной и вечной душой. Когда душа полностью освобождается от сансары (достигает мокши), она может достичь всеведения (божественного сознания). Но для этого необходимо быть аскетом. Целью джайнизма является открытие истинной природы души человека.

Индуи?зм — совокупность религиозных традиций и философских школ, возникших на Индийском субконтиненте и имеющих общие черты. Веды и Упанишады.

Дхарма — морально-нравственный долг, этические обязательства.

Сансара — круговорот рождения и смерти, вера в перевоплощение души после смерти в тела животных, людей, богов.

Карма — вера в то, что порядок перерождений определяется совершёнными при жизни поступками и их последствиями.

Мокша — освобождение из круговорота рождения и смерти.

Йога в различных её направлениях.

Осознание своего единства с Богом

Достижение совершенного умиротворения

Полная свобода от материальных желаний

“Артхашастра” (“Наставления о пользе”) - брахман Каутилья. III в. н. э.

Воспроизводит положения брахманизма о кастовых предписаниях, о необходимости обеспечения закона дхармы суровыми наказаниями, о превосходстве жречества над другими сословиями, его монополии на отправление религиозного культа. В полном соответствии с постулатами брахманизма авторы проводят идеи господства наследственной знати и подчинения светских правителей жрецам. В то же время авторы трактата отводили главную роль в законодательной деятельности государю. Высшей силой обладает царский указ. На первый план в “Артхашастре” выдвинута идея сильной централизованной царской власти. Государь предстает здесь неограниченным самодержавным правителем. Каутилья рекомендует царям руководствоваться в первую очередь интересами укрепления государства, соображениями государственной пользы и не останавливаться, если того требуют обстоятельства, перед нарушением религиозного долга. Основное внимание -практическим рекомендациям по управлению государством.

Ве?ды — сборник самых древних священных писаний индуизма на санскрите. Существует четыре Веды:

Основные категории - понятия благородного мужа, человеколюбия и правил ритуала. Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные мужи (по моральным качествам и знаниям) во главе с государем – “сыном неба”. Именно по нравственным критериям выдвигать на государственную службу.

Главная задача благородных мужей – воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие. (попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, а также справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами). Перенесенные в сферу политики, эти принципы должны были послужить фундаментом всей системы управления. Государю вменялось в обязанность относиться к подданным, как к своим детям. Описание идеального общества Конфуций конкретизировал в учении о правилах ритуала, которым отводилась роль нормативной системы государства. Конфуций был решительным противником управления на основе законов. “Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться (от наказаний) и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится”. Необходимость в государственном управлении отпадет вообще, если правила ритуала будут всеми соблюдаться.

Даосизм - Лао-цзы, VI в. до н.э. “Дао дэ цзин” (“Книга о дао и дэ”).

В основе учения лежит понятие “дао” (буквально –путь). - правильный жизненный путь человека или народа, соответствующий велениям неба Дао – источник всего существующего, бесконечный поток естественного возникновения и смены всех явлений. Человеку оно предстает в виде сверхъестественного закона, управляющего миром.

Причина недостатков - отход от первоначальной простоты, от мудрости к знаниям.

Даосизм осуждает гордыню, проповедует средний достаток и умеренность. Мудрый государь, правит страной при помощи метода недеяния, т.е.

воздерживаясь от активного вмешательства в дела членов общества Лао-цзы порицал современных ему правителей за то, что они слишком деятельны, устанавливают много налогов и запретительных законов, ведут бесконечные воины.

Мо-цзы (приблизительно 479–400 гг. дон. э.) – основатель школы моистов. Критика правления наследственной аристократии, осуждали замещение государственных должностей по принципам происхождения и родства. Все люди равны перед божественным небом. Источником мудрости являются не врожденные добродетели и не чтение книг, а знания, почерпнутые из жизни простого народа. Способности человека к государственному управлению определяются его деловыми качествами – желанием служить простолюдинам, усердием в делах и т. п.

Идеальной организацией власти - государство с мудрым правителем во главе и отлаженной исполнительской службой. Для полного единства государства - насаждать единомыслие, искоренять вредные учения и поощрять доносы. Поддерживать данный порядок следовало при помощи наказаний и наград, соразмерных совершаемым поступкам. Таким образом, в концепции моизма идеи равенства были фактически отброшены; концепция завершалась восхвалением деспотически-бюрократического государства, исключавшего всякую возможность не только участия народа в управлении, но и обсуждения им государственных дел.

Легисты - Шан Ян , трактат “Шан цзюнь шу”(“Книга правителя области Шан”) - отстаивали интересы имущественной и служилой знати. Отказались от традиционных моральных трактовок политики и разрабатывали учение о технике отправления власти. Успеха в политике достигает только тот, кто знает обстановку в стране и использует точные расчеты. Отстаивали частную собственность. Идеологи легизма намечали провести комплекс реформ. В области управления -сосредоточить всю полноту власти в руках верховного правителя, лишить наместников властных полномочий и превратить их в обыкновенных чиновников. Намечалось также упразднить передачу должностей по наследству. На административные посты Шан Ян рекомендовал выдвигать в первую очередь тех, кто доказал свою преданность государю на службе в войске. Чтобы обеспечить представительство зажиточных слоев в государственном аппарате, предусматривалась продажа чиновничьих должностей. Шан Ян предъявлял к чиновникам лишь одно требование – слепо повиноваться государю.

Шан Ян преследовал цель поставить граждан под непосредственный контроль государственной власти, установить единые для всего государства законы. Отношения между властью и народом Шан Ян рассматривал как противоборство враждующих сторон. В образцовом государстве власть правителя опирается насилу и никаким законом не связана.

Возникновение политической мысли уходит своими корнями в глубокую древность. Этот процесс неразрывно связан со становлением первых государств как особой организации власти. Человечеству нужно было затратить почти два тысячелетия опыта государственного управления обществом, прежде чем сложились возможности первых теоретических обобщений и выводов относительно политической жития как особой сферы общественных отношений. Формирование политической мысли в Древнем Востоке связано с той стадией развития общества, когда появляется классовая дифференциация и возникает государственность.

Содержание работы
Содержимое работы - 1 файл

Политология.docx

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

ФАКУЛЬТЕТ ЗАОЧНОГО ОБУЧЕНИЯ

КАФЕДРА ИСТОРИИ И ФИЛОСОФИИ

шифр зачетной книжки 100002

студентка группы 10 ГУ ______________Семикина Маргарита Игоревна

Проверила: доцент ______________Войченко Наталья Викторовна

  1. Политические идеи Древнего Египта……………………………………………….4
  2. Политические идеи Древнего Вавилона…………………………………………….7
  3. Политическая мысль Древнего Китая………………………………………………..10

Список используемой литературы…………………………………………………… ……..18

Возникновение политической мысли уходит своими корнями в глубокую древность. Этот процесс неразрывно связан со становлением первых государств как особой организации власти. Человечеству нужно было затратить почти два тысячелетия опыта государственного управления обществом, прежде чем сложились возможности первых теоретических обобщений и выводов относительно политической жития как особой сферы общественных отношений. Формирование политической мысли в Древнем Востоке связано с той стадией развития общества, когда появляется классовая дифференциация и возникает государственность.

В своем возникновении политическая мысль повсюду у древних народов - египтян, индусов, китайцев, вавилонян, персов, греков, евреев римлян и других - берет начало из мифологических источников. В III-II тысячелетиях до н. е. мышление людей еще находилось во власти мифологических представлений об окружающем мире. Мифы существовали у всех народов. До сих пор в мифах мы находим ответы человека доклассового общества на многие вопросы ее жизни мифах о происхождении мира и человека существует две идеи. Это идея созидания, то есть создания Вселенной, Земли, растительного и животного мира, в том числе и человека сверхъестественной силой или существом, и идея развития мира из какого бесформенного состояния - хаоса, мрака, воды, яйца. Мифологические представления об окружающем мире отразились и на политической мысли: в ее основе была идея божественного первоисточника политических порядков. Правда, взаимоотношения земных и небесных властителей трактовались по-разному.

Одним из истоков мировой политической мысли считаются политические воззрения древних египтян. Ранние древнеегипетские взгляды на политику и мироустройство выражались преимущественно в мифологических представлениях: о божественном происхождении властных отношений; о космосе, который в отличие от хаоса, упорядочен богами; о земных порядках, которые должны отвечать воле богов; о правде, справедливости и месте человека в мире, предопределенных богами. В соответствии с мифическими и религиозными воззрениями древних египтян правду, справедливость и правосудие олицетворяла богиня Маат.

Судьи носили изображение этой богини и считались ее жрецами. Божественный характерземной власти (фараонов, номархов, жрецов и чиновников) и официально одобренных правил поведения, в том числе и основных источников тогдашнего права (обычаев, законов, судебных решений), означал, что все они должны соответствовать требованиям Маат. Со временем слово “маат” приобретает общее название и воплощает понятие природно-божественной установки справедливости, которой должны соответствовать все действия судей-жрецов и любые положения тогдашнего права – обычаев, законов, административных решений, иных официально одобренных правил поведения.

Эти ранние представления дошли до нашего времени в виде надписей на внутренних стенах пирамид, в папирусных свитках, саркофагах, в сохранившихся и поныне надписях на стенах пирамид, в различных гимнах в честь фараонов, в древних литературных памятниках – “Поучение Птахотепа” (XXVIII в. до н.э.), “Жизнеописание вельможи Уны” (XXVI в. до н.э), “Распоряжение в Коптосе” (XXV в. до н.э.), “Поучение Гераклеопольского царя своему сыну” XXIII до н.э.), “Поучение Аменемхета I” (XX до н.э.), “Речение Ипусера” (XVIII до н.э.), “Летопись Тутмоса III” (XV до н.э.), “Книга мертвых” (II тыс. до н.э.), “Предписание о служебных обязанностях верховного сановника” (XV в. до н.э.), многочисленных мифах времен Среднего, Нового и Позднего царств (XXI-VI вв. до н.э.), а также трудах древнегреческих историков – Геродота, Плутарха, Диодора Сицилийского (V-I) в до н.э. [3]

Творцом мира, всего живого на земле, верховным царем и отцом других богов считался бог солнца Ра, который со временем стал отождествляться с Амоном. Ра властвовал над богами и людьми тысячелетия, а затем передал царствование своим наследникам-богам: Осирису, Изиде, Сету, Гору и др., от которых по преданию произошли земные фараоны, правившие по Геродоту одиннадцать тысячелетий.

Вначале в Древнем Египте существовало несколько десятков разрозненных государств, которые к середине IV тыс. объединились в два царства – Верхний и Нижний Египет, а через 5-6 столетий – в единую централизованную восточную деспотию во главе с самодержцем-фараоном в центре и его помощниками-номархами в регионах. Соответственно усиливается культ бога Ра и фараонов, которые с середины III тыс. до н.э. провозглашают себя его сынами – единодержавными земными богами мудрости, которые “освещают землю больше солнечного диска, дают жизнь, дыхание, пищу всем подданным”.

Авторы “поучений” и других памятников древней египетской мысли усиленно обосновывали божественность государственной власти, восхваляли египетскую деспотию, исходили из необходимости общественного неравенства людей, оправдывали насильственные действия по установлению божественного порядка Они представляли общество в виде пирамиды, вершиной которой являются боги и фараоны, а подножие – ремесленники, крестьяне, общинники и рабы. Между ними размещались жрецы, знать и чиновники. Египетские мыслители высказывали пожелания не злоупотреблять властью, преодолевать в себе корыстные устремления и побуждения, уважать старших, не грабить бедных, не обижать слабых.

В “Поучении Птахотепа” – одном из древнейших египетских политико-религиозных документов – раскрываются политические воззрении верхушки египетских правителей. Птахотеп – один из виднейших представителей египетской знати, занимавший пост министра (джати), делится своими мыслями о принципах управления обществом и страной. Он обосновывает культ фараона, как прямого потомка небесных богов. Никто не должен стремиться внушать страх, кроме бога и фараона, – поучает Птахотеп. Он убежден в необходимости общественного неравенства. Для него человек, низший по своему положению в обществе – плохой, высший – ценный, благородный.

“Низшие” должны относиться к “высшим” с покорностью и смирением. По мнению Птахотепа, повиновение рабов должно быть безусловным, а наказание – жестким и быстрым. Что же касается “низших”, но свободных людей, то по отношению к ним Птахотеп призывает “высших” не быть заносчивыми, не унижать их и не вредить им. В “Поучении Птахотепа” подчеркивается естественное равенство всех свободных (“нет рожденного мудрым”) и обосновывается необходимость соответствия поведения человека принципу “ка” – своеобразному критерию добродетельного и справедливого поведения. В “Поучении Гераклеопольского царя своему сыну”, наряду с многочисленными восхвалениями богов и божественной власти фараона, содержится призыв не делать ничего несправедливого и противозаконного, ибо только таким поведением можно добиться милости богов в загробной жизни. Правитель характеризуется как человек, “ творящий правду” и стремящийся к справедливости. Обращаясь к своему сыну-наследнику, автор “Поучения” (царь Ахтой) советует ему: “ Возвышай твоих вельмож, и да делают они твои законы”.[11]

Приведенные положения о справедливости и законах отражают воззрения (во многом идеализированные) господствующих кругов древнеегипетского общества, заинтересованных в изображении существовавших порядков как божественных и справедливых, вечных и неизменных. Действительность, разумеется, была весьма далека от подобных идеализированных представлений. Об этом свидетельствуют широкие народные выступления против знати. В “Речении Ипусера” говорится об одном таком движении (1750 г. до н.э.), в котором приняли участие низы общества и рабы. Описывая гражданскую войну низов против верхов, Ипусер, будучи сам вельможей, сетует на происшедшие “ страшные перемены”, содеянные “беззаконниками”. Ипусер с горестью упоминает, в частности, о том, что судебные палаты были разграблены и разрушены, а хранящиеся в них свитки законов выброшены на улицу и растоптаны. Такое противоположное отношение к законам со стороны знати и восставших низов весьма характерно: то, что для одних представляло справедливость и порядок, для других было олицетворением ненавистного строя.

Принципы социального устройства и правила управления обществом в Древнем Египте оказали воздействие на дальнейшее развитие политической мысли. Знаменитое учение Платона об “идеальном государстве” базируется на “пирамидальной социальной структуре общества”, похожей на египетскую. Идеалы общественной жизни Древнего Египта, требования, предъявляемые обществом к свободному египтянину, запечатленные четыре с половиной тысяч лет назад на пирамиде Хеопса и сохранившиеся на ней до наших дней, представляют интерес и сегодня. Среди них: “Если ты стал велик, после того, как был мал, если ты стал богат, после того, как был беден, не скупись, ибо все богатства достигли тебя как дар Божий”. “Твои мысли не должны быть ни высокомерны, ни унижены. Если ты возбужден – успокойся: человек приветливый преодолевает все препятствия”. “Не сей страха среди людей, ибо господь воздаст тебе в той же мере”.[10]

К числу древнейших политико-правовых документов относятся " Законы из Эшнунны" –небольшого государства, располагавшегося недалеко от Вавилона две тысячи лет до н.э. В этом документе дается яркая характеристика социальной структуры государства Эшнунны: царь, наместник, богатый торговец или ростовщик “ тамкар”, свободный человек, ремесленник, раб, а также раскрываются имущественные и правовые отношения между ними. Законы показывают, в частности, полное бесправие рабов: так, при их транспортировке должны были использоваться путы, колодки и клейма; рабы и даже их дети практически не могли стать свободными людьми.

Характер власти и законов ярко выражен в древне-вавилонском политико-правовом памятнике “Законах Хаммурапи, Царя Вавилона” (XVIII в. до н.э.). Интересна история этого документа. В 1901 г. французская археологическая экспедиция, исследуя г. Сузы (к востоку от Вавилона), обнаружила базальтовый столб, со всех сторон покрытый клинописью. На самом верху столбы был изображен Хаммурапи. Он стоял перед троном, на котором восседал легендарный, верховный бог Вавилона – Мардук. В руках Хаммурапи был жезл – символ судебной власти, врученной самим богом. Подразумевалось, что свод законов передан Хаммурапи самим богом. (Традиция “передачи” Законов Бога к доверенным лицам с "Неба", либо посредством “божественного озарения” "пророков"– широко распространена в истории различных религий).

Изображая свое законодательство как осуществление воли богов, Хаммурапи провозглашал: “По велению Шамаша, великого судии небес и земли, да сияет моя справедливость в стране, по слову Мардука, моего владыки, да не найдут мои предначертания никого, кто бы отменил их”. [10]

“Законы Хаммурапи” состоят из 282 статей, полностью сохранилось 247. Некоторые статьи удалось восстановить по документам библиотеки ассирийского царя Ашурбанипала. Сборник “ Законов Хаммурапи” не представляет собою систематической обработки действующего законодательства, и название “ кодекса” приложимо к нему только в относительном смысле. Это – не что иное, как приведение в известный порядок случаев из судебной практики, взятых из древне-вавилонского гражданского и уголовного права.

Нормы древне-вавилонского права формулировались также, как решение частного случая, казуса. Такая форма изложения называется казуальной. Авторы “ Законов Хаммурапи” стремились группировать статьи по их содержанию, но строгого различия между правом уголовным, гражданским или процессуальным они не проводили. Главными источниками кодекса были судебные решения самого Хаммурапи и высших судов вообще. “Законы Хаммурапи” свидетельствуют о значительной хозяйственной активности древне-вавилонского общества: продажа земли и строений, аренда пахотного поля и сада, наем быков для работы в поле, заклад имущества при сделках найма – денежного и натурального – все это подробным образом регламентируется в кодексе. Для наиболее распространенных сделок, например, купли-продажи предусматривались “гарантии”: продажа должна была производиться в присутствии свидетелей, предусматривалась смертная казнь за продажу чужой собственности без ведома хозяина. (В условиях малоземелья в Древнем Вавилоне условия аренды были очень тяжелыми: от 1/3 до 1/2 того, что может принести поле. Проценты по займу денег составляли до 20 годовых).

Читайте также: