Отражение греческих мифов в современности реферат

Обновлено: 04.07.2024

Понятие мифа во многом контекстуально. Многое в его понимании зависит от того, каково его место в контексте, в какое смысловое поле оно включено, в какой понятийной системе функционирует и на какую познавательную цель ориентировано, Отсюда и множество его характеристик, широта и противоречивость спектра его определений.

Целью данной работы является рассмотрение значения мифов древности в современной культуре.

1. Значение мифов для древнего мира

Человечество, на ранней стадии развития, в форме мифов и преданий пыталось дать ответы на глобальные вопросы: как появился мир, возникла природа, животные и люди, тайны рождения и смерти. Также большое место занимают мифы о культурных достижениях людей: добывании огня, изобретения ремесел, земледелие и т.д. Миф служит для оправдания определенных общественных установлений, для санкционирования определенного типа верований и поведения. Таким образом, миф — это не первоначальная форма знания, а особый вид мировоззрения, специфическое образное представление о явлениях природы и коллективной жизни. Основным принципом решения мировоззренческих вопросов в мифологии был генетический, то есть объяснение первоначала мира, происхождения природных и общественных явления сводилось к рассказу о том, кто кого породил. Как, например, в “Теогонии” Гесиода, “Илиаде” и “Одиссее” Гомера, и Книге Бытия у древних евреев.

Главное значение мифов состоит в том, что они были нацелены на установление гармонии между миром и человеком, природой и обществом, обществом и индивидом, и таким образом обеспечивали согласие человеческой жизни.

Мир мифа всегда целостен, он есть мир, мир непрерывный и мир целый, где каждое воздействие на любую из составляющих влечёт за собой изменение всех других элементов. В то же время миф дискретен. Любой эпос говорит лишь о значимых событиях, опуская события малозначащие и маловажные. Точно так же география мифа дискретна, так как все события в мире Мифа происходят в опорных точках пространства, прочие же места для Мифа значения не имеют. Эту особенность мифологического сознания можно считать источником некоторых анахронизмов в мифе. Например, друид Мирддин Эмрис может жить раньше легендарного короля Артура, одновременно с ним и быть учителем этого героя, и жить через сотню лет после смерти Артура. То же происходит и с другими историческими личностями – бардом Талиесином. Нас это может коробить, но эти анахронизмов естественны для мифа. В конце концов, миф живёт по своим собственным законам, и, поскольку некоторая историческая личность органично вписывается в ткань Мифа, постольку она, эта личность, обязана пребывать там, а не в тех местах и временах, которые им назначили. Всякий человек, живущий в Мифе, относится к миру как к единому целому. Такова основная черта, отличающая сознание мифологическое от нашего, обыденного и прагматичного. Вне мира не существует ничего. Следовательно, и человек не существует вне мира. Однако мир человека – не только всё окружающее, это ещё и род, и земля, где он рождён. Человек вне рода – не человек. Он даже не животное, ибо всякое животное тоже существует внутри своего рода. Человек, не способный перечислить своих предков до четвёртого колена, достоин осмеяния. Человек, не гордящийся своими славными предками, не достоин доброго слова.

Нужна помощь в написании эссе?

Мы - биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Род человека неотделим от мира. Род человека – это и славные предки тоже, но главное – это родовая удача, это все те, кто стоят за спиной героя и поддержат его в трудное время. Поэтому любой человек Мифа, отвечая на вопрос “Как тебя зовут?”, скажет: “Люди зовут меня таким-то из рода таких-то, из земли такой- то”. Мир действует на человека не только непосредственно, через физические воздействия типа зимних морозов или летней жары. Воздействие мира Мифа существенно шире, поскольку всякое проявление внешнего мира содержит, кроме видимых явлений (ворон уселся на ветку священного дуба, собака лает на пустое место) ещё и некий тайный смысл. Отсюда следует твёрдая убеждённость человека Мифа в том, что по полёту птиц можно предсказать будущее, что уроненное с пиршественного стола подбирать никак нельзя и так далее. Отсюда следуют личные и массовые видения, которые посещали людей слишком часто для того, чтобы рассказы о них можно было считать пустой выдумкой малограмотных хронистов.

2. Значение мифов древности для современного мира

Интерес к мифам древнего мира не угасает на протяжении многих столетий. Значение мифов в современном мире неоценимо, они дают нам возможность узнать и изучить образ жизни древних людей, способ их мышления, их культуру. Мифы помогают нам погрузится в фантастический мир древнего человека.

В этих условиях выбор и ориентация личности раскрепощается и, следовательно, используя условность, она может достигать высокой гибкости, что, например, почти недоступно религии. Миф, очеловечивая явления окружающего мира, сводит их к человеческим представлениям. На этой почве становится возможной конкретно-чувственная ориентация человека, а это один из самых простых способов упорядочивания его деятельности.

Мифология часто используется в XX веке как усилитель ценностей, обычно за счет их гипертрофирования и фетишизации. Миф позволяет заострять тот или иной аспект ценности, гиперболизировать ее, а, следовательно, подчеркивать и даже выпячивать.

Зачастую в обыденной речи употребляются имена, названия, образные выражения, заимствованные из древнегреческой мифологии. Говорят о “титанической борьбе”, “яблоке раздора”, “паническом страхе”, “олимпийском спокойствии”, “ахиллесовой пяте”. Употребляя эти метафоры, многие не в состоянии точно объяснить их первоначальный смысл, так как не знакомы с образами древнегреческой мифологии. Знание античной мифологии совершенно необходимо преподавателям истории, языка и литературы, философии, искусствоведческих дисциплин, а также студентам соответствующих специальностей.

Знакомство с содержанием мифологии не только расширяет кругозор, но одновременно доставляет и художественно-эстетическое наслаждение читателю. В свое время Маркс писал: “Мужчина не сможет снова превратиться в ребенка, не впадая в ребячество. Но разве его не радует наивность ребенка. И почему детство человеческого общества там, где оно развилось всего прекраснее, не должно обладать для нас вечной прелестью, как никогда не повторяющаяся ступень? Бывают невоспитанные дети и старчески умные дети. Многие из древних народов принадлежат к этой категории. Нормальными детьми были греки. Обаяние, которым обладает для нас их искусство, не находится в противоречии с той ступенью, на которой оно выросло”.

Заключение

Миф – это понятие имеет в обыденном и культурном языке три значения: 1) древнее предание, рассказ; 2) мифотворчество; 3) особое состояние сознания, исторически и культурно обусловленное. Мифология коренится не в сознании человека, а в его отношении к миру, в системе ценностей, в механизмах социальной регуляции поведения, формах и способах мировидения. Носителями политических мифов вполне могут быть и современные образованные люди.

Нужна помощь в написании эссе?

Мы - биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Миф, верят ли в него в буквальном смысле или нет, воспринимается с религиозной серьезностью либо как исторический факт, либо как мистическая истина. Типичная тема мифа трагична, а его персонажи склонны сливаться со стабильными личностями сверхъестественного характера. Два божества, в какой-то степени подобные друг другу, становятся отождествляемыми; они превращаются в одного бога с двумя именами. Эти имена могут становиться простыми эпитетами, связывающими этого бога с различными культами. С другой стороны, миф, по крайней мере, в его наиболее значительном виде, это постижение естественных конфликтов, человеческого желания, расстроенного нечеловеческими силами, вражеским гнетом или противоположными желаниями; это история рождения, страсти и поражения, наступающего со смертью, которая является уделом всех людей.

могла повлиять на большую Европу?. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . стр. 3.

Глава 2. Изучение античной мифологии через античную историю. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .стр. 12.

Глава 1. Чем маленькая народность могла повлиять на большую Европу?

Тем, кто интересуется историей культуры, литературой и искусством, знакомство с греко-римской мифологией совершенно необходимо. Ведь, начиная с эпохи Возрождения, художники и скульпторы стали широко черпать для своих произведений сюжеты из сказаний древних греков и римлян. Придя в любой из художественных музеев, неискушенный посетитель оказывается в плену прекрасных, но зачастую непонятных ему по содержанию произведений великих мастеров русского изобразительного искусства: картин П. Соколова (“Дедал, привязывающий крылья Икару”), К. Брюллова (“Встреча Аполлона и Дианы”), И. Айвазовского (“Посейдон, несущийся по морю”), Ф. Бруни (“Смерть Камиллы, сестры Горация”), В. Серова (“Похищение Европы”), скульптур таких выдающихся мастеров, как М. Козловский (“Ахилл с телом Патрокла”), В. Демут-Малиновский (“Похищение Прозерпины”), М. Щедрин (“Марсий”). То же самое можно сказать и о некоторых шедеврах западноевропейского искусства, будь то “Персей и Андромеда” Рубенса, “Пейзаж с Полифемом” Пуссена, “Даная” и “Флора” Рембрандта, “Муций Сцевола в лагере Порсенны ”, Тьеполо или структурные группы “Аполлон и Дафна” Бернини, “Пигмалион и Галатея” Торвальдсена, “Амур и Психея” и “Геба” Кановы.

Греко-римская мифология столь глубоко проникла в русскую литературу, что человеку, читающему стихотворения А.С. Пушкина (особенно ранние) и неосведомленному о мифологических персонажах, не всегда будет ясен лирический или сатирический смысл того или иного произведения. Это справедливо в отношении стихов Г.Р. Державина, В.А. Жуковского, М.Ю. Лермонтова, басен И.А. Крылова и других. Все это лишь подтверждает замечание Ф. Энгельса о том, что без того фундамента, который был заложен Грецией и Римом, не было бы и современной Европы. Сильнейшее влияние, которое оказала античная культура на развитие всех европейских народов, таким образом, не подлежит сомнению.

Почему же именно мифы небольшого греческого народа, который пытался осмыслить все происходящее вокруг него, легли в основу общечеловеческой культуры и обладают столь притягательной силой и так глубоко проникли в представления и образ мыслей современного человека, что он, не отдавая себе в этом отчета, в самой обыденной речи говорит о сизифовом труде (имея в виду бессмысленное, бесполезное времяпрепровождение), о титанических усилиях и гигантских размерах (а ведь титаны и гиганты - порождения богини Земли, боровшейся с греческими богами), о паническом страхе (а это проделки бога Пана, любившего наводить безотчетный ужас на людей), об олимпийском спокойствии (которым обладали древние боги-обитатели священной горы Олимп) или о гомерическом смехе (это безудержный громовой смех богов, описанный поэтом Гомером). К общепринятым сравнениям можно отнести и уподобление могучего и сильного человека Геркулесу, а смелой и решительной женщины - амазонке. Художников, поэтов, скульпторов привлекала прежде всего глубина и художественность мифических образов. Но, по-видимому, не только в этом следует искать объяснение той силы воздействия на людей, которую несла в себе греческая мифология. Она возникла как попытка древних объяснить появление жизни на земле, причины стихийных явлений природы, перед которыми человек был бессилен, определить его место в окружающем мире.

Само создание мифов было первым шагом человека к творчеству и познанию самого себя. Постепенно из отдельных сказаний, зародившихся в различных областях греческой земли, сложились целые циклы о судьбах героев и покровительствующих им богах. Все эти легенды, мифы и песни, исполнявшиеся странствующими певцами-аэдами, с течением времени объединялись в большие эпические поэмы, такие, как “Илиада” и “Одиссея” Гомера, “Теогония” и “Труды и дни” Гесиода и множество других, не дошедших до нашего времени. Великие древнегреческие поэты-драматурги V века до нашей эры - Эсхил, Софокл, Еврипид - строили свои трагедии на материале древних сказаний о богах и героях.

Древние греки были деятельным, энергичным народом, не боявшимся познавать реальный мир, хотя он и был населен враждебными человеку существами, вселявшими в него страх. Но безграничная жажда познания этого мира пересиливала страх перед неизвестной опасностью. Приключения Одиссея, поход аргонавтов за золотым руном - это запечатленные в поэтической форме все те же стремления узнать как можно больше о той земле, на которой обитает человек. В своих поисках защиты от страшных стихийных сил греки подобно всем древним народам, прошли через фетишизм - веру в одухотворенность мертвой природы (камней, дерева, металла), который потом сохранился в поклонении прекрасным статуям, изображавшим их многочисленных богов. В их верованиях и мифах можно заметить и следы анимизма и самых грубых суеверий первобытной эпохи. Но греки довольно рано перешли к антропоморфизму, создав своих богов по образу и подобию людей, при этом наделив их непременными и непреходящими качествами - красотой, умением принимать любой образ и, самое главное, бессмертием. Древнегреческие боги были во всем подобны людям: добры, великодушны и милостливы, но в то же время зачастую жестоки, мстительны и коварны. Человеческая жизнь неизбежно кончалась смертью, боги же были бессмертны и не знали границ в выполнении своих желаний, но все равно выше богов была судьба - Мойры - предопределение, изменить которое не мог никто из них. Таким образом, греки, даже в участи бессмертных богов усматривали их сходство с судьбами смертных людей. Так, Зевс в “Илиаде” Гомера сам не вправе разрешить исход поединка героев Гектора и Ахилла. Он вопрошает судьбу, бросив жребий обоих героев на чаши золотых весов. Чаша со жребием смерти Гектора опускается вниз, и вся божественная власть Зевса бессильна помочь его любимцу. Доблестный Гектор погибает от копья Ахилла, вопреки желанию Зевса, в согласии с решением судьбы. Мы можем увидеть это и у римского поэта Вергилия. Описывая в “Энеиде” решающий поединок троянского героя Энея с италийским вождем Турном, поэт заставляет верховного бога римлян Юпитера, “уровняв стрелку весов”, бросить оба жребия сражающихся на чаши. Чаша со жребием Турна идет книзу, и Эней страшным ударом меча поражает своего противника.

Боги и герои греческого мифотворчества были живыми и полнокровными существами, непосредственно общавшимися с простыми смертными, вступавшими с ними в любовные союзы, помогавшие своим любимцам и избранникам. И древние греки видели в богах существа, у которых все, свойственное человеку, проявлялось в более грандиозном и возвышенном виде. Безусловно, это помогало грекам через богов лучше понять себя, осмыслить собственные намерения и поступки, достойным образом оценить свои силы. Так, герой “Одиссеи”, преследуемый яростью могущественного бога морей Посейдона, цепляется из последних сил за спасительные скалы, проявляя мужество и волю, которые он способен противопоставить разбушевавшимся по воле богов стихиям, чтобы выйти победителем. Древние греки непосредственно воспринимали все жизненные перипетии, и поэтому и герои их сказаний проявляют ту же непосредственность в разочарованиях и радостях. Они простодушны, благородны и одновременно жестоки к врагам. Это - отражение реальной жизни и реальных человеческих характеров древних времен. Жизнь богов и героев насыщена подвигами, победами и страданиями. Горюет Афродита, потерявшая горячо любимого прекрасного Адониса; мучается Деметра, у которой мрачный Аид похитил любимую дочь Персефону. Бесконечны и непереносимы страдания титана Прометея, прикованного к вершине скалы и терзаемого орлом Зевса за то, что он похитил божественный огонь с олимпа для людей. Окаменевает от горя Ниоба, у которой погибли все ее дети, сраженные стрелами Аполлона и Артемиды. Погибает герой троянской войны Агамемнон, предательски убитый своей женой сразу же после возвращения из похода. Величайший герой Греции - Геракл, избавивший людей от многих чудовищ, кончил свою жизнь на костре в страшных страданиях. Многострадальный царь Эдип в отчаянии от совершенных им по неведению преступлений, выколов себе глаза, скитается со своей дочерью Антигоной по греческой земле, нигде не находя себе покоя. Очень часто эти несчастные несут кару за некогда совершенные их предками злодеяния. И хотя все это заранее предопределено, они сами себя наказывают за содеянное ими, не ожидая кары богов. Чувство ответственности перед самим собой за свои поступки, чувство долга по отношению к близким и к родине, характерные для греческих мифов, получили дальнейшее развитие в древнеримских легендах. Но если мифология греков поражает своей красочностью, разнообразием, богатством художественного вымысла, то римская религия бедна легендами. Религиозные представления римлян, которые, по существу, являли собой смесь различных италийских племен, сложившихся путем завоевания и союзных договоров, содержали в своей основе те же исходные данные, что и у греков, - страх перед непонятными явлениями природы

Для изображения мифологического сюжета в своих композициях я выбрала вертикальный формат листа. Художник, когда выбирает такой формат обычно хочет изобразить одно событие, но рассмотренное пристально-подробно.

Лист 1. Идеей первой композиции стал начальный сюжет мифа, когда мать Адониса, превратившись в дерево, через несколько месяцев родила своего сына. Меня удивил такой исход событий, я решила запечатлеть этот момент, где дерево укачивает свое новорожденное дитя. На первом плане растительная местность, на которой стоит олень, а на втором плане я поместила дерево-мать с Адонисом. Как-бы не выделяя их, чтобы не бросались сразу в глаза. На третьем плане, сквозь деревья, просвечивает солнце, которое радуется появившемуся новому чуду.

В своей композиции я использовала технику гуаши. Эту работу я выполнила в теплом колорите, так как оно показывает светлое и радостное событие. Теплые оттенки в работе позволили мне передать, что природа хорошо относится к появлению Адониса.

Лист 2. Идея второго моего листа послужило такое событие из мифа, когда Афродита нашла Адониса. Афродита решила отдать Адониса на воспитание Персефоне и забрать, когда он повзрослеет. На листе прекрасно виден момент, как Афродита передает из своих рук в руки Персефоны маленького Адониса.

Композиция построена так же, как и на первой работе, на фоне природы. На первом плане я выделяю двух богинь и подчеркиваю, что они из разных миров. Что Афродита ступает по зеленой местности, а Персефона по чёрной. Зеленый символизирует жизнь, что всё цветет, растет и развивается. Чёрный же означает смерть, что вся жизнь замерла и больше не оживет. На заднем плане я выделяю природу, что она живет и до сих пор её жизнь не замирает ни секунду. Этим я хотела показать, что жизни гораздо больше в мире, чем смерти. Черная земля берет свое начало из пещеры, которая является, по моему замыслу, входом в подземное царство Аида. Оттуда явилась Персефона, чтобы забрать по уговору Адониса.

Для композиции я выбрала теплый колорит, чтобы передать, что это событие не трагичное или счастливое, что оно просто обычное, не примечательное для всех окружающих.

Лист 3. Идеей третьей композиции послужила кульминация мифологического сюжета. У этого мифа несколько вариантов смерти Адониса. Самые популярные из них – эти две кульминации. Первая – когда Артемида тоже влюбилась в Адониса, но видя, как он испытывает любовь к Афродите, наслала на него кабана. И вторая – когда муж Афродиты узнал о похождения своей возлюбленной, то от злости превратился в вепря и напал на Адониса. На композиции я изображаю бесстрашную битву между юношей и вепрем-кабаном. Раз Адонис очень любил охоту, то когда он увидел такого большого и свирепого чудовища, он нацелил на него свою стрелу. Зверь тоже направил свою открытую пасть на врага.

На переднем плане происходит схватка, а на заднем природа будто замерла, будто ждет, чем все может кончиться. Природа позади выполнена в теплых оттенках.

Художники XX века активно обращались к теме мифологии Древней Греции, каждый из них по-своему изображал мифологические сюжеты. Многообразие стилей представлено в их работах: романтизм, модерн, импрессионизм, экспрессионизм, символизм, примитивизм, сюрреализм, метафизическая живопись, наби, авторский стиль боторизм и другие. Все работы очень индивидуальны, интересны.

Мифы со своими сказочными волшебными сюжетами настолько захватывающи, что вдохновляли многих художников, в разные эпохи. Нет характерного, единственного стиля для написания мифологических сюжетов. Единственное, что объединяет работы многих художников, – это сами сюжеты. Например, миф о похищении Европы, на мой взгляд, один самых востребованных, он встречается в работах Валентина Серова (1910 г), Пьера Боннара (1919 г), Анатолия Слепышева (1977 г), Фернандо Ботера (1995, 1998 г), как в начале столетия, так и на его исходе. Все эти работы так же выполнены в разных стилях.

Любовь – это основополагающее чувство, величайшая ценность и во времена Древней Греции и в наши дни. Возможно, поэтому любовная тема в мифах Древней Греции так любима художниками XX века.

Даже сегодня, в начале XXI столетия, греческие мифы сохраняют привлекательность. Хотя эти древние истории порой проявляются в странных трактовках, тем не менее, нельзя не признать того, что и нынешние творцы черпают вдохновение и сюжеты из образного наследства, оставленного нам древнегреческой цивилизацией.

Список литературы

Оглавление
Файлы: 1 файл

Реферат - Древнегреческая мифология - копия.docx

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

Государственное образовательное учреждение высшего

Институт космических и информационных технологий

Кафедра этики, эстетики и культуры

студент КИ09 – 02б

2. Древнегреческая мифология как отражение представлений древних греков об устройстве мира………………………………………………………………9

2.1. Общая характеристика греческой мифологии………………………9

2.2. Доолимпийский период………………………………………. 12

2.3. Боги и демоны греческой мифологии………………………………14

2.4. Олимпийский период……………………………………………. 16

Список используемой литературы…………………………………………….20

Миф - это понятие имеет в обыденном и культурном языке три значения: 1) древнее предание, рассказ; 2) мифотворчество, мифологический космогенез; 3) особое состояние сознания, исторически и культурно обусловленное. Миф не может быть рассказом чисто историческим,
поскольку на стадии мифологического мышления то, что говорится,
еще не отделено от того, о чем говорится [7].

Древние греки, создавая мифы, пытались объяснить те необъяснимые явления природы и всего окружающего мира. Для них молнии, тучи, дождь, засуха были этим самым необъяснимым. И для того чтобы заполнить пробелы своего незнания древние люди создают мифы, где каждое явления соотносится с богом. А почему именно с богам? Возможно, боги представляли собой нечто могущественное и непобедимое – стихии, природные явления. По сути, обычный человек не может тягаться с бурей, торнадо, надвигающейся грозой, поэтому древние люди создают богов которые за все за это отвечают.

"Мы будем рассматривать миф так, как если бы он представлял собой оркестровую партитуру, переписанную несведущим любителем, линейка за линейкой, в виде непрерывной мелодической последовательности; мы же пытаемся восстановить его первоначальную аранжировку" [5;70]. С чего начинаются мифы? Практически все мифы похожи друг на друга, изначально созданный первый миф является основой других мифов. Если рассматривать каждый миф по отдельности то можно найти общие черты: создание мира, вознесение богов, потомки богов и завершение мифа. Рассмотрим каждую часть в отдельности.

В вознесении богов тоже есть общие черты. Так, например, в греческой мифологии Зевс сверг своего отца Крона. В исландской мифологии Один и его братья убивают великана Имира и из его тела создали горы, скалы, траву и т.д. Как правило, главным среди богов являлся тот бог, который отвечал за более значимое или страшное природное явление. В древнем Египте это был Осирис – Судья мертвых, в Греции Зевс – бог грома и молний, в Японии Аматэрасу – солнечная богиня.

Далее боги спускались на землю в виде простых смертных, связывают себя с каким-нибудь смертным и возвращаются обратно в свое обиталище. После таких союзов и рождались полубоги. Самые известные из них Геракл и Гильгамеш. Как правило, дети богов становились героями, осуществляли подвиги.

Обычно мифы заканчиваются какой-нибудь историей, грустной или радостной. И в каждом мифе описан исход всего мира и жизни человеческой.

Рассмотрим особенности мифологического сознания на примере мифа об Эдипе. Эдип по неведению убивает своего отца и женится на своей матери. Важно при этом, что он становится царем и что отец его был царь. Вот первая характерная черта архаического мифа: ритуальное убийство престарелого царя, ветхого жреца - этому посвящена огромная книга Дж. Фрейзера "Золотая ветвь". Ритуальное убийство царя связано с культом умирающего и воскресающего бога – в мифологическом сознании Эдип и отец его Лай суть две стадии одного человека, это и есть умирающий и воскресающий бог-царь. А что такое соитие с матерью? Как говорили в древней Руси, "Богородица - мать-сыра земля": земля, мать - это олицетворение плодоносящего начала и одновременно субститут царской власти как овладения матерью-родиной. Ведь Эдип, овладев Иокастой, своей матерью, тем самым овладел городом Фивы, стал царем Фив. Почему же Эдип ослепил себя? В мифе об Эдипе действует особая диалектика зрения как слепоты и слепоты как зрения. Об этом хорошо пишет Я. Э. Голосовкер. Эдип видел своего отца, видел свою мать, но тем не менее совершил все эти поступки, а слепой старецандрогин провидец Тиресий знал всю эту историю заранее от начала до конца. Стало быть, внешнее зрение ничего не стоит. Так пусть же его не будет вообще. И Эдип выкалывает себе глаза, чтобы отныне видеть все внутренним зрением. Итак, в мифе об Эдипе слились и аграрный миф, и миф об умирающем и воскресающем боге. Убийство отца и инцест - явления поздние, то есть поздним является их осознание как чего-то ужасного. В обществе с эндогамией инцест был обычным делом. А первые люди вступали в инцест в силу обстоятельств; с кем же еще было им вступать в связь, ведь больше, кроме них, никого не было? Леви-Строс же вообще считал, что главное в мифе об Эдипе совсем другое - вопрос, заданный мифологическим сознанием: как рождается человек, от одного человека или от двух? Современные представления о том, как рождается человек, - очень поздние, все мифологические герои рождаются каким-нибудь экзотическим, с нашей точки зрения образом: из головы отца, от наговора, от укуса какого-то насекомого и так далее. Наконец, они просто вырастают из земли. Леви-Строс обращает внимание на то, что Эдип был хромой, ведь ему в детстве перерезали сухожилия, и на то, что в имени его отца Лая (что значит "левша") кроется намек на то, что нечто не в порядке с конечностями. Леви-Строс толкует это как остатки архаического представления о том, что человек вырос из земли, а весь миф об Эдипе, как пробуждающееся любопытство к тому, как же это происходит на самом деле, в этом, по Леви-Стросу, и смысл Эдипова комплекса, который он тоже считает частью мифа об Эдипе, ибо миф не знает времени[6].

    1. ДРЕВНЕГРЕЧЕСКАЯ МИФОЛОГИЯ КАК ОТРАЖЕНИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ ДРЕВНИХ ГРЕКОВ ОБ УСТРОЙСТВЕ МИРА

2.1. Общая характеристика греческой мифологии

При рассмотрении греческой мифологии в развитии в пределах каждого отдельного мифа устанавливаются и прослеживаются разновременные рудименты (т. е. остатки прежних эпох), которые сосуществуют с ферментами нового, возникающего в сюжете мифа. Например, в мифе о рождении Афины Паллады в полном вооружении из головы Зевса, проглотившего свою забеременевшую супругу Метиду, можно различить остатки фетишистских представлении и каннибализма, предшествовавшие развитому патриархату, примат мужского индивидуума над женским и символику мудрости верховного божества — свидетельства патриархата, наконец, гротеск, свойственный времени распада общинно родовой формации и начальному периоду греческой классики.

Один и тот же мифологический мотив может и составлять основное содержание мифа, и играть второстепенную роль. Для эпохи последовательного зооморфизма отождествление солнца с быком является центральным содержанием мифа о солнце, так же как совиный вид Афины Паллады — основное в содержании мифа. Но в гомеровской мифологии в связи с тем, что центральное содержание мифа о солнце для этого времени было уже антропоморфическим, солнце, воплощенное в быке, стало рудиментом. Аналогичен по своему происхождению рудиментарный характер совоокости Афины Паллады у Гомера с изменением основного содержания мифа.

Греческая мифология в ее наиболее развитом, т.н. классическом, состоянии представляет собой мифологию героическую, а не стихийно-демоническую (эти два типа мифологии относятся к хтонической мифологии). Героическая микология связана с периодом патриархата, однако, в ней прослеживаются главнейшие типы хтонических рудиментов. Это, прежде всего генетические рудименты, указывающие нахождение: Ахилл — сын морской богини, Ио — дочь аргосской реки Инах и др. Субстанциальные рудименты основаны на отождествлении разного рода предметов или существ: луна — корова, солнце — бык, Инах - река и царь Аргоса и др. Многочисленны ипостасные элементы: Агамемнон — ипостась Зевса; Ифигения — ипостась Артемиды и т.д. Огромное количество рудиментов имеет метаморфозный, или оборотнический, характер: Зевс вступает в брак с Данаей в виде золотого дождя, с Семелой — в виде грома и молнии, с Европой — в виде быка и др. Из иконографических рудиментов (т.е. относящихся к внешнему виду определенного мифологического персонажа) в мифах фигурирует змеиный хвост у Кадма, рот и копыта у Пана, совиные глаза у Афины, коровьи у Геры и т.д.

Читайте также: