Особенности христианской риторики реферат

Обновлено: 05.07.2024

Содержание

Введение…………………………………………………………………………….2
1. Общая характеристика риторики эпохи Средневековья……………………. 3
2. Схоластическая риторика……………………………………………………….8
3. Особенности византийской риторики…………………………………………12
Заключение………………………………………………………………………. 19
Список использованной литературы……………………………………………..22

Прикрепленные файлы: 1 файл

Риторика.doc

1. Общая характеристика риторики эпохи Средневековья……………………. 3

2. Схоластическая риторика………………………………………………………. 8

3. Особенности византийской риторики……………………… …………………12

Список использованной литературы…………………………………………….. 22

B качестве одной из основных образовательных наук риторика была заимствована римлянами, приспособлена к нуждам римского общества и усовершенствована как учебный предмет в сочинениях филолога Марка Теренция Варрона (116-27 до н.э.); оратора и государственного деятеля Марка Туллия Цицерона (106-43 до н.э.); но в особенности первого профессора римской риторики, создателя педагогической теории Марка Фабия Квинтилиана (35-100 гг н. э.). После работ Квинтилиана, а позже византийских и римских ученых Гермогена Тарсийского (160-225), Аффония Антиохийского (IV в.), Либания (314-393), блаженного Августина (354-430), Присциана (VI в.) и др., риторика сложилась как устойчивая система научных понятий.

В истории средневековой риторики разделяют две географическо- исторические области: византийскую риторику и западноевропейскую. Между ними можно найти много общего, но существуют и свои особенности в каждой области. Этой теме и посвящена наша работа.

1. Общая характеристика риторики эпохи Средневековья.

Современное мышление начинает с дефиниции предмета: прежде чем рассуждать, необходимо договориться, о чем рассуждать. Зрелая античная мысль обрела, в свое время, в дефиниции мощный механизм сохранения накопленного опыта, возникших идей, набор однозначно употребляемых терминов. Античные дефиниции были предметом заучивания и растолковывания в школе, легко передавались от поколения к поколению. Итоги умственной работы античности в изменившейся общественной и духовной обстановке при переходе к средним векам, выжили благодаря организованным системам дефиниций с их внутренней установкой на системность, заложенной в структуре каждой отдельной дефиниции. Борьба христианства с язычеством повлекла за собой во многих областях жизни и культуры частичное вытеснение греко-римских навыков поведения и осмысления жизни библейскими; но это никак не коснулось роли дефиниций.

Христианство, изменив облик жизни и культуры, не поколебало, а упрочило роль логической дефиниции. Чем более ортодоксальной, регламентированной, стабилизированной становится церковная доктрина, тем охотнее она выражает себя в системных дефинициях. От века к веку кристаллизуется характерный стиль катехизиса, руководства по догматическому богословию, по моральному богословию и т. п.

Таким образом, дефиниция как содержательная форма мышления обеспечивала непрерывное преемство элементарных форм культуры на переходе от античности к средневековью. Благодаря ей, христианская вера могла сделать себя пригодной для новой социальной роли в качестве верховной санкции средневекового порядка, в качестве принятого всеми, обязательного для всех авторитета, обращающегося уже не к душам новообращенных, как в первохристианские времена, но к обществу как целому. Христианская вера стала теологией, т. е. перевела себя на язык дефиниций. Ее язык стал поистине общим языком, на котором могли объясниться между собой различные сферы средневековой культуры теология, право, риторика.

По этому принципу позднеантичная и средневековая риторика описывала все на свете, в том числе и самое себя. Нисходящая система дефиниций, стройно движущаяся oт первопринципа к родовому понятию, от рода к виду, от вида к подвиду, от подвида к конкретному явлению, была единственно научным способом, в то время, приводить материал в логический порядок. Она так же была одновременно репрезентативным, парадным оформлением мысли, отвечавшим идеализированному образу общественной иерархии; она апеллировала и к рационализму эпохи, и к авторитаризму эпохи. И латинский Запад и Византия знали аналогичные явления.

Таково было в средневековую эпоху сквозное единство культурного типа, проявляющееся в том, как шли друг другу навстречу самые, казалось бы, несхожие составные силы культур античной и средневековой.

Христианская проповедь впитала в себя многие философские и религиозные учения своей эпохи. Наряду с философским и религи­озным синкретизмом новое учение творчески осваивает и пропаган­дистские системы уходящего мира, в том числе риторику.

Ранняя христианская риторика, выраженная публицистикой, прежде всего в устной, а затем в письменной форме, является важной и наименее изученной частью античного публицистического наследия. В курсе мировой журналистики христианская проповедь рассматривается не в религиозном, а в публицистическом аспекте - как форма ораторского искусства. Точкой отсчета этой темы является начало длившегося три с лишним года общественного служения Иисуса Христа - 30 год. Особенность изучения ораторского мастерства Христа заключается прежде всего в том, что, в отличие от всех остальных изучаемых ораторов, Христос не написал собственноручно ни одной строчки. Речения Иисуса, так называемые логии, долгое время сохранялись в устной традиции вытверженных на память афоризмов и рассказов. Его речи записаны ближайшими учениками и собраны в четырех Евангелиях: от Матфея, от Марка, от Луки, от Иоанна.

Главная цель проповеди Христа состояла в том, чтобы научить людей истинным и нелицемерным понятиям о Боге, воспитать любовь к ближнему, не только просветить ум, но и очистить сердце. В общем виде Христос излагает Свое учение в Нагорной проповеди (5-6 главы Евангелия от Матфея), где, помимо трансформации ветхозаветных законов, предлагается идеальная модель поведения человека. В дальнейшем Христос развивает и конкретизирует высказанные здесь принципы. Его проповеди носят исключительно практический характер.

Логии Иисуса, запечатленные в Евангелиях, коренным образом отличаются от речей героев деяний в греко-римской биографии или историографической литературе. "Чисто семиотической формой на­зидания являются знаменитые евангельские макаризмы (так назы­ваемые заповеди блаженства): "Блаженны нищие духом, ибо им принадлежит царство небесное. Блаженны плачущие, ибо они уте­шатся. Блаженны кроткие, ибо они унаследуют землю.

Своим ученикам Иисус нередко говорит методические, долгие проповеди (например, прощальная речь в 14-16 главах Евангелия от Иоанна), в беседах с простыми людьми предпочитает краткие задушевные речи (например, Евангелие от Матфея, 19, 16-21; от Луки, 7, 40-50).

Для лучшего и образного понимания Своих речей Христос использует притчи, которые отличаются простотой и наглядностью. Притчи были близки слушателям, поскольку имели местный характер, сообразный как с историей и обычаями иудейского народа, перед которым проповедывал Христос, так и с профессиональной деятельностью людей: земледелием, рыболовством, скотоводством, виноделием и т.д.. Образ­ная символическая форма позволяла сделать содержание многознач­ным и, следовательно, более универсальным и менее дидактичным.

Речь Христа исключительно проста и доступна. Он никогда не стремился к внешней красоте речи, не использовал вспомогательные ораторские приемы, но говорил легко, непринужденно и даже безыскусно, несмотря на использование образных выражений и метафор. Многие свои проповеди Христос дополнял различными чудесами: исцелением больных, воскрешением умерших. Эти чудеса служили прежде всего доказательством одной из главных тем проповедей Иисуса - того, что с верой можно получить от Бога все просимое.

Само слово "евангелие" (благовестие) не имело первоначально в представлении христиан специфического значения писанного произведения. Существование устного "благовестия" отразилось и в первых христианских сочине­ниях, в частности в посланиях Павла" 1 . "Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое", — утверждает апостол Христов (1:6—7,11). И далее: "В день, когда по благовествованию моему, бог будет судить тайные дела человеков. " (2:16).

Ясно видно, что для автора посланий евангелие — не писание, а проповедуемое странствующими пророками "благовестие" о Христе и его миссии.

Преимущественно устный характер проповеди нового религиоз­ного учения определил его взаимодействие с традициями позднего античного красноречия. Роль проповедив истории христианства вообще была исключительно велика. В своем классическом виде она сводилась к цитированию евангельской перикопы и разъясняла ее смысл. Естественно, что ранняя монологическая проповедь была направлена к увещеванию, разъяснению, возвещению истины, то есть имела дидактические цели.

После окончания земного служения Христа (33 год) христианская публицистика приобретает не только устный характер (проповедь), но и письменный (послания). В Новом Завете мы видим развитие христианской публицистики в Деяниях святых апостолов, написанных евангелистом Лукой, и в Посланиях апостолов Иакова, Петра, Иоанна, Иуды (тезки предателя), Павла.

1. Возникновение и расцвет духовного красноречия в IV в.

2. Христианское проповедничество Европы (западная ветвь)

3. Восточная ветвь духовного красноречия (Византия)

4. Ораторское искусство Древней Руси

Список использованных источников

Средние века - это тысячелетний период в истории европейской культуры между античностью и Возрождением. "Средними", т.е. "срединными", "промежуточными", их назвали мыслители эпохи Возрождения, считавшие, что после крушения Римской империи наступила полоса культурного одичания. Но сегодня к средневековью можно относиться как к эпохе утверждения и торжества христианской веры. Именно она сделала человека лично ответственным за свою жизнь, за все мысли и деяния. Можно сказать, что христианство - это фундамент, на котором основывалась вся европейская средневековая цивилизация, и человек той эпохи, каким бы разным на протяжении средневековой культуры ни был, к какому бы сословию ни принадлежал, прежде всего был христианином.

Но средневековый человек во многом еще оставался язычником. Христианские и варварские представления сосуществовали и боролись в его душе и мировосприятии. Поэтому христианская церковь, пытаясь утвердить свое господство, использовала для этой цели любые средства, и, прежде всего, религиозное проповедничество, которое в классический период античности отсутствовало. Проповедник в средние века и является наиболее типичным оратором, а риторика становится "служанкой богословия".

"Золотым веком" духовного красноречия считается IV ст. Именно в этот период христианство стало государственной религией Римской империи. Однако начало столетия не предвещало ничего хорошего приверженцам новой веры. Так, в 303-304 гг. один за другим последовали 4 указа императора Диоклетиана, объявлявшие христианству настоящую "войну". Но уже в 311 г. за несколько дней до смерти император Галерий опубликовал эдикт, который предоставлял христианам свободу вероисповедания при условии, что они будут молить своего Бога здоровье императора. Летом313 г. императоры западной и восточной империй совместно издали эдикт, признававший равные права христианства между другими религиями. Постепенно в период с 313 по 324 гг. другие указы обеспечили христианской церкви привилегированное положение. Такая религиозная политика императорской власти в отношении данной религии имела далеко идущие планы. Именно христианству предстояло стать новой официальной идеологией, способной объединить общество и воспрепятствовать распаду государства (при императоре Константине (285-337) империя вновь стала единой). Церковь заняла положение духовного блюстителя державы, издавна привыкшего жить, повинуясь ясным и четко сформулированным законам. В связи с этим возникла необходимость внятно изложить основные принципы своего вероучения, причем на языке, привычном интеллектуалам империи. С этой целью стали организовываться религиозные диспуты, на которых ораторы-христиане должны были доказывать истинность нового учения и тем самым окончательно поколебать авторитет уходящего язычества.

Однако в ходе богословских споров разногласия возникали и в среде самих христианских проповедников. Причиной этому была борьба между традиционным христианством и различными ересями, и главным оружием в этой борьбе было слово. В IV в. наиболее принципиальная полемика разгорелась между приверженцами Никейского символа веры (в 325 г. в г. Никое произошел "вселенский" собор епископов, на нем были сформулированы главные постулаты христианского учения) и сторонниками епископа Ария (арианство - течение в христианстве и IV-VIвв.; ариане не принимали основной догмат официального христианства, согласно которому Бог-сын единосущен Богу-отцу). В разногласия церковников все чаще вмешивалась светская власть: императоры поддерживали то одну, то другую сторону, довольно часто меняя свои пристрастия. В некоторые периоды времени в этой полемике принимали участие не только церковники, но и простые граждане империи. Рынки, площади, перекрестки наполнились, по свидетельству очевидцев, спорящими. "Хочешь узнать о цене на хлеб - отвечают: "Отец больше Сына"; спрашиваешь, готовали баня, говорят: "Сын произошел из ничего".

В 337 г. произошло событие, имевшее большое значение для будущего христианства: империя снова была поделена на две части. Император, воцарившийся на Востоке, стал активно поддерживать ариан. В этих условиях от прежних взглядов отреклось большинство епископов. К середине столетия ариане все больше укрепили свои позиции, а многие епископы, исповедующие Никейский символ веры, были отправлены в изгнание (например, Афанасий Александрийский отправлялся в ссылку 15 раз). Невольным спасителем православного христианства оказался император Юлиан Отступник. Он симпатизировал язычеству и уравнял в правах все религии. Борьба христианства с ересями его абсолютно не интересовала, поэтому все изгнанники получили возможность вернуться на свои прежние места.

Особенности исторического развития Западной и Восточной империй постепенно начали приводить к расхождениям между христианскими церквями Запада и Востока. Эти процессы особенно усилились в Vв. Римские папы претендовали на главенствующее положение в христианском мире, в Византии им противостояли константинопольские патриархи. Соперничество между этими церковными организациями стало источником повой полемики по вопросам догматики и культа. В результате этого духовное красноречие средних веков разделилось на западное (европейское) и восточное (византийское).

Одним из самых выдающихся представителен западной ветви духовного красноречия был Аврелий Августин (Блаженный) (354-430 гг.). Он родился в г. Тагасте (Северная Африка). Иго мать - св. Моника - была христианкой и оказывала на сына огромное духовное влияние, отец же оставался язычником, Августин в отрочестве учился в Карфагене (столице римской Африки) главной науке того времени - риторике, без овладения которой невозможно было участвовать в общественной жизни, выступать в суде, торгуя, по словам Августина, "красивой ложью" и "победоносной болтливостью". Там же в 374 г. он начал преподавать риторику и стал одним из самых известных ораторов. В своей "Исповеди" Августин вспоминает, что участвовал в состязаниях драматических поэтов, но особую притягательность таил в себе форум, где, по его словам, он был бы осыпан похвалами тем больше, чем искуснее он врал. Через некоторое время Аврелий приезжает в Италию, где продолжает преподавать риторику.

После десятилетнего пребывания в манихейской общине Августин покинул ее и стал неоплатоником, а затем под влиянием проповеди епископа Амвросия Медиоланского, у которого он принял крещение в З87 г., - христианином. Тут стоит вспомнить, что еще в ранней юности, ознакомившись с Библией, Августин с высокомерием ритора осудил ее за темноту суждений и косноязычие. Ему показалось, что истина не может быть преподана столь некрасиво. Теперь же необработанность и безыскусность Писания произвели на него совсем другое впечатление. Августин понял, что высшая истина только выигрывает от простоты изложения. После этого он стал указывать на Библию как источник и духовного, и светского знания, в частности риторики. Возвратившись в Африку, Аврелий продал все свое имущество и обосновался с группой христиан в Тагасте, чтобы в бедности вести молитвенную жизнь.

В 391 г. епископ североафриканского города Гиппона, вняв просьбам верующих, рукоположил Августина в священническийсан, азатем доверил и проповедь. Вскоре Августин стал его ближайшим полноправным помощником, а в 395 г. унаследовал епископскую кафедру. До самой смерти он вдохновенно проповедовал и яростно боролся против еретических течений своего времени.

Предметом постоянных забот Августина Блаженного было обращение языческой мудрости, произведений древних авторов на утверждение и культурное обогащение христианства. Августин не изжил до конца и не мог изжить в себе человека, воспитанного на лучших достижениях античности. Будучи прославленным своим благочестием и аскетизмом епископом Гиппона, в одном из своих писем он напишет любопытную вещь, рассуждая об апокрифическом Евангелии, в котором описывается вознесение Христа на небо в сопровождении ветхозаветных пророков и патриархов. К сонму вознесенных вместе Христом Августин Блаженный хотел бы приобщить Платона, Цицерона и Вергилия, которые предчувствовали, по его мнению, Бога-спасителя, "Не только среди ораторов и поэтов, которые презирали и выставляли на посмешище своих фальшивых богов и их деяния, были исповедовавшие единого Бога. Но и среди тех, кто заблуждался относительно почитания Бога и воздавал хвалу м upу, а не его Создателю, были, без сомнения, люди, которые жили честно, подавали прекрасный пример чистоты, бескорыстия, воздержаниям. Обращает на себя внимание тот факт, что к числу этих "праведников" Августин причисляет и оратора Цицерона. Но это неудивительно, ведь епископ считал, что для религиозного образования и понимания достоинств христианской литературы необходимо знакомство с грамматикой, риторикой, диалектикой, математическими науками,историей. Эти дисциплины не уводят от познания Священного Писания, но, напротив, приводят к нему. Таким oбpaзом, целью риторики является обязанность познания истины как постижения сути теоцентризма.

Главная заслуга Блаженного Августина в том, что он попытался, осуществить синтез античной культуры и христианства, без которого новая религия никогда бы не стала общеевропейской, а потом и мировой.

Начало практического формирования византийского духовного красноречия относится к IV в. У его истоков стоят такие знаменитые ораторыипроповедники, как Василий Великий, Иоанн Златоуст, Григорий Назианзин и Григорий Нисский.

Подъем христианского ораторскогоискусства Византии можнообъяснить двумя причинами:

во-первых, обострением борьбы между язычеством и побеждавшим его христианством, которое постепенно стало оказывать всё большее влияние на политическую и духовную жизни империи;

во-вторых, общим "падением" образованности, результатом которого стало снижение воспитательного значения литературы и театра; в связи с этим особое значение приобрела живая речь с се приёмами прямого и эмоционального обращения к человеку, массе.

Особое место в оформлении восточной ветви духовного красноречия занимают "три великих каппадокийца" - Василий Кесарийский, прозванный "Великим", Григорий Назианзин и Григорий Нисский.

Именно во время их активной деятельности (70-90 гг. IV в.) приходится окончательное утверждение господства христианства (православия), последние его крупные столкновения с язычеством, острая внутрицерковная борьба, стимулировавшая разработку догматических вопросов, развитие жанра христианской проповеди.

На Каппадокию всегда смотрели как на достаточно дикую, отсталую и малокультурную область Византии. Ее жителей считали людьми по-деревенски медлительными, замкнутыми, неразговорчивыми, от бедности завистливыми и жадными. Здесь редко появлялись образованные интеллектуалы, тем более такие, которые могли бы снискать себе сколько-нибудь значительную известность на общеимперской арене. Каппадокийские риторы традиционно были предметом всеобщих насмешек за их косноязычие и плохое произношение. Но к середине IV в. положение заметно изменилось. В городах Каппадокии сложилась немногочисленная, но весьма влиятельная культурная элита; распространение христианства лишь укрепило ее положение. Особенность мировоззрения этих людей заключалась в отсутствии сильной связи с античными традициями и слепой привязанности к старому наследию. Это обстоятельство позволило им более критично воспринимать предшествующие культурные достижения и гибко приспосабливать их к насущным потребностям. Знаменитый "каппадокийский кружок" состоял из церковных деятелей, родившихся в семьях убежденных христиан с длительной традицией приверженности новой вере, которые с полной религиозной убежденностью и высокой богословской подготовкой могли использовать для нужд церкви все необходимое и пригодное из огромного античного наследия.

Фактическим главой кружка был Василий Кесарийский (329 - 379 гг.) - крупнейший церковный деятель эпохи, во многом подготовивший и обеспечивший победу православия в Византийской империи. Он родился в богатой семье, образованной и глубоко религиозной, подвергавшейся преследованиям еще при императоре Диоклетиане. Из четырех его братьев лишь один стал врачом, остальные, в том числе и Василий, - епископами. Будучи сыном ритора, он с детства готовился унаследовать ту же профессию. После школы своего отца Василий учился в Кесарии Палестинской, Константинополе, Афинах. Вскоре он стал одним из лучших мастеров риторики. Его отличали точность и четкость стиля, выработанные при написании судебных речей, составлением которых Василий занимался по возвращении на родину. Его характер и вкус, умеренный и сдержанный, предрасполагали к восприятию традиций антиохийской школы с ее аттицизмом, требовавшим четкости и ясности изложения.

В 60-е гг. Василий круто меняет свой образ жизни. Острый душевный кризис стал причиной того, что он резко порвал со своим прошлым и стал аскетом. После посещения монашеских обителей Египта, Сирии и Палестины Василий по возвращении в Каппадокию создал свой тип общежительной обители. В 370 г. его избрали епископом Кесарии. Именно на этом посту проявились способности Василия как политика и талантливого организатора, отличавшегося практическим умом, колоссальной работоспособностью, крепкой хозяйственной хваткой, твердостью и властностью характера. За несколько лет он завоевал авторитет больший, чем любой другой малоазийский епископ того времени. По существу, Василий стал главой православия на востоке и способствовал его утверждению в Византии. За это он и получил прозвище "Великий".

Вклад Василия Kecaрийскoroв развитие византийского духовного красноречия велик: как систематизатор он жестко и определенно разделил христианские речи" на экзегетические (толкование Писания), катехитические (морально-наставительные) и панегирические.

К экзегетическим сочинениям Василия принадлежит знаменитый "Гексамерон" - "Шестоднев" (девять бесед на шесть дней творения), пользовавшийся огромной популярностью в средневековом мире - как в Западной Европе, так и на Руси. Именно это произведение знаменует собой новый этап в становлении христианской мысли. Оно свидетельствует о способности Василия смело использовать для обоснования христианской доктрины огромное наследие античного естественнонаучного знания и умении опереться как на неоплатонические идеи, так и на традиционные теории (Аристотель), поставив при этом превыше всего веру. Уже в этих беседах проявляются характерные черты риторического стиля Василия Кесарийского: простота и серьезность тона, расчленение материала, облегчающее его понимание (каждая беседа, кроме преамбулы и заключения, распадается на небольшие разделы; четко поставленные вопросы и ясные отпеты). Остроумные житейские сравнения (из области домостроения, кораблестроения или из жизни купцов, странников), антитезы, метод доказательства от противного - таковы приёмы, которыми блестяще владел Василий.

В эт ой работе мы рассмотрим основные особенности риторики средневековья на примере двух культур – византийской и западной.

1 . Византийская риторика

1.1. Религиозно-нравственные основания риторики

Авторитет церкви, безусловно возросшая активность гражданского общества, основанная на христианских началах ответственности личности, народной и государственной соборности, привели в Византии к значительному снижению роли армии в вопросах престолонаследия по сравнению с поздней эпохой Римской империи.

Другая, столь же часто встречающаяся в византийских источниках идея справедливости имеет весьма мало общего со взглядами на этот предмет античных философов. Это не моральная справедливость Платона, полагавшего, что справедливо то, что способствует всестороннему раскрытию человеком данных ему от природы способностей, это не естественная справедливость Аристотеля, устанавливающая некое статус-кво в человеческом обществе, это и не рациональная справедливость стоиков, почитавших справедливым то, что способен охватить рациональный ум человека.

1.2. Особенности риторики этого периода

Византия унаследовала от античности теорию риторики, однако теперь красноречие базировалось на новом смысле - христианстве. Относительно стиля, то господствующим был азианизм .

Основоположником византийской риторической теории считается Гермоген Тарсийский (II-III тыс. н. э. ). Он первым покинул Аристотелей взгляд на риторику как "прикладную логику". Ему приписывают корпус фундаментальных произведений из 5-ти частей - "Искусство риторики", был очень популярен в Византии до ее упадка. Хотя на самом деле полностью этот сборник сложился лишь в VI в.

Наиболее значительный вклад в развитие и совершенствование христианской риторики сделал так называемый " Каппадокийский кружок". Представители этого кружка - Василий Кесарийский, Григорий Нисский , Григорий Богослов - прекрасно знали античную литературу, риторику и философию.

Василий Кесарийский (примерно 330-379 гг.) Получил риторическое образование в Афинах. Затем усовершенствовал ясность и точность своего стиля в силу профессии логографа, которой занимался довольно длительное время. Образцом для него долгое время оставался Либаний и Антиохийская риторическая школа. В 370 г.. Василий вернулся в Каппадокию, где был избран епископом Кесарии . На этом посту он всеми средствами способствовал утверждению христианства, за что был потом прозванный Великим.

Василий считал, что христианский оратор должен знать античную риторику, но брать у язычников только то, что подходит христианским добродетелям, отвергая восхваление пороков.

В соответствии с этим Василий выбирает не азианского , а аттический стиль для своих речей. Ведь задача христианского оратора - не впечатлить, а убедить слушателя в истинности учения. Однако слушатель должен "через видимое познать невидимое", поэтому образы и сравнения его речей символические, продуманные и вместе с тем доступны. Христианская тема величественная сама по себе, поэтому не требует дополнительного украшения. Все усилия проповедника должны быть направлены на то, чтобы проповедь была усвоена. Поэтому Василий требовал, чтобы паства во время речи перебивала его и спрашивала о том, что осталось непонятным.

Расцвет христианской риторической прозы достигает своей кульминации в IV в. в творчестве антиохийского проповедника Иоанна, которого за красноречие прозвали Златоустом (344-407 гг.). Иоанн был учеником Либания . Либаний сожалел, что христиане переманили ученика. Иоанн пошел в Сирию, где жил аскетом, затем вернулся в Антиохию и получил известность своими проповедями. В 398 г. е го вызвали в Константинополь и сделали столичным архиепископом. Там он заслужил ненависть двора, особенно императрицы, своими строгими выговорами и был наказан ссылкой, где и умер.

Речи Иоанна является образцом христианской риторики. Он писал очень много. Иоанн стал идеалом проповедника для всего региона византийской культуры, в том числе и для Украины.

Большое значение имеют экзегетические гомилия Иоанна, которые он импровизировал, а скорописца за ним записывали (сам Иоанн впоследствии лишь редактировал эти произведения). Отсюда - живая, непринужденная форма беседы. Но здесь определенно вырисовывается также большая ученость, внимание к историко-грамматических вопросов в духе антиохийской риторической школы. Иоанн учитывает сведения об авторе, об эпохе, в которую создано тот или иной текст, принимает во внимание его языковую структуру. Характерно обилие цитат из Библии.

Сохранились догматические выступления Иоанна против еретиков, установочные проповеди . Кроме того, Иоанн Златоуст подчеркивает преимущества христианства над античной философией, которые заключались прежде всего в том, что христианство - это религия для всех, ее может понять каждый:

"В коротких и ясных словах Христос научил нас, в чем заключается и справедливое, и честное и полезно, и любая добродетель. Все это понятно и легкоосяжним и для земле-разборке и рабу, и для вдовы, а также для подростка и крайне малодумаючого ".

В противоположность этому античные философы пытались объяснить довольно сложные вопросы в длинных и непонятных речах.

Особенностью ранневизантийской риторики было то, что ее поддерживала императорская власть. Указы Юстиниана прямо приписывали городам иметь и содержать своих риторов. Однако впоследствии значение политического красноречия все больше снижается. Практически она сводится к придворной риторики.

В византийском потреблении устанавливается три типа риторических произведений по правилам гомилетике Василия Великого:

1. Проповедь как экзегетика, то есть толкования скрытого, мистического содержания Священного Писания, рассчитанного на интеллектуалов.

2. Установочная проповедь, предназначена для простых людей.

3. Богословская проповедь, трактует вопросы веры и предохраняет от еретических отклонений.

1.3. Военная риторика

Г оворя о военной риторике Византии, можно отметить значительное изменение свойств этоса по сравнению с периодом античности, что не могло не сказаться и на содержании пафоса военных речей.

В отличие от военной риторики периода античности, когда содержание военных речей всегда в большей или меньшей степени зависело от требований и ожиданий этоса (особенно на закате языческого Рима), новая византийская военная риторика, встав на незыблемое религиозно-нравственное основание, приобрела значительно большую свободу в выражении пафоса, востребованного намерениями оратора-военачальника.

С появлением арабов-мусульман ситуация во всем средневековом мире изменилась кардинально. Противостояние христианства и ислама вышло за рамки чисто военного противоборства. От византийцев потребовались определенные мировоззренческие сдвиги, чтобы адекватно оценить масштаб новой опасности и соответствующим образом отреагировать на нее. Эти парадигмальные изменения нашли отражение и в византийской военной риторике, историю развития которой поэтому будет целесообразным разделить на два этапа: доарабский пер иод и период активного противодействия мусульманской военной угрозе.

Бескомпромиссность постановки вопроса о смысле религиозных войн привела к определенной трансформации византийской военной риторики, для которой, применительно к рассматриваемому периоду стало характерно следующее:

- создание многоуровневой системы речевого воздействия на войска, функционирующей на всех ступенях военной организации;

- широкое использование христианской молитвы как жанра воинской речи;

- эксплуатация идеи богоизбранности и связанное с этим распространение в речах ветхо- и новозаветных имен, символов, сюжетов и

- резкое возрастание количества риторических средств выразительности , направленных на повышение эмоционального воздействия речей.

Широкая востребованность ораторского искусства в делах военного и гражданского управления признавалась и получала активную государственную поддержку. Константин VII Багрянородный организова л своего рода лицей для будущих государственных деятелей , где одним из главных предметов была риторика.

2 . Риторика Запада

2.1. Религиозно-нравственные основания риторики

Главным действующим лицом истории в Средние века воспринимались народы. Анналисты вообще не ставили перед собой цели воспитания последующих поколений на примерах героических деяний предков; только в хрониках еще можно найти характеристики тех или иных личностей или событий, всегда, впрочем, выдержанных в превосходных тонах по отношению к соотечеств енникам. Объясняется это, надо полагать, сравнительно меньшим кругозором и образова нностью средневековых западных истори ков, по сравнению с историками византийскими, которые, как уже говорилось, во всем ощущали себя наследниками великой римской культуры.

Использование речей для раскрытия образа персонажей в исторических сочинениях сильно зависело от общей образованности автора хроники, его знакомства с наследием античных писателей и историков.

2.2. Особенности риторики этого периода

2.3. Военная риторика

Военную риторику западных народов периода Темных веков можно с определенной степенью достоверности изучать по произведениям византийских историков VI в. Прокопия Кесарийского и Агафия Миринейского , описывавших войны византийцев с вандалами и готами; союзниками последних выступали и франки.

Развитие западной военной риторики стало возможным только с момента образования централизованного государства Карла Великого, при котором европейская правящая элита получила доступ к наследию греческой и римской риторики. Как следствие — в военных речах рассматриваемого периода преобладал героический пафос стяжания чести и проявления воинской доблести. С этого времени красноречие становится уделом и привилегией высшей духовной и военной аристократии.

Значение владения словом для военачальника же заключалось в умении убедить соратников в обоснованности своих решений и расположить подчиненных к исполнению их. Именно располагать к исполнению, а не приказывать или требовать исполнения приказов вынужден был в условиях феодальной вольницы полководец от своих рыцарей. Необходимость коор динировать боевые действия, не прибегая при этом к силе и категоричности приказа, являлась характерной особенностью военных речевых коммуникаций периода первых Крестовых походов, и вероятно, много способствовала развитию риторических умений в среде западного рыцарства.

В наиболее общем случае схему вдохновляющего речевого воздействия на войска в период Крестовых походов можно представить следующим образом. Сражению, особенно решительному, всегда предшествовало обращение к войскам духовных лиц с проповед ью. Для того, чтобы обеспечить наилучшее восприятие религиозного пафоса речей-проповедей обращению обычно предшествовали несколько постных дней, когда воинам предписывалось каяться в грехах, мириться с личными врагами, посещать богослужения, исповедоваться у священников и епископов и причащаться Христовых тайн .

С окончанием Крестовых походов закончились и более или менее протяженные периоды относительного мира и спокойствия, которым наслаждались западные народы с 1095 по 1270 годы

С ростом и углублением противостояния между Англией и Францией быстро выявилась недостаточность героического пафоса в новых исторических условиях. Война постепенно выходила за рамки традиционного европейского конфликта, ведущегося государями и армиями, составленными из представителей военного сословия. По не успевшей забыться традиции французы, поставленные на грань национальной катастрофы, вынуждены были обратиться к мощнейшему религиозному пафосу, в надежде пресечь разделе ние политической элиты, спасти разлагающуюся армию и сплотить население в борьбе с внешним врагом.

Однако война велась все же против христианского государства и религиозный пафос Жанны д'Арк был религиозным только по форме, по существу же — пафосом национальным. Религиозный пафос уходил в прошлое вместе с героикой Крестовых походов; используя его, Жанна стремилась к тому, чтобы французы в первую очередь поверили в себя, свои силы, справедливость своей борьбы.

Мы рассмотрели исторический период, когда категории религиозности и нравственности рассматривались в качестве основополагающих при рассмотрении вопросов именно государственного управления — Средневековье. Вся политическая элита средневекового общества была проникнута идеей служения Богу и содействия Его замыслу в устроении Царства Божия на земле. Причем в этом духовном, по сути, служении власть первой шла на тяжелейшие кровавые жертвы, исполняя свой долг перед народом.

Вс е эти действия поддерживались риторикой религиозной и военной. Религиозное рвение, заставля вшее первых христиан окроплять кровью арену Колизея, теперь обильно питало проявление жертвенности на полях сражений.

Христианство впервые заявило, что человеческое существование не ограничивается земной жизнью, которая является лишь ступенькой, ведущей человека в вечность и определяющей содержание этой вечности. Как следствие — остро встал до того времени относительно маловажный вопрос о правильности выбора пути, ведущего в блаженную вечность, т.е. религии. С выходом на историческую сцену другой мировой монотеистической религии ислама обсуждение этого вопроса переместилось с кафедры проповедника на поля сражений. Это об условило возникновение в риторике нового, религиозного пафоса.

Религиозный пафос в чистом, так сказать, виде провозглашал борьбу за признание истинности веры, ее защиту от посягательств иноверцев, которые с этого времени начинают рассматриваться как враги Божий, а также распространение истинной веры и просвещение ею неверующих или язычников.

Пожалуй, именно религиозный посыл и является общей тенденцией развития риторики Средневековья.

С писок использованной литературы

2 . Аннушкин В.И. Риторика. Вводный курс : [электронный ресурс] учеб. пособие / В.И. Аннушкин . - 4-е издание, стереотип. — М. : ФЛИНТ А : Наука, 2011. — 296 с.

3 . Зверев С. Э. Военная риторика Средневековья. - СПб.: Алетейя , 2011. - 208 с.

Читайте также: