Основные этические учения в эпоху средневековья реферат

Обновлено: 02.07.2024

Работа содержит 1 файл

Документ Microsoft Office Word (2).docx

Этика Средневековья

Этика Средневековья представляла нравственность как в неличностный и надличностный феномен. Нравственные требования в ней выступают как заповеди Бога. Вспомним Декалог - десять заповедей Моисея: почитай одного Бога, не делай кумиров (изображений Бога), не произноси имени Господа напрасно, помни день субботний, почитай отца и мать, не кради, не лги, не убивай, не прелюбодействуй, не завидуй. Моральные нормы в этой этике являются безусловными, абсолютными, выступают в качестве единственного критерия моральной значимости поведения индивида. Они находятся в принципиальной враждебности к земным ценностям: "Не можете служить Богу и мамоне". В то же время христианство дало нравственный и эстетический идеал человечеству в образе человека-Христа, тем самым, преподнеся человеку высокий урок нравственности.
Религиозная мораль говорит о всечеловеческой общности, основанной на любви к Богу, и является сугубо духовной: ". возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим".
Средневековое этическое мышление представляет собой отрицание античной моральной философии, прежде всего потому, что основой интерпретации нравственности в ней выступает не разум, а религиозная вера. Любые варианты осуществления самовластия веры (сомнение в возможностях разума, борьба против разума и его поборников, союз веры и разума в поздней схоластике) отводят разуму второстепенную роль как в постижении существа морали, так и в выборе индивидуальной моральной позиции.
Идея бога как морального абсолюта задает жесткие границы истолкования всей нравственной проблематики: жизнь человека и ценности этой жизни приобретают смысл только в соотнесении с божественным законодательством; бог выступает в качестве объективного, безусловного, единственно истинного источника морали. Отсюда - трансцендентное· понимание смысла человеческого бытия; противоречивое сочетание пессимистических и оптимистических мотивов (пессимизм преимущественно касается "здешнего" мира, оптимизм связан с упованиями на "божий град"); крайний ригоризм (христианская мораль есть отказ от своеволия, полное подчинение воле бога: человек - "сосуд для божества"); аскетизм; противоречие между сущим ("весь мир во зле лежит") и должным, представленным абсолютно безупречным царством божьим.
Центром христианской этической концепции является идея любви" богу. Любовь понимается как универсальный принцип морали (нравственное отношение к ближнему проистекает из нее); позволяет придать морали общечеловеческий статус; освящает все сущее. Из идеи любви к богу рождается новая (неизвестная античности) добродетель - милосердие; предполагающее прощение обид, готовность к состраданию и активной помощи страждущим. На фоне идеи любви получает свое выражение "золотое правило" нравственности: "Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними".
В отличие от стоицизма, ориентированного на сильную личность, способную все обрести в себе самой, христианство обращено к "нищим духом", к "нуждающимся и обремененным", ко всем тем, кому нужна внешняя точка опоры. Отчаявшимся христианская мораль предлагает утешение - искупление страданий и вечное блаженство в мире ином. Итак, опять вариант бегства от реального мира, только теперь оно санкционировано и гарантировано "свыше", освящено божественным авторитетом.
Идеалы первоначального христианства существенно отличаются от последующих исторических форм его воплощения, подчинивших диктату своей догматики философскую и этическую мысль. По мере превращения в официальную идеологию и "наступления" на европейский мир, христианство претерпевает эволюцию (от проповеди всеобщей любви к преследованию инакомыслящих, от про возглашения равенства людей и отвержения богатства: "Легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, нежели богатому попасть в Царство Божье", - к санкционированию социального неравенства и т.д.), которая определяется не только социальными и классовыми обстоятельствами, но и существом христианских основоположений.
Поскольку для эпохи средневековья характерна "неотвлеченность собственно морального сознания от других форм общественного сознания и нравственности как специфического способа регуляции от иных нормативов", постольку христианская теология синтезировала в единый нерасчлененный комплекс религиозную, философскую, этическую проблематику. В результате проблема специфики морали, по сути дела, не поднимается, а традиционные этические проблемы одеваются, если можно так сказать, в религиозные одежды. Пределы интерпретации этих проблем заданы христианской догматикой, преступить их не под силу даже духовной оппозиции.
Всевластье религии находит в средневековом философствовании различные формы выражения. Идея подчинения морали религии наиболее ярко отражена в творчестве Августина Блаженного (354-430 гг. н.э.). Утверждение бога как единственного источника и критерия нравственности; интерпретация зла в контексте неискоренимой греховности человека, побуждающей его отступать от божественных предписаний; негативное значение активности и дискредитация нравственной полноценности личности - таковы основоположения этических взглядов одного из самых значительных представителей эпохи патристики. Этика Августина показала, что "принцип, выносящий истоки и цели нравственного поведения за пределы индивида, является столь же односторонним, как принцип, целиком замыкающий их на личность".
Необходимость примирения "божьего града" и "града земного", веры и разума, религии и философии, характерная для схоластики, была осознана и отражена в мировоззрении Фомы Аквинского (1225-1274 г. г). Опираясь на этику Аристотеля, осмысливая ее в контексте христианского вероучения, Фома пытался синтезировать мораль в религию. Структурно стройная и весьма хитроумная этика Фомы Аквинского, тем не менее внутренне глубоко противоречива, что является результатом исходной установки. По сути дела, все этические построения Фомы опровергают его замысел и доказывают противоположное - невозможность гармонии религии и морали, союз которых может утверждаться лишь путем подчинения, а не равенства.
Духовная оппозиция в эпоху средневековья пыталась противопоставить официальной этической доктрине комплекс идей, основанный на субъективизме. В таком ключе предпринимает свои исследования состояния человеческой души немецкий мистик Мейстер Экхарт (1260-1328), стремившийся доказать значимость индивидуального нравственного выбора. Тяготение к индивидуализации морали характерно и для Пьера Абеляра (1079-1142), отстаивавшие роль разума и внутренней убежденности в нравственном бытии человека, утверждавшего совесть в качестве высшего морального критерия. Такие идеи были не только протестом против абсолютизации божественной санкции в морали, но и своеобразным предвосхищением последующих судеб этического сознания на новом этапе истории.

Содержание

Вложенные файлы: 1 файл

Этика средневековья готово.doc

Религиозная этика средневековья……………………………..………… ….4
Учения Августина Блаженного и Фомы Аквинского………..…………….5
Этика рыцарства……………………………………………..…… …………10
Городская этика и зарождение этики просветительского направления (ереси)…………………………………………………………… …. ………….12

Введение

Моральное содержание христианства противоречиво, что явилось выражением противоречивости его социальных детерминаций. Христианство стало духовным убежищем и выражением интересов различных, в том числе противоположных, классов.

Первоначально оно дает выход настроениям угнетенных, является идеологией низов, находится в оппозиции к официальному римскому обществу. ". Христианство, - писал Ф. Энгельс, - возникло как движение угнетенных: оно выступало сначала как религия рабов и вольноотпущенников, бедняков и бесправных, покоренных или рассеянных Римом народов".

Жестокой эксплуатации, многократно усиленной мощной бюрократической государственной машиной, развратившимся нравам, безысходности существования и в материальном и в духовном плане угнетенные низы противопоставили элементарную и, как оказалось, достаточно эффективную социальную силу - общинные формы жизнедеятельности.

Непосредственной причиной, стимулировавшей возникновение и быстрое распространение христианских общин, которые были в первую голову потребительскими, явилась необходимость борьбы с массовой, гибельной по своим масштабам и возможным последствиям нищетой. С этой злободневной задачей они справлялись неплохо: евангельский рассказ о том, как пятью хлебами были накормлены много тысяч человек, как раз передает веру в колоссальные возможности общинных организаций. Но не только этим определялась их жизненность и внутренняя сила. Общины были основаны на равенстве, взаимной поддержке и полном доверии своих членов друг к другу. Вот как описывается общинная практика первых христиан в "Деяниях святых апостолов": "У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее. Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду" (Деян. 4, 32; 34).

Практика первых христианских общин как раз позволяет выявить здоровую плебейскую основу моральной концепции христианства, ее первоначальный, глубоко скрытый за последующими наслоениями идейный пласт, который выражал интересы угнетенных.

Эту концепцию необходимо рассмотреть в контексте общинной практики первых христиан.

2. Учения Августина Блаженного и Фомы Аквинского

Рассмотрим последовательно взгляды двух крупнейших авторитетов средневековой философии: Августина Блаженного (354—430 гг.) и Фомы Аквинского (1225—1274 гг.) Христианская мораль основывается на представлении о том, что Бог, единый в трех лицах (Отец, Сын и Дух Святой), является творцом мира, его целью и сокровенным смыслом. Мир создан Богом по свободной воле и из любви. Бог — это Бытие, он не только исторически творит эмпирическую действительность, но и позволяет ей существовать, воспроизводя ее каждое мгновение. Одновременно он Благо, единственное и высшее, он — абсолютная полнота Блага, совершенство. Поэтому Вседержитель является одновременно моральным Абсолютом.

В отличие от всех иных тварей человек подобен Творцу, ибо наделен духом и свободой воли. Однако в то же самое время человек греховен. Он был изгнан из Рая за дерзкое непослушание Божьей воли, облекся в смертную плоть, пал в эмпирический мир, где он в поте лица должен добывать свой хлеб. Человек запятнан грехом и отдален им от Бога, он передает первородную греховность по наследству своим детям, и потому все человечество глубоко погрязло в грехе. Человек греховен безнадежно, и сам, собственными стараниями он спастись не в силах. Он способен обрести счастливое бессмертие лишь благодаря Богу и Церкви. Господь своей высшей волей может поднять любого смертного из праха и тлена и даровать ему жизнь вечную. Церковь представляет Бога на земле, и люди должны объединяться в ней перед лицом Всевышнего. Иисус Христос — свидетельство возможности реального единства Бога и человека. Господь облекается в человеческую плоть, чтобы искупить грехи сотворенного им человечества и явить зримый образец истинной моральности. Главная задача христианина — жить не для себя, а для Бога, для правды Божьего Царства. Мир сам по себе не представляет никакой ценности, он — не более чем зависимое творенье, и человек, который погряз в земных интересах, идет не к вечной жизни, а к вечной смерти.

У Августина же сильны мотивы фатализма, божественного предопределения человеческой судьбы. Бог создал Адама способным не грешить. Он дал ему свободу, но у этой свободы была изначально заданная направленность — выполнять заповеди Творца. Бог как бы не предполагал самочинности и произвола в человеке, он направлял его к свободному выбору благого. Однако человек проявил непомерную гордыню, он возомнил, что может сделаться как Бог, и это стало его грехом и его фундаментальным нравственным падением, повлекло за собой изгнание из Рая. Таким образом, греховность людей коренится в неправильном употреблении свободной воли, в радикальном непослушании.

Для Августина онтологического зла, укорененного в бытии, нет, ибо бытие — это Бог. Зло — это отсутствие добра, уклонение от него, промах, ошибка, отступление от Божьей воли. Воля человека греховна, так как она отклонилась от высшего повеления, потянулась ко вторичным, низшим благам, вздумала утвердить себя как самостоятельную и независимую. Но почему воля смогла стать злой? Содержалось ли это в божественном замысле мира?

Августин утверждает существование трех главных видов греха, которые он называет похотью. Первый вид — похоть плоти, стремление к чувственным радостям и наслаждениям. Второй — похоть гордыни, жажда самоутверждения на поприще разных видов деятельности. Третий — похоть очей: это влечение к познанию, постижению тайн природы, выпытыванию у мира того, что доступно лишь Богу. Все эти стремления являются для Августина греховными, так как нацеливают человеческий ум и душу на земное, а не на небесное, зовут его к чувственной действительности, а не к трансцендентному. Человечество глубоко греховно. Первородный грех передается из поколения в поколение, неся с собой смерть, полученную Адамом в результате изгнания из Рая. Однако Господь милостив, он прислал к людям своего сына Иисуса Христа, что дало многим возможность обратить очи к небесам и стать на истинный путь. Без Бога и его помощи человек не может подняться из трясины греховности. Но по какому принципу Всевышний распределяет свою благодать? Почему одних он берет в Рай, а другим предназначает Ад? Руководствуется ли он заслугами человека, его нравственным усердием, его поступками? Нет, говорит Августин. Выбор Бога — это его тайна. Человеческие мерки не подходят для Божьего суда и высшего решения. Воля Бога может быть парадоксальной с частной людской точки зрения, его наказания и награды непостижимы для нас: он может низвергнуть праведника и вознести грешника. Даже горячая вера не гарантирует спасения - Бог сам определяет, кто достоин благодати, а кто нет. Не заслуги людей играют здесь главную роль, а сам божественный дар. Этот подход Августина к Божьей справедливости еще раз подтверждает его исходную мировоззренческую позицию: не Бог ориентируется на добро, а добро является таковым, поскольку оно исходит от Бога. Достойность и недостойность — не дело человеческого решения и мнения, Господь следует по своим путям, недоступным и неисследованным для человека — Божьей твари.

Но как жить человеку, если его моральное усердие и праведность ничего ему не обещают? Августин видит эту проблему и решает ее так: он утверждает, что истинно избранные не знают о своей избранности, но всем доступно в полной мере предаться любви к Богу. Любовь в его концепции есть могучая космическая сила, заставляющая каждую вещь стремиться к ее законному месту. Это не внешняя, а внутренняя сила, имманентно присущая каждому. Для человека характерно естественное стремление к Богу, он единственный достоин подлинной любви, а любовь ко всем частным вещам и существам оправдана только тем, что она ведет к любви к Богу или выражает ее. Все классические античные добродетели — мудрость, мужество, умеренность, справедливость — нужны по Августину лишь для того, чтобы человек осознал относительность тех благ, к которым они ведут. Нравственное усилие — это усилие по направлению иррациональной любовной страсти в нужном направлении — от частных и конечных вещей — ко Христу, к Богу, к вечному. Сердце человеческое жаждет и ищет Бога, а христианская мораль помогает его найти.

Виднейший представитель схоластического богословия Фома Аквинский (1225—1274) пытался приспособить этику Аристотеля к нуждам христианского вероучения, используя некоторые принципы этического рационализма. Однако в противоположность Аристотелю, видевшему идеал счастья в интеллектуальном созерцании истины, Фома переносит систему нравственных ценностей в область веры. В этом мире человек не может достигнуть счастья, ибо высшее блаженство заключается в лицезрении бога. Несовершенное же блаженство может быть достигнуто человеком и при жизни путем упражнения в добродетели. В той мере, в какой человек готовит себя на земле к небесному блаженству, его действия могут расцениваться как добродетельные поступки. Добродетели людей в их земной жизни делятся на низшие, нравственные, определяющие отношение человека ко всему человеческому, и высшие, теологические, определяющие его отношение к богу. Грехом считаются поступки человека, направленные против себя самого, т. е. вредящие вечному спасению бессмертной души, против ближнего и против бога. Одних низших добродетелей недостаточно для спасения, необходимо стремиться к высшим добродетелям, исходящим от бога и восходящим к нему. При этом достижение блаженства невозможно без благодати, а стало быть, без посредства церкви.

Этическое учение, разработанное церковью, не исчерпывало собой моральных воззрений эпохи феодализма. Сложная социальная структура феодального общества порождала нравственные идеи и представления, соответствующие положению отдельных сословий.

Средневековое этическое мышление отрицало положения античной моральной философии прежде всего потому, что ос–новой для толкования нравственности в ней выступает не ра–зум, а религиозная вера. Мыслители Средневековья в своих трактатах отводят разуму второстепенную роль, как в пости–жении самого существа морали, так и в выборе индивидуаль–ной моральной позиции. Идея Бога как морального образца в средневековой этике задает строгие границы для интерпре–тации всей нравственной проблематики.

Античные философы, решая вопрос о высшем благе, исхо–дили из того, что благо существует непосредственно для чело–века и ради него, и потому речь шла о высшем благе человека. Христиане этим представлениям противополагали иной тезис: так как высшее благо — это Бог как реальность, то высшее благо существует ради славы самого Бога.

Ключевой проблемой христианской этической концепции становится идея любви к Богу. Любовь при этом понимается как своеобразный универсальный принцип нравственности, морали. Она определяет нравственное отношение к ближне–му, делает возможным придание морали общечеловеческого статуса, освящает все существующее.

В первые века христианства возникает совершенно осо–бенный строй мысли, который был ориентирован на древ–ность, святость и правильность. Представления о том, что мир открыт, возвещен и конечен (идея эсхатологии), рождали по–нимание необходимости учиться ожиданию этого конца, соз–нательно осваивать правила такого ожидания.

В дальнейшем проповедовании от всеобщей любви христи–анская этика переходит к преследованию инакомыслящих, от провозглашения равенства людей и отвержения богатства к оправданию социального неравенства.

Таким образом, вся патристика в Средние века основыва–лась на таком представлении об этике. Кроме того, понимание Бога как высшего блага, к которому причастны все люди, и следование, к которому ведет презрение к смерти, служило этическим доказательством бытия Бога.

2. Августин Блаженный и теологическое обоснование морали

Идея подчинения морали религии очень ярко отражена в творчестве Августина Блаженного (354—430 гг.). Его считают одним из самых значительных представителей эпохи патри–стики. Для этики мыслителя характерно осознание Бога как единственного источника и меры нравственности, объясне–ние зла как отрицания добра и отступления от божественных предписаний, негативное отношение к активности человека и отрицание нравственной полноценности личности.

Это оказывает влияние на нравственное сознание челове–ка, делает его детерминированным не только прошлым, но также и будущим, уже имеющимся в вечности возмездия: ка–рой или блаженством.

Но вместе с тем этот поступок является совершенно сво–бодным, так как в нем жизнь завершается лишь мысленно, жизнь еще впереди и, совершая тот или иной поступок сейчас, человек сам выбирает и свое будущее, и свою вечность.

При этом он творит существа со свободной волей, поэтому и не несет ответственность за разные (и злые) расположения созданных воль, которые возникают из-за их отношения друг к другу. Бог как творец Вселенной определил и иерархический порядок условий, которые определили иерархический поря–док вещей в мире людей. У Августина идея предопределения тесно связана с идеей предзнания (прогноза), она доказывает–ся им в тесной связи с мыслью о свободе воли. Предопределе–ние и судьба — это разные понятия.

Хотя, как утверждает Августин, предопределение является началом мира по Слову Божьему. Воля, так как она является знаком отношения, может быть или не быть, а предопределе–ние — необходимость. Предопределение у мыслителя тожде–ственно предведению, или предзнанию, Бог предузнал все, что имеет быть в нашей воле.

Но расположения воли могут быть как благими, так и злы–ми. Благими они становятся тогда, когда человек ориентирует свою жизнь на благо.

В этом случае Августин полагает, что истинное бытие тож–дественно жизни, мысли и блаженству. Стремление человека к блаженному бытию, по Августину, характеризует христиан–ского философа, так как любовь к мудрости является любовью к Богу, а он есть сама мудрость.

Мудрость также является знанием, которое делает филосо–фа блаженным. Душа его при этом проходит ряд ступеней, прежде чем достигает мудрости. Этими ступенями являются сначала страх, потом благочестие, а затем и знание (отличие его от мудрости в том, что оно не обязательно может быть на–правлено на благо).

Далее, по Августину, следуют мужество, коммуникатив–ность, очищение сердца и, наконец, мудрость. Этот путь фи–лософ преодолевает, используя одушевление, чувственность, творческие способности, обращение к добродетели, успокое–ние, нахождение Бога духовным взором и созерцание его, что и является мудростью.

Душа, достигшая предела благодатного познания, воспри–нимает озарение, которое способствует возникновению мо–рального сознания, или совести. Она и является основой, кото–рая придает всеобще-необходимый характер представлениям человека. Таким образом, совесть является согласованием бо–жественного закона и человеческих моральных установок. Мораль же является указателем определенного вида бытия.

Бытие существует, так как оно озарено божественным све–том, оно созерцает, любит. Концепция Августина о благодати связана с решением вопросов о сущности зла, порока, а также греховности человека. Все, что сотворено Богом, по природе своего творения является благом, которое находится с вы–сшим благом — Богом не в прямых отношениях. Высшее бла–го является простым и вечно.

Источник созданного Богом блага — ничто. Это благо и яв–ляется временным и изменчивым, оно связано с высшим бла–гом и идеей причастия. Признаком причастия является ощу–щение счастья или несчастья. Пороком является то, что вредит природе, потому порок и противоестествен нам. Кри–тика порока является доказательством благости природы.

Таким образом, человек может быть свободен от зла, а со–ответственно и от проблемы выбора между добром и злом В этом случае он может быть благодатным, использовать не свободу воли, но дары Бога.

3. Синтетическая этика Ф. Аквинского

Синтетическая этика Фомы Аквинского (1225—1274 гг.) опиралась на положения Аристотеля, но осмысливая ее в кон–тексте христианского вероучения. Фома тем самым попытался синтезировать мораль и религию. Стройная по своей структуре, достаточно хитроумная этика Ф. Аквинского внутренне очень противоречива, что является результатом начальной установки.

Ф. Аквинский в отличие от Августина Блаженного отрицал самодетерминированность воли. Он полагал, что воля извне ориентирована разумом, внешним двигателем, который сооб–щает ей спонтанность и гарантирует ее свободу. Таким разу–мом является Бог. Мораль же практически является организа–цией движения к Богу. Значимыми способностями человека становятся, таким образом, соединенные между собой воля и разум. Разумность воли в целеустремленности ее к высшей цели, которая и есть Бог. Так как последняя завоевывается че–рез ряд целевых установок, то нравственная оценка цели будет зависеть от ее значимости в системе порядка целей и в резуль–тате.

Высшей целью, которая сама по себе и есть высшее благо, является, согласно учению Ф. Аквинского, достижение совер–шенства, а именно богоподобия.

Так же, как и Аристотель, Ф. Аквинский проводил разли–чие между высшим благом и благами иного рода, которые чтят люди: богатством, славой, почестями, властью. Блаженство мыслитель считал несовместимым со злом. Таким образом, оно самодостаточно, т. е. не зависит от внешних благ.

Это ни благо тела, ни благо души, ни способность души (какое-то действие, привычка). Высшее благо, высшая цель не находится ни внутри человека, ни вне его, она располагается выше человека, и постигнуть и достичь ее сможет только со–зерцательный разум.

Свобода у Ф. Аквинского, как и у Аристотеля, трактуется через произвольность действия. Воля, которая обречена в со–юзе с интеллектом реализовывать выбор целей, рассматрива–ется мыслителем с двух разных позиций: как желание уста–новленной цели и как потребность в средствах, необходимых для достижения цели. Воля, которая достигла своей цели, выглядит как наслаждение.

Таким образом, одной из главных проблем для Фомы ста–новится соотнесение человеческих действий с благом. Но при этом не всякое действие, которое совершает человек, состоя–щий из разных сфер (разумной, вегетативной, чувственной), Ф. Аквинский определил как собственно человеческое. Чело–вечность действия будет зависеть от того, как, в какой степени оно будет соответствовать форме человека, заданной первона–чально Богом. Это означает, что мера человечности действия является мерой его подчиненности разуму.

Для оценки нравственности действия важны две волевые позиции, как цели, так и средства. При плохой цели действие не может стать моральным. И напротив, при благой цели необходимо использовать достойные средства. Оценку кон–кретных целей и средств человек осуществляет с помощью со–вести.

Движение к благу, согласно учению Фомы, определяет на–личие добродетели, которое он понимает как доброе качество ведущей правильную жизнь души. Такое качество человек не может использовать во зло, так как через него в человеке про–являет себя Бог. Добродетели человека — это все способности души, а именно: разум, воля, желание. Хотя в большей степе–ни добродетельна воля, так как она представляет собой навык действия, принципом которого и становится воля.

Добродетелью в значительной степени является и вера, так как в качестве предмета разума она всецело определена волей Возможность человека размышлять, полученная от воли цель, которая состоит в поисках пути к благу, также является добро–детелью, которую философ называет благоразумием.

Фома делит также добродетели на интеллектуальные, мо–ральные и теологические. Причем интеллектуальные доброде–тели — это добродетели состояния, которое является основой для добродетелей воли (в частности, ими являются: рассуди–тельность, способность к совету, благоразумие).

Моральные добродетели относятся, согласно концепции Фомы, к той части души, которая управляет желаниями чело–века. Причем разумные желания составляют добродетель справедливости, которую он вместе с благоразумием, воздер–жанностью и силой считает главной. Высшей же доброде–телью, по Фоме, становится любовь, или милосердие, которое является следствием взаимодействия Бога и человека.

С учением о добродетели у Ф. Аквинского тесно связано учение о грехе, который представляется им как уклонение от благих целей.

Качество, которое характеризует отклоняющуюся волю, называется злонамерением. Грех является нарушением законов (как общественных, так и разумных и божественных, сообраз–но подчиненных один другому). Тяжесть греха человека зави–сит от греховного действия.

Извращение воли является выражением укорененной гре–ховности, пороком. Таким образом, основным в этическом учении Фомы является утверждение первенства разума над волей, что в полной мере согласовывалось с интеллектуальной направленностью XIII в. При этом Ф. Аквинский дополнял свои положения идеей, что любовь к Богу намного важнее познания Бога.

В отличие от античной этики, в основе нравственности которой лежит разум человека, христианская этика (этика Средневековья) провозглашает существом морали религиозную веру. Для мыслителей этого периода разум играет второстепенную роль в формировании нравственности (морали), а идея Бога как моральный образец является главной, и именно она задает строгие границы для интерпретации всей нравственной проблематики. Основной тезис христианской этики заключается в том, что Бог является высшим благом, а поэтому высшее благо существует ради славы самого Бога, и он выступает как единственно правильный источник морали.

Обобщив основные положения христианской этики, можно выделить следующие ключевые мысли об этике, морали и нравственности:

— источником и природой зла является отступление человека от божественных заповедей и ориентира на выбор свободной воли;

— только в единении человека с Богом возможна победа над силами зла и всем, что чуждо морали;

- источником греховной жизни человека является его тело, так как оно смертно и греховно, а душа бессмертна и божественна;

— Бог, который создал мир и человека, является источником нравственных ценностей и норм поведения.

В отличие от античной этики, этическая мысль Средневековья исходила, и в этом ее достоинство, из того, что:

— мораль несет в себе общечеловеческий характер;

— человек независимо от его происхождения, социального положения и достоинств является ценностью сам по себе;

Ключевыми фигурами христианской (средневековой) этики являются Августин Аврелий (Блаженный) и Фома Аквинский.

Августин Аврелий (рис. 1.5) считается одним из самых значительных представителей средневековой этики. Он так же, как и другие, считал, что единственным источником и мерой моральности и нравственности является осознание Бога. Зло он объяснял как отрицание добра и отступления от божественных законов, что тесным образом связано с этикой.

Рис. 1.5. Августин Аврелий (354—430)

Августин Аврелий уделял много внимания размышлениям о душе. Душа — это основа формирования морального сознания, или совести. А совесть, в свою очередь, является согласованием божественного закона и человеческих моральных установок. Мораль же служит указателем определенного вида бытия, озаренного божественным светом, и является благом. Порок вредит природе человека, так как он противоестествен ему, он является нс природным злом, а моральным, понимаемым как умаление добра из-за невозможности допущения того, чтобы добро было источником зла. Таким образом, человек может быть свободен от зла, а соответственно и от проблемы выбора между добром и злом. В этом случае он может быть благодатным, использовать не свободу воли, но дары Бога.

— Всякий, кто имеет свою меру, т.е. мудрость, — блажен.

— Всякий, кто сознает, что он сомневается, сознает это свое сомнение как некоторую истину.

— Да будет выслушана и другая сторона.

— Жизнь говорящего имеет больше значения, чем любая речь.

— Злой человек вредит самому себе прежде, чем повредит другому.

— Не произносите бесповоротных суждений.

Тот, кто добр — свободен, даже если он раб; тот, кто зол — раб, даже если он король.

Рис. 1.6. Фома Аквинский (1225—1274)

Фома Аквинский, как и его предшественники, уделял большое внимание размышлению о добродетели. Добродетель рассматривалась им как доброе качество ведущей правильную жизнь души. Добродетельный человек не может быть злым, так как его разум, воля и желание подчинены стремлению к высшему благу — пути к Богу.

Добродетели философ разделял на интеллектуальные, моральные и теологические. К интеллектуальным добродетелям он относил рассудительность, благоразумие и способность к совету, к моральным — разумность желаний человека, справедливость, благоразумие, воздержанность, а высшая (теологическая) добродетель — любовь или милосердие, которые являются следствием взаимодействия Бога и человека.

Фома Аквинский об этике отношения к себе и другим людям

— Нельзя желать того, что до этого не было познано.

— В каждой душе живет тяготение к счастью и смыслу.

— Любить кого-либо то же самое, что желать этому человеку добра.

— То, что ты не хочешь иметь завтра, отбрось сегодня, а то, что хочешь иметь завтра, приобретай сегодня.

— Пусть мысли, заключенные в книгах, будут твоим основным капиталом, а мысли, которые возникнут у тебя самого, — процентами на него.

— Счастливому человеку нужны друзья, и не для того, чтобы извлекать из них пользу, ибо он и сам преуспевает, и не для того, чтобы восторгаться ими, ибо он владеет совершенными восторгами добродетельной жизни, но, собственно, для того, чтобы творить добрые дела для этих друзей.

Этика эпохи Возрождения и Реформации. Центральным понятием этики эпохи Возрождения и Реформации является гуманизм. Мыслители этого периода опираются на идею антропоцентризма, суть которой заключалась в возвышении человека как творческой личности, являющейся венцом Божьего творения. По этой причине человек постоянно должен духовно совершенствоваться, самоутверждаться и развивать свои творческие силы.

Выразителем идей наличия у человека нравственного духа и творческих способностей является Джордано (Филиино) Бруно (рис. 1.7).

Джордано Бруно полагал, что моральный человек является самостоятельной, самодостаточной, творческой личностью, способной нести ответственность за себя и свое окружение. Моральный человек впитывает в себя все богатство общечеловеческих ценностей, осмысливает моральные проблемы как возможность реализации человеческих способностей.

Рис. 1.7. Джордано Бруно (1548—1600)

Джордано Бруно об этике отношения к себе и другим людям

— Воля, которая стремится к познанию, никогда не удовлетворяется оконченным делом.

- Жизнь человека на земле является нс чем иным, как состоянием войны. Он должен поражать ничтожность лодырей, обуздывать нахальство, предупреждать удары врагов.

Одним из ярких представителей эпохи Реформации является Мартин Лютер (рис. 1.8). В этот период в религиозно-этической мысли формируются протестантизм и протестантская этика как ответ на ригидность официальной церкви, не сумевшей принять вызов времени и приспособиться к изменившимся условиям.

Рис. 1.8. Мартин Лютер (1483—1546)

Учение Мартина Лютера содержит этическую теорию, согласно которой человек при обязательной приверженности к евангельскому учению имеет право быть автономным в мирских делах. Основная обязанность человека состоит в том, чтобы проявлять высокую нравственность в отношениях с людьми, в своей каждодневной деятельности, совершенствовать профессиональное мастерство, проявлять скромность и ограничение своих потребностей. Главными же пороками, неизбежно приводящими любого человека к погибели, становятся праздность, леность, склонность к легкой жизни.

Мартин Лютер об этике отношения к себе и другим людям

- Те, кто не ищет счастья, найдут его быстрее других, ибо те, кто ищет счастье, забывают, что самый верный способ добиться счастья для себя — это искать его для других.

- Никто не должен покидать своего ближнего, когда тот в беде. Каждый обязан помочь и поддержать своего ближнего, если хочет, чтобы ему самому помогли в несчастье.

Этическая мысль эпохи Просвещения.

Главной чертой этических учений эпохи Просвещения является понимание социальной природы морали, суть которой состоит в жертвовании собой ради других людей и общества в целом.

Философы этого периода негативно оценивали нравы людей и существующие идеалы добродетели. Это способствовало поиску новых методов формирования нравственности и преодоления человеческого эгоизма. Огромный вклад в разработку этих методов внесли Д. Дидро, К. Гельвеций, П. Гольбах, Г. Гегель, И. Кант и другие, которые рассматривали нравственное совершенствование личности как духовное самопринуждение, ограничение непосредственных склонностей и выход на социально-природные границы живого человека.

Ярким представителем этической мысли эпохи Просвещения является Иммануил Кант (рис. 1.9).

Рис. 1.9. Иммануил Кант (1724—1804)

Иммануил Кант об этике отношения к себе и другим людям

— Жизнь людей, преданных только наслаждению без рассудка и без нравственности, нс имеет никакой цены.

— Закон, живущий в пас, называется совестью. Совесть есть, собственно, применение наших проступков к этому закону.

Когда стыдливость исчезает, то не остается ничего, что могло бы придать ценность жизни людей.

Моральную ценность должно усматривать только в том, что поступок совершают из чувства долга.

— Обязанность по отношению к самому себе состоит в том, чтобы человек соблюдал в самом себе человеческое достоинство.

Этические учения в русской философии. Особый интерес для осмысления русской этической традиции представляют труды философов XIX— XX вв. В отечественной философии отмечаются две тенденции развития этического мышления этого периода.

Первая тенденция воплощается в тяготении к материалистической морали. Наиболее ярко она проявляется у революционных демократов, которым удалось довольно близко подойти к материалистическому пониманию нравственности. В работах В. Г. Белинского, А. И. Герцена, Н. А. Добролюбова, Н. Г. Чернышевского прослеживается попытка создания целостной этической концепции, суть которой заключается в подчинении этических представлений общественно-политическому характеру. Например, ими поставлена проблема зависимости морали от общественной среды и особенностей исторического процесса; рассматривался вопрос об улучшении нравов посредством коренных социальных изменений; вскрывались нравственные пороки крепостничества, самодержавия и любых форм эксплуатации человека; оценивались роль и значение нравственной мотивации в человеческой деятельности. Долг, согласно мнениям этих мыслителей, трактовался как внутренняя потребность человека.

Вторая тенденция ориентирована на идеалистическую парадигму. Наиболее интересными, с точки зрения развития этических воззрений, представляются такие направления, как философия всеединства (В. С. Соловьев,

С. Н. Трубецкой, С. Н. Булгаков) и экзистенциальная философия (Н. А. Бердяев, Л. И. Шестов).

В философии выделяются следующие общие характеристики рассуждений этих мыслителей, суть которых заключается:

— в иррационалистической тенденции их творчества и установке на панэтизм — представлении о всеобъемлющем характере морали и первостепенной значимости этики, которая должна охватывать все мировоззрение;

— идеологическом вакууме, в котором находилась российская интеллигенция того времени;

— убежденности в необходимости глобальных перемен в общественной жизни.

Рассмотрим этическое учение двух философов этого периода, отражающих вышеназванные тенденции в развитии этики — В. С. Соловьева и Н. А. Бердяева.

Рис. 1.10. В. С. Соловьев (1853-1900)

Соловьев верил в прогресс добра в человеческой истории. Зло, по его мнению, представляет собой противоположность любви, его источник всегда находится в проявлении эгоистических устремлений человека. Поэтому он выделяет три главных нравственных качества человека — стыд, жалость и благоговение. Стыд, но мнению Соловьева, отражает отношение человека к своим низшим, естественным влечениям. В чувстве жалости отражается отношение к другим людям и ко всем живым существам, подобным человеку, а в благоговении — отношение к высшему, что делает человека глубоко духовной и моральной личностью.

В противоположность положительным нравственным качествам — стыду, жалости и благоговению, Соловьев называет такие отрицательные качества, как бесстыдство, жестокость и нечестивость. Поэтому деяние добра должно стать главным в жизни человека, а весь исторический процесс философ понимал как движение к триумфу добра — воплощению божественных идей в мире. Итогом такого движения должен стать некий социальный организм - идеальное человечество (богочеловечество), которому присущи добро, благоговение, патриотизм и природная совесть.

В. С. Соловьев об этике отношения к себе и другим людям

Нравственная обязанность настоящего патриота — служить народу в человечестве и человечеству в народе.

— Совесть — это социальный стыд, а стыд — это природная совесть.

Чтобы должным образом осуществлять благо, необходимо знать истину; для того, чтобы делать, что должно, надо знать, что есть.

Этика Николая Александровича Бердяева (рис. 1.11), крупнейшего русского религиозного философа, определяется его отношением к свободе и творчеству человека как высшим благам. Бердяев считал, что Бог создал человека, но не его свободу, поэтому зло возникает из несотворенной Богом свободы, следовательно, не кто иной, как человек, несет ответственность за зло и его последствия.

Рис. 1.11. Н. А. Бердяев (1874—1948)

Но преодоление зла Бердяев видит не в ограничении свободы и творчества человека, а наоборот, в их развитии, в основе которого лежит чистая совесть, обеспечивающаяся любовью к Богу и проявлением гуманности к другим людям. Таким образом, личность является свободной и способной быть ответственной за себя и оказывать помощь другим.

Рассматривая нравственную жизнь человека, Бердяев отмечает ее трагизм, объясняя это тем, что человек в своей жизни постоянно сталкивается с дихотомией добра — зла и постоянно вынужден делать выбор между ними, что подчас осуществляется трагически непросто в силу многих причин:

1) добро в необычайно сложной и запутанной нравственной жизни может быть не подлинным, под видом добра может маскироваться зло;

2) добро и зло могут оказаться неузнаваемыми, и от личности требуется немалая духовная проницательность, чтобы распознать их;

4) злом невозможно победить зло, но и добро не способно победить зло. Это бессилие добра трагично;

Н. А. Бердяев об этике отношения к себе и другим людям

— Совесть есть духовное, сверхнриродное начало в человеке, и она совсем не социального происхождения. Социального происхождения скорее засорение и искажение совести. Совесть и есть та глубина человеческой природы, на которой она нс окончательно отпала от Бога, сохранила связь с Божественным миром.

— Вежливость есть символически условное выражение уважения ко всякому человеку.

Рассматривая этические учения, важно выделить этические категории, которые осмысливались в разное время практически каждым философом: добро, зло, добродетель, благо, справедливость, долг, ответственность, достоинство, честь, совесть. Эти этические категории чаще всего становятся предметом обсуждения современных философов и важны при определении этических требований к профессиональной деятельности психолога. Дадим определение каждой из них.

Добро — положительно нравственная ценность, в обобщенной форме означающая деяние блага, пользы, радости и удовлетворения.

Зло — отрицательная нормативно-оценочная категория, означающая силу, разрушающую добро и противостоящую ему. Это разрушение, насилие, агрессивность, гнев, зависть, ненависть и т.и.

Добродетель — положительное качество человека. В первую очередь это честность, гуманность, бескорыстие, толерантность, верность и т.п.

Благо — все, что способствует человеческой жизни, позволяет вести ее, насыщая потребностями различного рода. Благо является средством достижения целей. Можно выделить различные виды благ: материальные, духовные и др. Примечательно, что понятие полезности не всегда совпадает с понятием блага. Например, жертвенность противоречит идее полезности, однако в некоторых случаях является благом [4] .

Справедливость — одна из значимых этических категорий в регуляции межличностных отношений, будь то личностных, или профессиональных. Посредством справедливости определяется социально значимая сторона поведения людей — долг, плата за добро и зло, соответствие между содеянным человеком и его результатом. Справедливость — это признак цивилизованных отношений и поступков.

Долг — довольно емкое понятие. Это внутреннее осознание человека поступать в соответствии со своими обязанностями (профессиональными, общественными, семейными и др.), а также потребностями, согласующимися с этическими ценностями и требованиями.

Честь — комплексное этическое понятие, выражающее стремление личности поддержать свою репутацию, добрую славу, чистую совесть и достоинство, т.е. это понятие выражает отношение человека к самому себе и отношение к нему других.

Достоинство — эго понятие неразрывно связано с честью, достоинство как бы подтверждает и утверждает ее. Оно обозначает самоуважение, позволяющее человеку чувствовать себя, с одной стороны, нужным, значимым и полезным другим, обществу в любых жизненных ситуациях, а с другой стороны — ответственным перед самим собой за совершаемые действия и поступки.

Совесть — эго внутренний нравственный судья человека, его способность оценивать свои действия, мысли, желания, чувства сообразно с действующими в обществе моральными (нравственными) нормами. Совесть сочетается с такими моральными ценностями, как честность, правдивость, справедливость, нравственная чистота, уважение прав других людей и своих обязанностей.

Все перечисленные категории являются объектом изучения раздела этики — деонтологии, на которую в первую очередь опирается этическая система профессиональной деятельности психолога.

Читайте также: