Научное и религиозное познание реферат

Обновлено: 02.07.2024

Лекция 5 Научное и религиозное знание

Взаимоотношение научного знания и религии — чрезвычайно сложный и актуальный вопрос для постсоветской России. Отвлечемся от идеологических и политических соображений и рассмотрим ту часть проблемы, которая относится к сфере знания.

В становлении современного западного общества изначально возник конфликт между типом знания, сложившимся в ходе Научной революции, и знанием религиозным. Этот конфликт имел корни в несоизмеримости между знанием и верой как фундаментальными структурами духовного мира человека. Однако в ходе Научной революции он усложнился и расширился до столкновения и двух типов знания, причем оба типа вовлечены в жизнь общества — в сфере этики, идеологии, политической практики. Когнитивный конфликт приобрел политическое измерение и периодами принимал исключительно острые формы, особенно в моменты революций и глубоких реформ.

Тот факт, что религия, вырастая из веры, в то же время создает стройную и сложную систему знания, в обществоведении замалчивался, и противоречия между наукой и религией сводились к конфликту между знанием и верой или, огрубляя, к конфликту веры в Бога и атеизмом.

Религиозное знание, подобно научному, имеет сложную развивающуюся структуру. В ходе этого развития выработался особый язык, адекватный предмету знания, непохожий ни на обыденный, ни другие специализированные языки — со своим словарем, грамматикой, стилем, со специальными метафорами и понятиями, со своими проблемами перевода на национальные языки.

Результатом религиозного теоретизирования и согласования выводов становится целостная и достаточно непротиворечивая картина мира, которая наполняет смыслом жизнь верующих и консолидирует общество, легитимируя его жизнеустройство и задавая нравственные нормы и основания для права. Частью религиозного знания является универсум символов, который упорядочивает историю народа и страны, связывает прошлое, настоящее и будущее. Он служит опорой для коллективной исторической памяти, соединяет поколения и обеспечивает вечную жизнь народу. Через него люди ощущают связь с предками и потомками, что помогает человеку принять мысль о своей личной смерти. Мир символов и предание как часть религиозного знания мобилизуют воображение людей и художественное творчество, которое порождает свою систему знания, выраженного на особом языке.

Разумеется, религиозное знание, постулаты которого основаны на вере, во многом отличается от того, которое вырабатывает опытная наука, но это не лишает его признаков знания. Оно создавалось, воспринимая многие интеллектуальные инструменты и средства рационального мышления (понятия, логику, меру и пр.) из более ранних систем знания, например, античной философии и математики. В свою очередь, христианская схоластика и религиозная философия внесли важный вклад в методы работы с понятиями и другими абстрактными объектами, что способствовало становлению научного знания.

Более того, во многих великих открытиях Научной революции религиозное знание непосредственно играло инструментальную роль для ученых. Так, религиозная ортодоксия помогала Копернику в его научных изысканиях. Острое чувство единства мира, присущее Ньютону, имело религиозные корни. Более того, он в течение десяти лет вел глубокие богословские исследования, а в 1674 году даже уведомил секретаря Королевского общества Г. Ольденбурга, что намерен прекратить занятия математикой и оптикой, целиком посвятив себя изучению Священного писания. На этом основании он даже просил исключить его из числа пайщиков Общества.19 Особое значение Ньютон придавал изучению Книги Пророка Даниила и Апокалипсиса св. Иоанна и считал, что без знания этих книг всякие занятия наукой становятся бессмысленными. Речь здесь идет не о вере в Бога, а именно о той системе знания, которая была создана исходя из постулатов этой веры.

Поучительна такая история. В 1691 году умер великий ученый и философ Роберт Бойль, соединивший глубокое понимание двух альтернативных типов знания — натурфилософии и науки. Его не покидала мысль о необходимости доказательно сокрушить доводы сторонников атеизма. По его мнению, спасти ценности христианской религии могла только наука, основанная на наблюдении, эксперименте и математическом расчете. Бойль оставил завещание, по которому ежегодно на сумму в 50 фунтов стерлингов должны были быть прочитаны восемь проповедей об основах христианства. Первым проповедником для чтений 1692 года был назначен капеллан Ричард Бентли (позже он в течение 42 лет был главой Тринити-колледжа в Кембридже).

Эти тексты Ньютона — важный научный трактат, созданный в рамках решения чисто богословской задачи в структуре религиозного знания. Рассуждения Ньютона тщательны, осторожны и логичны, в них нет несовместимости между научной и религиозной рациональностями. Надо к тому же добавить, что проповеди Бентли имели потрясающий успех и нанесли сильный удар по позициям атеистов. И в то же время их подготовка означала важный шаг в развитии науки.

Более того, именно методологические исследования Инквизиции привели к прорыву в становлении европейского рационализма. На процессе 1610 года в испанском городе Логроньо (Риоха) молодой инквизитор иезуит Алонсо де Салазар, получивший юридическое образование в университете Саламанки, убедительно доказал, что ведьм и демонов не существует. И сделал он это согласно строгим нормам позитивного научного метода, намного опередив в этом свое время. Салазара поддержали архиепископ Толедо Великий инквизитор Бернардо де Сандоваль, а затем и Высший совет Инквизиции.

Важнейшая для научного рационализма компонента протестантской этики — рациональный расчет (calculating spirit) — сложилась именно в пространстве религиозного знания богословов Реформации, а не в дебатах собственно о вере, Возрождение и Реформацию, из которых и выросла Научная революция, можно считать интенсивной всеобщей дискуссией в сфере знания, проблематика которого была поставлена в религиозном контексте.

Мы не будем вдаваться в перипетии этой войны, наш предмет — взаимоотношение науки и религии как систем знания. Сложность этого взаимоотношения (и слабость религии в конфликте с Просвещением) заключается в том, что религиозное знание сцеплено с религиозным переживанием., которое иррационально и потому не может устоять в споре, который навязан на языке рациональной логики.

Именно в религии возникли коллективные представления. Они не выводятся из личного опыта, а вырабатываются в совместных размышлениях и становятся первой в истории человека формой общественного сознания. Религиозное мышление социоцентрично. Именно поэтому первобытные религиозные представления и играют ключевую роль в этногенезе — даже самая примитивная религия является символическим выражением социальной реальности, посредством нее люди осмысливают свое общество как нечто большее, чем они сами.

В рамках религиозных представлений вырабатываются специфические для каждого этноса культурные нормы и запреты, а также и понятия о нарушении запретов (концепция греховности). Все это и связывает людей в этническую общность. Ведь именно присущие каждой такой общности моральные (шире — культурные) ценности и придают им определенность, выражают ее идентичность, неповторимый стиль.

Наконец, близкая для нас история — становление русского народа. Во всей системе факторов, которые определили ход этого процесса, православие сыграло ключевую роль. В тесной взаимосвязи наполнялись смыслом два важнейших для собирания народа понятия — русской земли и христианской веры. На этой основе строилась система знаний о России и русском народе, которая эффективно выполняла свои функции в течение шести веков и не утратила своей роли и сегодня. Кризисы этой системы сразу сказывались на состоянии народа и государства: мы знаем, как глубоко повлиял на ход истории России раскол Русской православной церкви в XVII веке.

Реформация произвела десакрализацию пространства, и на новом месте, в Америке, переселенцы-протестанты стали строить города, создавая совершенно другое пространство, нежели в античном или средневековом городе, — пространство, подвластное человеку, точно измеримое, прямоугольное. Это замечательно видно из сравнения планов Москвы и Нью-Йорка. За ними — две разные системы знания, имеющие религиозные корни.

Религиозные философы и отцы Церкви выработали важные разделы знания, необходимого для государственной власти и политики. Это — срез обществоведения, знание о людях, их сообществах и способах убеждения и внушения с целью добиться согласия с властью, укрепить или подорвать ее авторитет. Речь идет о знании, причем сложном и развивающемся, хотя исходными постулатами для него служат символы веры.

Сказанного достаточно, чтобы понять, насколько обедняются когнитивные ресурсы обществоведения, в котором один тип знания (научный) подавляет или загоняет на обочину знание религиозное. Такой болезненный опыт российское общество получило в советский период, когда под давлением официальной идеологии каналы циркуляции религиозного знания была блокированы.

Все революции, окрашенные христианством, всегда имели социальное и даже общечеловеческое измерение, а вот классовая борьба западного пролетариата в большинстве случаев сводилась к борьбе за более выгодные условия продажи рабочей силы, что с гораздо большим основанием можно назвать пронырливостью, — но нам это и в голову не придет.

Не будет преувеличением сказать, что выполняющее эту свою необходимую людям целительную роль духовенство обладает более эффективным и тонким знанием, чем говорящие на языке рациональных понятий пропагандисты или даже психологи. И хотя в некоторые критические моменты религиозное знание отказывает, его победителем в духовной сфере бывает вовсе не наука, а какой-то суррогат религии, хотя он и маскировался под науку.

Совместный путь, пройденный наукой и религией в Новое время, полон конфликтов. Эти конфликты имеют место сегодня и будут продолжаться в будущем, выполняя конструктивную роль как источник творческих сомнений и размышлений.

развития истории и на протяжении всей истории развития человечества.

Можно сказать, что все люди на Земле подразделяются на три категории:

3. Тех, кто считает что, наука и религия не противостоят друг – другу, а

Знакомясь с официальной историей развития Земли, мы видим, как на

фоне постоянных войн, борьбы за власть появляются учения, пытающиеся

показать каждому человеку его настоящее лицо, цели и задачи, место в

космической эволюции. Такими учениями являются мировые религии.

Они дают многим людям понимание см ысла жизни, цели своего

существования на Зем ле. Вместе с тем , некоторые ищут смысл жизни не в

слепой вере в Творца и творение, но и пытаются найти его в научных

Если наука сейчас продвинулась вперед, то это может быть, потому,

что она считала незыблемо – твердым, оказалось собранием пустот;

вещество, которое считалось неразрушимым, оказалось не неразрушимым, а

превращенным в энергию. Джон Дальтон, английский химик и физик, дал

Евклид тоже дал науке факт, что «целое всегда равняется сумме его

Неудивительно, что доктор Шилд однажды полушутя заметил: «Мы

Кэтрин Чемберлен, проф ессор физики, как - то напомнила, что Ньютон

сравнивал себя с ребенком, играющим с ракушками на берегу океана в то

время, как целый океан истин леж ит перед ним неоткрытым. «Да, и мы всё

еще на берегу океана, - продолжала доктор Чемберлен, - то, что мы знаем,

Рассмотрим на конкретных примерах обе стороны процесса.

Определений религии множество. Маркс считал, что «религия -

специфическая форма общественного сознания, отличительным признаком

которой я вляется фантастическое отражение в сознании людей

высказывания о фактах и обстоятельствах внешней или внутренней

реальности, сообщающие нечто такое, чего мы сам и не обнаруживаем и что

требует веры. Более широкое определение дает Фромм, который под

религией понимает «любую разделяемую группой людей систему

мышления и действия, позволяющую индивиду вести осмысленное

Религия возникла тысячелетия назад, но до сих пор для многих людей

она имеет большое значение. Споры м ежду философами вокруг сущности

религии не затихают. Сегодня человек близко подошел к осуществлению

своих самых заветных надежд. Приближается время, когда голодные будут

накормлены, когда человечество, преодолев разобщенность, станет единым.

Но приближается ли человек к совершенству самого человека? Человека,

любящего ближнего, справедливого, правдивого. Ответ слишком ясен. Так и

Для одних выход - в возврате к религии. Не с тем, чтобы уверовать,

но чтобы спастись от невыносимого сомнения. Выходит, что только

священники профессионально занимаю тся душой, только они говорят от

Хотя, например, в Древней Греции, функцию "целителей душ"

выполняли и философы. Сократ, Платон, Аристотель в заботе о

человеческом счастье и душе опирались не на откровение, а на авторитет

разума. Они считали человека целью и важнейшим предметом изучения.

Эта традиция была продолжена в эпоху Возрождения. А во время

Впоследствии акцент был смещен. Опьянев от материального

процветания и успехов в покорении природы, человек перестал считать

самого себя первой заботой - и в жизни, и в теоретическом исследовании.

Разум уступил место интеллекту – простому инструменту для

манипулирования вещами и людьми. Вера - это тоже разум, более того,

народная мудрость, концентрированная в тысячелетиях ис тории. И если, как

пишет В.Л. Гинзбург, "перед ний фронт физики ушел так далеко от человека",

что не в состоянии объяснить ему свои открытия, то это всего лишь

ущербность переднего фронта, не более того. Когда идеи А. Эйнштейна

стали использоваться атеистами, то раввин Нью-Йорка срочно

телеграфировал ученому, спрашивая его: "Верите ли Вы в Бога?".

Телеграфный ответ Эйнштейна был таков: "Я верю в Бога Спинозы, который

обнаруживается во всеобщей гармонии всех вещей, а не в бога, который

интересуется судьбами и делами людей". Ответ вполне успоко ил раввина.

Б.Спиноза же был отлучен от церковной общины за религиозное

свободомыслие, за отож дествление Бога с "Природой творящей", но не за

атеизм. Таким образом, нет оснований считать Эйнштейна, равно как и

Спинозу, атеистам и. Что касается И.П. Павлова, который упо минается в

статье академика Гинзбурга, то в та ком сокровенном для каждого человека

вопросе, как тысячелетняя вера предков, не стоит пола гаться на суждения

пусть даже самой замечатель ной женщины. Павлов был интуитивно, а быть

может, и вполне сознательно, воцерковленным человеком. С атеизмом надо

быть осторож ней. Мы насытились им до отвращения. Пусть он останется ча -

стью интимного мира человека, как и вера. Кстати, математически стройную

концепцию Лейбни ца о вездесущности Бога разрушили не физики, а успехи

дарвинизма и геологии. Однако эти успе хи, как сейчас уже очевидно,

Современник Спинозы и крупнейший ум сред невековья Б. Паскаль

предупредил нас: "Атеизм свидетельствует о силе ум а, но силе весьма огра -

ниченной". Это предупреждение и сейчас ос тается актуальным. В.И.

Вернадский также был убежден, что "отделение научного мировоззре ния и

науки от одновременно или ранее происхо дившей деятельности человека в

области религии, философии или искусства невозможно".

Науки бурно развиваются, но вечные истины о добре и зле, внушенные

нам религией, непреодолимы. В месте с тем в Мировой истории были факты

гонения науки религией (типичный пример – средневековая инквизиция),

В XVI веке Николай Коперник (1473— 1543), развивая представления

некоторых древнегреческих астроном ов, построил ге лиоцентрическую

картину Солнечной си стемы, и лишь в начале XVII века, менее 400 лет назад,

справедливость таких пред ставлений была доказана Галилео Галиле ем (1564

—1642) и Иоганном Кеплером (1571 —1630). Но сколь мало знали тогда о

мире за пределам и Солнечной систем ы, видно хотя бы из того, что даже

Кеплер считал, что существует сфера неподвиж ных звез д, «состоящая изо

миллионов километров, свет проходит этот путь за восемь минут. Сегод ня

мы имеем представление о строении Все ленной в масштабах порядка 10

миллиардов световых лет. Вот одна из характерис тик пути, который наука

проделала за четыре столетия. Если гипотеза, что все ве щество состоит из

атомов, возникла еще в античные времена, то в XX веке ее не только

подтвердили, но и выяснили стро ение атомов, доказали существование

атомного ядра, протонов и нейтронов. Наконец, поя вилось понятие о

кварках, из которых состоят нуклоны и мезоны. Да всех достижений физики

На этом фоне успехов науки вера в Бога и религия (теизм) выглядят

совершенно иначе, чем в далекие времена. Существова ние Бога и вера в него

или, во всяком случае, со времени образования соответствующей ре лигии

(скажем, с VII века, когда возник ис лам). С религией органически связана

вера в чудеса, например, в христианстве — с верой в непорочное зачатие,

воскрешение из мертвых и т. д. В то же время для науки характерны гибкость

и отрицание чудес, то есть непроверенных суждений. Под влия нием фактов

наука совершенствуется, религия же догматична и в своей основе оста ется

неизменной, если не говорить о схоластических богословских спорах,

появлении ересей и т. п. Здесь нет, конечно, возмож ности детально

обсуждать затронутые воп росы, и приходится ограничиться лишь ря дом

Уже упомянутое отождествление атеис тов с «воинствующими

всех исповедующих христианскую религию с инквизиторами. Кстати

сказать, в 2000 году отмечается не толь ко рож дение Иисуса Христа, но и 400

- летие со времени сожжения христианскими инквизиторами Джордано

Бруно (1548— 1600). Но возлагать на всех христиан от ветственность за

Инквизиция, преследовавшая науку, не могла остановить процесс

Успехи науки в познании мира побуждают многих верующих людей

серьезно задуматься над истинностью основ религиозных

утверждений, а некоторых из них и порвать с религией.

Развитие науки наглядно демонстрирует эффективность научного подхода к

познанию и освоению мира,— подхода, основанного на изучении фактов,

строгих доказательствах и практической проверке любых умозаключений.

Его характерным и чертами являются также динамизм, отрицание слепой

веры как основы для любых выводов и заключений, настойчивый поиск

естественных причин и естественных закономерностей любых явлений

природы и общества, отчетливое понимание относительного характера

достигнутого знания, бесконечного разнообразия и качественной

неисчерпаемости реального мира, диалектический подход к осмыслению

окружающего, убежденность в принципиальной познаваемости всех

Опыт истории человечества показывает, что уровень развития

естествознания, господствующие в данное время научные идеи, подход к

решению актуальных научных проблем определяют не только глубину и

широту знаний. Все это оказывает весьма существенное влияние как на стиль

мышления человека, так и на его отношение к окружающему миру и

понимание им своего места в нем. Это обстоятельство приобретает особенно

важное значение в современную эпоху, эпоху научно-технической

революции и бурного научно-технического прогресса, когда наука

становится непосредственной производительной силой и проникает

В сравнении с научным подходом религиозный подход к по ниманию

действительности должен выглядеть в глазах современного образованного

человека легковесным и бездоказательным. Не случайно во второй половине

XX столетия многие руководители церкви и религиозные теоретики стали

предпринимать настойчивые попытки обосновать религию с помощью

новейших научных данных. С предельной откровенностью это выразил в

1951 году глава римской католической церкви папа Пий XII. «Итак,

сотворение мира во времени - и потом у есть творец, следовательно, есть

Вместе с тем люди, склонные к религиозному пониманию мира, но

обладающие достаточно высоким уровнем образованности и располагающие

информацией о новейших достижениях научно-технической революции, уже

не могут удовлет воряться наивны ми религиозными предст авлениями о

действительности. Они нередко пытаются осмыслить свою религиозность с

позиций науки, подвести под нее научный фундамент, а иногда стараются

«Те, кто под воздействием целенаправленного религиозного воспитания в

семье, — пишет кандидат философских наук Ю. П. Зуев, — или вследствие

каких-либо неблагоприятных обстоятельств личной судьбы оказались

верующими, будучи людьми достаточно образованными, получая

разнообразную информацию, не могут верить слепо, не рассуж дая. Их

Вот как, например, старался примирить идею бесконечности м атериального

мира с идеей бога английский астрофизик Е. Милн. «Для сотворения

бесконечной Вселенной нужен более могущественный бог, чем для

сотворения конечной, чтобы создать простор для бесконечной игры

эволюционных сил, нужен более великий бог, чем для того, чтобы завести

механизм раз и навсегда. Мы освобождаем идею бога от мелкости, которая

Аналогичную позицию занимает и современная русская православная

церковь. Чем основательнее научное познание природы, утверждает,

например, м итрополит Никод им, чем больше познает человек величие

мироздания, тем больше свидетельствует ему премудрость, благость и

И хотя наука неизменно и убедительно вскрывает полную

несостоятельность любых попыток обоснования религии с помощью

современных естественнонаучных данных, на некоторых верующих или

неустойчивых в своем мировоззрении людей подобная фальсификация

научных данных нередко производит определенное впечатление.

Спор между наукой и религией за сознание людей — это спор особого

чтобы переубедить его, оторвать от религии. Но в таком споре побеждает не

обязательно тот, кто прав, а тот, чьи доводы покажутся этому «третьему

Разум - благословление человека и его несчастье; он принуждает его

все время решать неразрешимую задачу. Человек - единственное животное,

для которого его собственное существование является проблемой.

Религиозные представления возникли во времена, когда человек

чувствовал себя беспо мощным перед лицом при родных явлений и болезней.

Наука находилась в зародыше, а потому и чудеса казались возможными (ведь

чудо — это, по определению, то, что не подтверждаетс я науч ными данными,

научным анализом). Сегодня же ве рить в воскрешение из мертвых,

загробную жизнь, рай, ад и т. д. — значит отрицать соврем енную науку.

Естественно, в связи со сказанным возникает немало вопросов. Почему же и

есть люди высокообра зованные? Каковы взаимоотношения лженауки,

например астрологии, и религии? Как церковь сегодня относится к науке?

Попытаюсь, хотя и очень кратко, ответить на эти воп росы. К великому

сожалению, подавляющее большинство из шести миллиардов л юдей,

обитающих сейчас на Земле, остаются необразованными. Смотреть

телевизор, пользоваться сотовым теле фоном и летать на сам олете еще не

значит быть цивилизованным человеком . У нас в России население,

насколько знаю, более образованно, чем в большин стве других стран. Но эта

образованность поверхностна и обычно имеет гуманитар ный уклон. Мало

Но вот спросите, почему меняются сезоны (зима, весна, лето, осень). Мой

опыт свидетельствует о том, что даже люди с выс шим образованием часто

дают неверный ответ (например, ссылаются на изменение расстояния от

Земли до Солнца). Между тем правильный ответ (наклонение земной оси к

плоскости эклиптики, в которой находят ся Солнце и орбита Земли) известен

их числе поп-певица Маша Распутина и депутат Госдумы Ирина Хакамада.

Все опрошенные утверждают, что верят в Бога, но что под этим

подразумевают, остается неизвестным. К сожалению, их об этом не

спросили, как и о причинах наступления весны после зимы.

В полемике, которая происходит между атеистами и верующими,

факты очень час то искажаются. Так, я сам долгое время был уверен, что наш

знаменитый физиолог Иван Петрович Павлов (1849—1936) был глубоко

религиозным человеком. Он ходил в цер ковь, протестовал против

разрушения храмов, отказался от кафедры в Военно-меди цинской академии в

знак протеста против изгнания из числа студентов детей священ ников и т. д.

Казалось бы, верующий, пра вославный человек, таковым он у нас и про слыл.

Не самом же деле Павлов «конечно, был полный атеист и никаким иным

сотрудницы и друга И. П. Павлова. Она приводит его слова: «Человеческий

ум ищет причину всего происходящего, и когда он доходит до последней

причины — это и есть Бог. В своем стремлении искать причину он доходит

«не из религиозных побуждений, а из-за приятных контрастных

переживаний. Будучи сыном священника, он еще в дет стве любил этот

праздник, (речь идет о Пас хе). Он объяснял эту любовь особенно радостным

же Павлов церковь и верующих из вполне понятных соображений о спра -

ведливости и свободе совести, из протеста против большевистского

Вообще, совершенно ясно, что в молит венные дома (церкви, мечети,

синагоги) ходят не только религиозные люди. Ходят и по традиции, и

вспоминая близких, и надеясь найти утешение в горе. Здесь позво лю себе

заметить, что я сам не тол ько ни когда не был «воинствующим безбожни -

в Бога - способна утешить, облегчить страдания, легче воспринимать мысли

о смерти. Тем более недопустим ы гонения на религию, введение запретов в

этой области (не говорю об изуверских сектах). Разум, однако, дан человеку

не для того, чтобы поддаваться эмоциям и идти на поводу у предрас судков и

обветшалых верований седой древности, Знакомство с богословием лишь

укрепило мои атеистические убеждения, то есть интуитивное суждение о

том, что существует лишь природа и управляющие ею законы, которые

Возвращаясь к теме, хочу сделать заме чание, касающееся великого

Эйнштейна (1879—1955). В литературе попадались ут верждения, что

Эйнштейн был верующим, ибо писал о какой-то космической рели гии и т. д.

В действительности Эйнштейн пользовался религиозной терм инологией -

характеристики веры в рациональную природу реальности. Какое мне дело

вопрос, верит ли он в Бога, Эйнштейн ответил телеграммой: «Я верю в Бога

Спинозы, который проявляется в гармонии всего существующего, но не в

(1612—1677) отождествлял Бога с природой, был пантеистом. Я, как уже

упоминалось, не вижу, по су ществу, различия меж ду пантеизмом и ате измом,

если не касаться естественной раз ницы в терминологии, использовавшейся в

В статье рассматриваются особенности научного и религиозного познания. Делается вывод о положительной роли как науки, так и религии.

Ключевые слова

Текст научной работы

Для эпистемологии определенный интерес представляет сопоставление научного и религиозного познания. В общественном сознании россиян под влиянием атеистической критики религии сложилось представление о противоположности и даже несовместимости науки и религии, религиозного и научного познания. Исторические основания для такого представления есть, хотя оно не совсем верно и не учитывает разные грани взаимодействия науки и религии. В рамках статьи мы попытаемся исследовать эти грани, и сконцентрируем внимание на сопоставлении специфики научного и религиозного познания.

Таким образом, коренное различие между религиозным и научным познанием состоит в трактовке основной формы существования продукта этого познания и формы его движения. Для науки такой формой является знание. Научное знание – это высказывания, истинность которых обоснована эмпирически и/или логическими процедурами доказательств. Для религии основной познавательной формой является вера. Вера в содержание Божественного откровения, которое зафиксировано в Священном Писании.

Следует отметить, что ученые не отрицают участие в научном познании веры как психологического феномена. В процессе научного познания ученый непременно ставится перед выбором между более убедительными и менее убедительными объяснениями процессов действительности. Особенно часто такая возможность возникает при возникновении аномалий, кризисе парадигм. И ученый в таком случае для принятия решения в пользу той или иной интерпретации фактов прибегает к вере. Вера как психологический феномен необходима ученому для мобилизации его духовных и физических сил при недостатке информации или отсутствии достаточных доказательств. Она играет компенсаторную функцию – в качестве положительной установки позволяет ученому двигаться дальше в сфере неизвестного.

Следует отметить, что трактовка религиозного познания в различных конфессиях не одинакова. Наиболее сильно рационалистический элемент развит в католической теологии, которая базируется на основных установках Фомы Аквинского. Католическая теология – наиболее развитая система рациональности. В ней разум рассматривается как относительно самостоятельный путь к Богу, автономная познавательная способность, присущая человеку наряду с другой познавательной способностью. Фома Аквинский создал теорию гармонии веры и разума, которая позволила признать относительную автономию научного познания. С точки зрения этой теории, разум и вера – это две различных способности человека. То, что человек знает при помощи разума, и то, во что он верит, никогда не совпадает полностью в одном и том же отношении. Есть высказывания, истинность которых человеку очевидна на основе логических умозаключений и логической проверки, а есть такие положения, истинность которых он не может проверить и должен принять их на веру. Принятие истин с помощью разума или с помощью веры происходит по разным основаниям. Истины разума – светские знания – принимаются человеком на основе их внутренней убедительности. Истина веры – религиозное знание – на основе доверия к выдвигаемому их авторитету. Согласие с истинами разума есть акт логической необходимости, принятие же истин веры – акт свободного выбора, волевого решения [6].

По нашему мнению, столкновение религиозного и научного познания не заложено в имманентных особенностях этих познавательных установок, а возникает при условии, когда особенности этого познания приобретают характер идеологических установок и провоцируется борьба религиозной и научной идеологии. Наиболее сильное противостояние науки и религии происходило в XVIII-XX вв., когда религия и церковь утратили свои доминирующие позиции в обществе, а развивающаяся наука на основе формирования научной картины мира начала играть активную роль в формировании мировоззрения. В том же случае, когда религия и наука снимают идеологическое противостояние, между ними возможно плодотворное сотрудничество. Наиболее полезно такое сотрудничество в сфере научного этоса. Религия, с ее нравственной доминантой, способна помочь науке избежать таких направлений исследований и разработок технологий, которые были бы направлены против интересов человека. Иными словами, религия способна привнести гуманистический элемент в научный этос и эта главная сфера сотрудничества науки и религии. По нашему мнению, они должны находиться не в состоянии противоречия, а взаимодополняемости [8].

В течение тысячелетий существования человеческих цивилизаций знания о мире, ремесла и вера не разделялись. Накопление практических знаний об окружающем мире на самых древних этапах становления общества происходило в рамках мифологического, а далее религиозного миропонимания. Эмпирически найденные приемы охоты, обработки земли и создания орудий закреплялись авторитетом религии как данные свыше установления. В различных эпосах, мифах, сказаниях разных народов мира классическим сюжетом является повествование о том, как Бог (или боги) дарует людям изначально плуги, кузнечные, ткацкие и иные ремесленные орудия и научает людей, как возделывать землю, изготавливать посуду, строить дома, ткать ткани и т.д. Рождались освященные традиции.

Выделение умственного труда первоначально осуществлялось в системе религии. Тайны мира открывались только посвященным; научные знания о мире считались священными, а ученые, как правило, были священнослужителями, теологами. В Египте, Вавилонии, Ассирии, Китае в древних храмах, монастырях возникали и сохранялись письменность, системы исчислений. Древние мудрецы умели определять периоды солнечных и лунных затмений, решать уравнения первой, второй и даже третьей степени, определять площади фигур. Был изобретен календарь, в котором год делился на 12 месяцев, по 30 дней в каждом. Египетские жрецы имели большие практические знания в химии, медицине, оповещали население о разливах Нила, нашли способ бальзамирования тел, изготовления папируса. Древние сооружения, пирамиды, храмы и сегодня поражают своей грандиозностью, красотой и глубиной заложенных в них математических, астрономических и других знаний.

Теоретическое сознание как оперирование понятиями, необходимое для возникновения науки, также формировалось в рамках религиозного мировоззрения. Так, в пифагорейской школе понятие числа приобретает особый статус. Проникновение в природу числа мыслилось как специфический путь постижения сущности мира. Чтобы стать объектом теоретического сознания, число первоначально должно было сакрализоваться, превратиться в объект почитания. В средние века в рамках схоластики развивались логические знания. Не только математика, логика, но и астрономия, медицина и другие отрасли науки как особые отрасли духовного производства возникали и функционировали в системах религиозного мировоззрения.

Формирующееся естествознание постепенно создавало понятийные системы, образуя свой теоретический мир, отличающийся от того, который разворачивался перед обыденным сознанием. Естествознание вырабатывало набор особых критериев, призванных отделить ее от других форм духовной деятельности.

Пока формирующееся естествознание, его понятия и идеи носили сакрализованный характер, т.е. были наделены - священным религиозным содержанием, оснований для конфликтов между религией и естествознанием не возникало, поскольку знания о природе вписывались в религиозную картину мира. Эти конфликты стали проявляться тогда, когда большинство религий полностью сакрализовали картину мира, а естествознание, вырабатывая свои методы познания, стало подвергать сомнению элементы этого миропонимания.

В 1600 г. за пропаганду гелиоцентрической системы и идеи о множестве обитаемых миров был сожжен в Риме Дж. Бруно. Г. Галилея заточили в тюрьму и вынудили публично отречься от поддержки гелиоцентрической системы. Теологам было сложно согласовать библейскую идею творения Богом Вселенной для человека, который оказался не в ее центре, а на одной из планет Солнечной системы, расположенной на краю Галактики.

Несмотря на то, что сочинение Коперника находилось в Индексе запрещенных книг до 1820-х гг., его идеи распространялись. Открытые в XVII в. и примененные затем для объяснения движения планет законы механики, закон всемирного тяготения уже не воспринимались в качестве ереси. Так, И. Ньютон, будучи христианином, считал свои открытия вполне совместимыми с христианством. Ньютон считал, что из слепой физической необходимости, которая всегда и везде одинакова, не могло бы произойти никакого разнообразия и все соответственное месту и времени разнообразие сотворенных предметов, что и составляет строй и жизнь Вселенной, могло произойти только по мысли и воле Сущего Самобытного - Господа Бога.

Гелиоцентрическая система укоренялась в сознании естествоиспытателей, и теология вынуждена была смириться с этим. Сформулированная во второй половине XVTII в. гипотеза И. Канта и П.С. Лапласа о возникновении Солнца и планет из вращающегося раскаленного газового облака уже не вызывала резкой реакции церкви в изменившейся культурной атмосфере, хотя и отвергалась ею. В своем объяснении мира идеал классического естествознания требует исходить из того, что существует, а религия исходит из того, что то, что существует, имеет еще и смысл. Этому идеалу соответствовало представление мира в форме бесконечной причинно-следственной связи явлений.

Одним из существенных аспектов сформировавшегося в XVII-XVIII вв. классического естествознания было исключение из числа категорий научного мышления понятия цели. Сформированные в этот период естественнонаучные программы были едины в том, что естествознание должно полностью освободиться от телеологии: природа - царство действующих причин, в ней нет смысловых связей, а есть лишь связи причинно-следственные.

Процесс быстрого накопления научных знаний в XIX в. привел к созданию новой картины мира. Особую роль в ее формировании сыграл открытый в 1840-х гг. закон сохранения энергии, утверждавший неуничтожимость энергии, ее переход из одного вида в другой, неуничтожимость материи. Другим важным открытием в исследовании живой природы было установление клеточного строения живых тел. Было доказано, что клетка является элементарной структурной единицей живого - растений, животных, микроорганизмов. Химики, синтезировав мочевину, которую находили ранее только в живом теле, показали, что при всей глубине различий живого и неживого между ними нет непроходимой пропасти.

В середине XIX в. новый конфликт между религией и естествознанием возник в связи с появлением теории Ч. Дарвина. Обобщив обширный фактический материал, он доказал, что виды растений и животных не постоянны, а изменчивы, и пришел к выводу, что способность организмов приспосабливаться, целесообразность их строения и поведения есть результат процесса естественного отбора. Теория Дарвина вступала в противоречие с идеей божественной целесообразности живой природы, подводила к выводу о естественном возникновении жизни на Земле. Эти и другие открытия создавали картину природного мира, в которой разные формы движения при всех их отличиях оказались взаимосвязанными и объясняемыми на основе своих собственных, присущих природе самого предмета законов.

В конце XIX в. началась революция в естествознании, ознаменовавшаяся открытием рентгеновских лучей, радиоактивности, электрона. В 1920-х гг. создана теория строения атомов и молекул, открыты и изучены свойства элементарных частиц. На основе этих достижений во второй половине XX в. стало возможным практическое использование атомной энергии, эксперименты в области термоядерного синтеза. Был открыт микромир, в котором действуют неизвестные ранее явления в объектах с необычными свойствами, выявлены многообразие и изменчивость космической среды - мегамира. Развитие генетики позволило добиться успехов в изучении механизма наследственности.

В XX в. новое развитие получила идея эволюционизма. Она привела к созданию синтетической теории эволюции как продукта синтеза классического дарвинизма с современной молекулярной генетикой. Более того, эволюционизм вышел за пределы биологии. Важнейшие проявления современной идеи эволюционизма выразились в концепции эволюции Вселенной (А.А. Фридман, Г.А Гамов, Э.П. Хаббл и др.), неравновесной термодинамике (И. Пригожий), синергетике (Г. Хакен), идее самоорганизации (Н. Винер, У.Р. Эшби и др.), в обнаружении дарвиновского отбора на уровне молекулярных структур (М. Эйген).

Современный этап научно-технической революции открывает широкие перспективы для общества, которые ассоциируются с микроэлектроникой, информатикой, робототехникой, биотехнологией, созданием материалов с заранее заданными свойствами и новыми источниками энергии. Развитие микроэлектроники позволяет значительно увеличить возможности человека при решении интеллектуальных задач, повысить производительность труда и изменить его характер.

Естественнонаучные открытия и основанный на них научно-технический прогресс оказали заметное воздействие на интерпретацию фундаментальных принципов различных типов и видов мировоззрений. В конечном счете, это послужило одним из факторов процесса секуляризации, т.е. освобождения от религиозного влияния многих сфер жизнедеятельности общества и личности.

В то же время использование достижений науки и техники для создания оружия массового уничтожения, накопление его в огромных масштабах порождают у людей серьезную обеспокоенность, неуверенность в завтрашнем дне. Кроме того, нарастающие темпы промышленного развития создают глобальные экологические проблемы. Проникновение человечества в микро - и мегамир, к которым неприложимы обычные характеристики и представления, сложившиеся в макромире, породило в сфере естественных наук тенденцию к утверждению инструментализма как методологического принципа. Согласно этому принципу, наука не может открыть и не открывает нам новых миров, она является лишь инструментом, при помощи которого описываются наблюдаемые явления.

Естествознание с точки зрения теологов

Современное естествознание оказывает влияние как на формирование нерелигиозного мировоззрения, так и на процессы адаптации религиозного мировоззрения к условиям современности. Развитие науки ставило и ставит перед теологией принципиальные вопросы. Среди богословов нет единства в трактовке многих положений религии.

Попытки истолкования естественнонаучных фактов для доказательства существования Высшего Творца и отрицание эволюционных идей предпринимаются не только в христианстве. Так, интерпретацию эволюционной теории с позиций ислама дает турецкий теолог Аднан Октар (Харун Яхья). Рассматривая различные объекты из области современного естествознания (атомы, клетки, гормоны, растения и животные, человек и т.д.), он приходит к заключению, что все они настолько сложны, что не могли быть созданы эволюционным путем, а лишь с помощью Всевышнего.

В христианском модернизме популярно мнение о том, что в библейских историях творения отражен не реальный ход событий, а свидетельство определенного этапа развития человеческого опыта, знания о мире, стиля мышления и речи. Например, протестантский богослов Дж. Хик утверждает, что истории творения по своему характеру мифологические и современная теология не должна поддерживать положение о творении. По его мнению, оценивая сегодня библейские представления о творении, абсурдно настаивать на том, что они являются наукой или историей, и делать о них научные или исторические заключения.

Современные теологи по-разному оценивают причины и сущность конфликтов между религией и наукой.

Некоторые из них полагают, что противоборство религии и науки объясняется непониманием Священного Писания, в котором Бог, давая человеку наказ владычествовать над миром, косвенно предписывал ему заниматься наукой, ибо без ее помощи неосуществимо выполнение божественного наказа. А. Хайард, будучи одновременно и физиком, и богословом, считает, что в таких конфликтах нередко повинны и сами служители церкви, отвергавшие научные теории на основании собственных интерпретаций библейских текстов. Сталкиваясь с научными теориями, которые противоречили их представлениям о мире, они предпочитали не анализировать их, а априори объявляли несоответствующими Писанию и на этом основании отвергали их. По мнению Хайарда, такие теологи, выступая против науки, думали, что они защищают веру и Библию, но на самом деле они отстаивали собственные, часто неверные ее интерпретации, нанося в итоге вред своему делу, ибо создавали у людей впечатление, что христианство противостоит научному методу познания.

Широко распространены представления о том, что в конфликте религии и науки виновниками столкновений являются обе стороны. Теологи Э. Фер, О. Шпюльбек, Н. Янгидр. видят причины конфликтов между религией и наукой в том, что обе стороны переходили границы своих областей исследования и позволяли себе вторгаться в сферы, где они не могли высказывать компетентных суждений: теологи требовали от ученых, чтобы их данные согласовывались с религиозными представлениями о мире, а ученые утверждали, что их достижения доказывают ложность представлений о существовании Бога.

При реализации этой программы необходимо установить новые отношения между религией и наукой.

Долгое время в теологии была популярна точка зрения, согласно которой конфликтов религии и науки можно избежать, если рассматривать их как независимые области человеческой деятельности и культуры вследствие фундаментальных различий между ними. Такая точка зрения вызывает возражения у многих теологов, поскольку они считают, что тот, кто не принимает божественного вторжения в природу, вряд ли согласится допускать его вмешательство и в сферы личности, общества, истории. Кроме того, если можно построить адекватную картину природного мира без соотнесения ее с Богом, то очевидно, что такой Бог не может быть подлинным Богом-Творцом, следовательно, в него нельзя верить и как в источник морали.

Другие теологи, обращаясь к идее разграничения религии и науки, полагают, что научная интерпретация основана на принципе причинности, а фундаментом религиозной интерпретации является убеждение в наличии смысла, значения вещей. Конечно, наука может обнаруживать и изучать смыслы отдельных феноменов и процессов, но смысл целостной структуры мира и культуры для нее недоступен, поэтому она не может указать человеку жизненную ориентацию, определить цель его существования. Религия же позволяет достичь подлинной истины через изменение, реформацию самого человека, оказывая ему помощь в обретении смысла жизни.

X. Рол стон высказывается так: наука ищет знания, а религия - мудрости, т.е. они не исключают друг друга, а частично совпадают. Следовательно, союз религии и науки может быть полезен для обеих сторон.

Желая установления союза религии и науки, теологи отмечают сходность черт этих областей культуры. Так, индийский теолог П. Грегориос считает, что обе они представляют собой пути отношения человека к реальности, имеют субъективный и объективный полюсы, когнитивное (познавательное) и практическое содержание. Обе изучают структуру реальности, оказывают влияние на самого человека и на его отношение к миру. И религия, и наука характеризуются определенными традициями, наличием преемственности в своей деятельности, являются институционально организованными общественными учреждениями и претендуют на исключительный доступ к знанию реальности.

Непосредственная ненаблюдаемость того или иного феномена и невозможность его изображения вовсе не означают отрицания его существования. Поэтому, с точки зрения Ролстона, неверие в Бога на основании его невидимости не более резонно, чем неверие по той же причине в элементарные частицы.

По мнению некоторых теологов, и в науке, и в религии используются руководящие теоретические концепции, или парадигмы. В науке это, например, ньютоновская и эйнштейновская, птолемеевская и коперниковская системы объяснения устройства и функционирования мира.

Парадигмы в религии - признание того, что Бог есть Любовь, что Христос - Богочеловек и т.п.

Так же как и в науке, в религии были парадигмы, которые сегодня полностью отброшены или серьезно оспариваются: шестидневное творение, вербальная непогрешимость Библии и др. Конечно, религиозные парадигмы устойчивее, чем научные, но и они переживают рождение и гибель.

Другой вопрос, который активно обсуждается теологами, - соотношение объективного и субъективного в науке и религии. И та, и другая стремятся к тому, чтобы их информация была объективной, но элемент субъективного неизбежно присутствует в них обеих. Всякое познание представляет собой определенное отношение человека к реальности, поэтому субъективный фактор играет в познавательном процессе существенную роль. Ясно, что в религию элементы субъективного проникают более глубоко, чем в науку. Но сегодня и научное познание становится все более субъективным, поскольку радикально меняется статус исследователя: из простого зрителя он превращается в активного участника, которого нельзя отделить от объекта наблюдения. Так, в квантовой физике процесс наблюдения решающим образом влияет на наблюдаемую систему; кроме того, ученый сам выбирает, что и как изучать. Теологи все же признают, что наука дает объективное знание о мире, что в целом она не субъективна, а скорее персональна, она выдерживает попытки фальсифицировать ее, успешно объясняет факты, генерирует подтверждаемые опытом предсказания. От субъективизма науку во многом предохраняет то, что ученый работает не один, а в научном сообществе.

Для реализации этой задачи следует избегать крайностей - соблазна фиксировать их сходство и забывать о различиях или, наоборот, абсолютизировать эти различия. Например, папа Иоанн Павел II считает, что единство религии и науки, к которому стремится христианство, вовсе не означает их идентичности. По его мнению, единство всегда предполагает несходство и интеграцию его элементов.

Каждый из элементов должен стать не меньше, а больше себя в динамическом взаимообмене, ибо единство, в котором один из элементов редуцируется к другому, является деструктивным, ложным в его обещании гармонии и гибельным для интеграции его компонентов.

Бондарев В.П. Концепции современного естествознания: Учебное пособие для студентов вузов. - М.: Альфа-М, 2003.

Грушевицкая Т.Г., Садохин А.П. Концепции современного естествознания. М., 1998.

Чем научное познание мира отличается от религиозного? Является ли религиозное познание действительно познанием? В чём преимущества одного и недостатки другого? Религия не должна сводиться просто к вере. В конечном счёте, религия – это способ или форма познания мира и окружающей действительности. Именно таким образом религия мыслилась в древности. Это сейчас в светском государстве религия как бы отделена от государства и даже в каком-то смысле отделена от жизни человека.

В конечном счёте, процесс познания , – как научный, так и религиозный, -должен приводить человека к определённым истинам, к определённому пониманию чего-то. И на основании этих истин человек начинает строить свою жизнь. Просто познание не является самоцелью. Познание должно приводить человека к истине. Эту цель ставит перед собой, как религия, так и наука. Религия обещает человеку открыть полную абсолютную истину, дать её понимание и понимание своей собственной природы, природы человеческой души. На ту же самую роль претендует наука, она говорит, что с помощью научных методов человек может постичь этот мир, истину в конечной инстанции и природу человека, и т.о. прийти к верному способу существования. Однако в современном мире религия постепенно вытесняется наукой.

Сейчас религии отводится область веры, являющейся, в каком-то смысле, антонимом уверенности: я верю – значит, что я не совсем уверен. Вера как бы подразумевает отсутствие состояния полного знания или отсутствие состояния полной свободы от всяких сомнений. Настоящая же религия – это не просто вера, а путь, приводящий человека к состоянию полной уверенности: когда человек знает истину и видит её. Пути, приводящие человека к этому состоянию свободы от сомнений, в науке и в религии принципиально различны. Основным принципом религиозного пути познания, отличающим его от научного познания, – независимо от того, какая религия имеется в виду – является принятие авторитета. Этот принцип вызывает наибольшее сомнение у скептически настроенного человека, воспитанного на идеалах науки, изначально подвергающей всё сомнению.


Это изначальное сомнение, – очень хорошая вещь, потому что, в конце концов, оно заставляет человека задавать вопросы, и это правильный способ избавляться от своих сомнений. Человек должен очень объективно проанализировать своё состояние, состояние своего ума. Он должен понять, в чём же он всё-таки сомневается, и попытаться рассеять свои сомнения, задавая вопросы человеку, способному удовлетворительно ответить на них. Это очень важно. Ни в коем случае мы не должны прятаться от своих сомнений за стенку веры, думая, что просто вера решит наши проблемы. Нет, разумный человек должен критически анализировать состояние своего ума, и рассеивать свои сомнения, задавая вопросы. Он должен задавать вопросы авторитету в духовной науке – тому, кто может рассеять его сомнения.

История западной философской мысли.

И мы знаем, что в какой-то исторический период развития западной философской мысли существовал тот же самый принцип. В средние века и до этого на западе основным философом, авторитет которого был абсолютно незыблемым, был Аристотель. В сущности, во всех университетах, которые создавались первыми христианами в западных странах (первый университет был в Сарбоне, потом в Хайдельберге), изучали, прежде всего, философию Аристотеля. Там изучали только два предмета: Библию, которая давала человеку некую духовную основу его жизни, а для всего остального был Аристотель. Физика, химия, математика, биология – вся потребность в этих знаниях удовлетворялась философией Аристотеля. Аристотель изложил очень полную энциклопедическую картину мира, его авторитет принимался в большей или меньшей степени свято. В своё время Фома Аквинский, формулируя свою философию (западное христианство), взял философию Аристотеля за основу. За духовную основу Аквинский взял учение Иисуса Христа, а за философскую основу – учение Аристотеля. В результате получилась доктрина, на основании которой выросла вся западная философия. Но в какой-то момент авторитет Аристотеля стали подвергать сомнению.

Положение дел в современной науке. В науке мы видим, что одна система опровергается другой и, в конце концов, никто не может прийти к пониманию какой-то полной или окончательной истины. Более того, если мы начинаем говорить о существовании полной окончательной или абсолютной истины, то само по себе это очень дурно воспринимается современными людьми, привыкшими считать, что абсолютной истины нет и что единственное что есть – это сомнение. Мы сами не понимаем, до какой степени мы впитали с молоком матери вот эту вот философию Рене Декарта и всё то, что из неё вышло, всё то что она породила. В конце концов, например, можно процитировать одного замечательного современного физика.

Учёные вместо того чтобы искать истину, пытаются подгонять эту истину под существующие теории, зная что все эти теории в конечном счёте не абсолютны. Одна теория сменяет другую и, в конце концов, никто не приходит к какой-то полной окончательной истине. Тогда как целью знания является истина. В результате своих познаний мы должны прийти к некоему совершенству. Это совершенство должно принести нам полное удовлетворение, но наука в принципе опровергает существование этого совершенства. Она говорит, что этого не может быть, потому что этого не может быть никогда.

Другой случай, очень хорошо иллюстрирующий методологию современной науки – это то, каким образом теория Эйнштейна воцарилась в умах человечества. Теория относительности в тот момент, когда она была сформулирована, была признана далеко не всеми. Эддингтон (знаменитый физик того времени), решил доказать эту теорию. Он начал доказывать её экспериментально, для этого он построил несколько обсерваторий в разных частях мира – для того, чтобы найти подтверждение теории относительности. Он получил экспериментальные данные, проинтерпретировал их соответствующим образом и сказал, что они полностью доказывают правоту теории относительности. Однако, на самом деле, сейчас, возвращаясь к этим экспериментальным данным, можно видеть, что преобладающая их часть не подтверждала теорию Эйнштейна, а, наоборот, находилась в противоречии с ней. Однако, все результаты экспериментов, которые противоречили теории Эйнштейна, были объявлены артефактами или ошибками эксперимента, и только те экспериментальные данные, которые подтверждали её, были возведены в ранг научного доказательства и т. о. были прияты.

Это очень распространённый метод современной науки, когда современная наука отталкивается от какой-то теории и смотрит на явление через призму этой теории, видя только те явления, которые соответствуют ей, и принципиально не замечая все остальные явления. Это всё равно, что если бы вы хотели доказать, что весь мир красный. Если вдруг в вашем замечательном мозгу возникнет такая теория, то самый лучший способ доказать её – надеть красные очки. Так вы очень чётко поймёте, что весь мир действительно красный. Именно таким образом очень часто действуют учёные. Они надевают на себя очки определённой теории и начинают смотреть на мир через эти очки и видят только то, что подтверждает эту теорию, и не могут видеть то, что не подтверждает эту теорию.

Собственно, т.о. продолжается развитие науки. И каждый человек, кто серьёзно или критически относился к науке или к самому феномену науки, к методам научным и к тому, что происходит в науке, он может увидеть много подтверждений вышесказанному. В конечном счёте, современная наука, как это ни парадоксально, основана именно на этом положении Рене Декарта, что невозможно прийти к какой-то абсолютной или окончательной истине, что всё можно будет подвергнуть сомнению, которому не будет конца. Однако, как уже было сказано, реальной целью, даже инстинктивной целью человека, является понимание, что я хочу избавиться от своих сомнений, я больше не хочу мучаться, я не хочу, чтобы сомнения раздирали меня, я хочу понять истину такой, как она есть.

Цель духовного познания.

Но не просто принять на веру что-то, не просто слепо принять какой-то авторитет. Нет, для этого есть определённый научный процесс познания, и этот процесс познания начинается со слушания. Человек начинает слушать о Боге из авторитетных источников, – от духовных учителей, принадлежащих к цепи ученической преемственности, и постепенно это слушание помогает человеку избавиться от всего нечистого, что находится в его сердце: гордость, зависть, жадность. Когда эта нечистота или грязь, находящаяся в сердце человека, уходит из него, то тогда сомнения тоже утихают, потому что на самом деле сомнения вызваны именно вот этой нечистотой. Душу можно сравнить с пламенем. Когда в нём нет загрязнений, то тогда оно горит ярко.

Чем грязнее ум человека, чем осквернённее душа человека, тем сильнее становится его ум и тем легче ему отождествить себя со своим умом, но по мере очищения, он начинает отделять огонь от дыма. Когда дым очень густой, он полностью покрывает огонь и его не видно. Точно также в обусловленном состоянии душа перестаёт сознавать саму себя и видит только дым – испарения ума, клубящиеся у неё в мозгу, и она воспринимает всё через призму этого ума.

Однако идя путём религиозного познания мира, человек постепенно реализует все эти истины так, что, в конце концов, дым, покрывающий душу, становится всё более и боле прозрачным, и душа обретает способность видеть себя. Постепенно все нечистоты уходят, и человек входит в состояние благости. Благость как бы облегчает существование человека, даёт ему возможность увидеть свою духовную природу. В конце концов, узел материальных привязанностей разрубается в его сердце, и все сомнения уходят из его сердца, и человек видит себя, таким как он есть. Вот именно это состояние видения и является целью духовного пути, духовного познания. Не просто веры, не просто какого-то слепого следования чему-то. В итоге, цель духовных поисков заключается не в том, чтобы искать, а в том чтобы найти, и найти именно свою духовную природу. Истинный духовный путь может привести человека к этому. Он может привести человека к состоянию полного отсутствия сомнений, к полной уверенности в том, что я есть бессмертная душа, неумирающая со смертью этого тела и вечно связанная с Богом определёнными отношениями, и функцией этой души является служение.


Вот это состояние уверенности, состояние познания истины и является той самой целью, движущей человеком и достойной человека. Каждый человек должен поставить перед собой эту цель. Достигнув этой цели, он исполнит миссию своей человеческой жизни. Иначе, он постоянно будет пребывать в сомнениях, постоянно меняя одни представления на другие и клубясь в этих густых клубах дыма ума, которые будут заслонять от него истинную душу.

Автор уверен, что задел какие-то больные струны в душах и сердцах многих и, наверняка, будут вопросы, возражающие ему, поэтому я уже готов к этому. На самом деле это хорошо, потому что задавая вопрос и слушая ответ, человек может избавиться от сомнений. Если он хочет от них избавиться. Если он не хочет от них избавиться, если он уже уверен в чём-то, если у него уже есть теория, если он уже надел на себя эти очки, то, естественно, никакие аргументы не помогут ему избавиться от сомнений. Беда в том, что если человек не хочет, чтобы его убедили, он никогда не убедится ни в чём. Он всегда будет оставаться со своими сомнениями, но если он искренне хочет избавиться от них и задаёт вопросы именно для этого, то тогда он может задавать любые вопросы и он сможет получить ответы на свои вопросы и, в конце концов, избавиться от сомнений.

Читайте также: