Национальная идентичность и культура реферат

Обновлено: 05.07.2024

До недавних пор понятие идентичности практически не использовалось, оно не было предметом ни теоретического, ни эмпирического изучения. Оно не встречалось в монографиях, учебниках и журнальных публикациях, этого понятия не найти даже в последних изданиях психологических словарей. Только в последние годы оно начинает появляться на страницах психологической печати, однако по-прежнему для большинства читателей остается чуждым, малопонятным и плохо вписывающимся в привычный категориальный аппарат. Идентичность появляется в ходе развития и означает чувство принадлежности к какой-то целостной структуре, осознание человеком того, что он является частью этой структуры и занимает в ней определенное бесспорное положение. Идентичность помогает человеку реализовать основную потребность и найти свою социальную нишу, что позволит ему избежать наихудшего страдания - полного одиночества и сомнений.

Этнокультурная идентичность - составная часть социальной идентичности личности, психологическая категория, которая относится к осознанию своей принадлежности к определенной этнической общности. В ее структуре обычно выделяют два основных компонента - когнитивный (знания, представления об особенностях собственной группы и осознание себя как ее члена на основе определенных характеристик) и аффективный (оценка качеств собственной группы, отношение к членству в ней, значимость этого членства).

1) глобальные изменения в социально-политической сфере и связанные с ними изменения в межэтнических отношениях;

2) гетерогенность/гомогенность этнического окружения. Что касается первой группы факторов, то значимые события в социальной сфере могут способствовать интенсификации этнокультурной идентичности целого народа. Ярким примером этого является рост этнокультурной идентичности титульных этносов независимых государств, образовавшихся на руинах советской империи. В этом случае осознание принадлежности, с одной стороны, к этнической общности, а с другой, к государству, дополняют и усиливают друг друга. В исследованиях, проведенных в 1990 - 1996 гг. в Беларуси и в Литве, у групп большинства была обнаружена "глубоко политизированная позитивная этническая идентичность, тесно связанная с чувством Родины и гражданской принадлежности".

В этой ситуации этнокультурная идентичность пробудилась и у многих русских жителей бывших союзных республик, но это сопровождалось формированием отрицательных гетеростереотипов и ростом негативных чувств, связанных с этнической принадлежностью, а также обостренным восприятием дискриминации и увеличением культурной дистанции с "титульным" этносом. Т.е. проявился "синдром навязанной этничности", который "означает, что этническая принадлежность человека, против его собственной воли и желания, становится чересчур значимой характеристикой его бытия и сознания, начинает определять его место в обществе, комплекс прав и обязанностей, а в его самоидентификации выходит на одно из первых мест".

Этнокультурную идентичность по типу "нормы" характеризует высокая толерантность и готовность к межэтническим контактам. Позитивность отношений к собственным и другим народам, сочетающаяся в "норме", вовсе не предполагает эмоциональной однозначности этих отношений. В противоположность космополитизму, идеологии "гражданина мира", человеку с "нормальной" этнокультурной идентичностью свойственно естественное предпочтение собственных этнокультурных ценностей. Это как бы начальная ступень этноцентризма, когда стремление к позитивной этнокультурной идентичности является необходимым условием сохранения целостности и неповторимости этнической общности в этнокультурном многообразии мира. Отклонения от "нормы" могут происходить по типу этнической индифферентности, гипоидентичности (этнонигилизм). Индивиды, у которых самосознание трансформировалось по типу гипоидентичности, характеризуются тем, что их этнонигилистические тенденции отражают нежелание поддерживать собственные этнокультурные ценности, выражаются в ощущении этнической неполноценности, ущемленности, стыда за представителей своего этноса, иногда негативизма по отношению к ним и в трудностях в общении. Этно-нигилисты отчуждаются от собственной группы. Отрицание как один из общих защитных механизмов при этом типе идентичности может активизировать общую агрессивность.

Этноэгоизм. В основе трансформации этнического самосознания по типу гиперидентичности лежит гипертрофированное стремление к позитивной этнокультурной идентичности. Гиперидентичность - своеобразный этнический нарциссизм. Это предполагает переход от естественного предпочтения по ряду параметров собственной этнической группы к абсолютной убежденности в превосходстве над "чужими". При таком типе идентичности более вероятным становится насилие как форма действия и агрессивный стиль решения конфликтов. Гиперидентичность - это характеристика самосознания "наступательного" типа, отражающая стремление представителей группы к этническому доминированию. В межэтническом взаимодействии она проявляется в различных формах этнической нетерпимости: от раздражения, возникающего как реакция на присутствие членов других этнических групп, до отстаивания политики ограничения их прав и возможностей. Относительно лояльный вид гиперидентичности обозначается как этноэгоизм. Он может выражаться и в безобидной форме на вербальном уровне как результат восприятия через призму конструкта "мой народ". Но может предполагать, например, напряженность и раздражение в общении с представителями других этнических групп или признание за своим народом права решать проблемы за "чужой" счет.

Этноизоляционизм. Данная шкала оценивает более глубокую трансформацию этнокультурной идентичности, что соответствует формированию этнического самосознания по типу этноизоляционизма. Это проявляется в убежденности в превосходстве своего народа, в признании необходимости "очищения" национальной культуры, негативном отношении к брачным межнациональным союзам, ксенофобии (ненависти ко всему чужому).

Национальный фанатизм. В основе трансформации этнического самосознания по типу гиперидентичности лежит гипертрофированное стремление к позитивной этнокультурной идентичности. Гиперидентичность - своеобразный этнический нарциссизм. Это предполагает переход от естественного предпочтения по ряду параметров собственной этнической группы к абсолютной убежденности в превосходстве над "чужими". При таком типе идентичности более вероятным становится насилие как форма действия и агрессивный стиль решения конфликтов. Гиперидентичность - это характеристика самосознания "наступательного" типа, отражающая стремление представителей группы к этническому доминированию. В межэтническом взаимодействии она проявляется в различных формах этнической нетерпимости: от раздражения, возникающего как реакция на присутствие членов других этнических групп, до отстаивания политики ограничения их прав и возможностей.

Крайним видом гиперидентичности является "национальный фанатизм" - готовность идти на любые действия во имя так или иначе понятых этнических интересов, вплоть до этнических "чисток", отказа в праве пользования ресурсами и социальными привилегиями другим народам, признания приоритета этнических прав народа над правами человека, оправдания любых жертв в борьбе за благополучие своего народа.

ОСОЗНАНИЕ ЭТНОКУЛЬТУРНОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ

ВИДЫ ЭТНОКУЛЬТУРНОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ

В зависимости от того, какая у человека идентичность, можно с той или иной степенью достоверности прогнозировать его поведение, принимаемые и отвергаемые ценности и нормы, интересы и принципы, стереотипы и установки. Поскольку социальная идентичность - это осознание своей принадлежности к социальной группе, то, следовательно - это и принятие значимых в данной группе ценностей, установок, стереотипов и норм. Можно предположить, что для конкретного индивида в каждый момент времени разные виды идентичности актуальны в разной степени, - то есть в данный конкретный момент наиболее выпуклой, главной, "ведущей" является одна какая-то идентичность. Значит, в этот момент индивид актуализирует, вместе с осознанием своей принадлежности, всю систему норм, ценностей и т.п. То есть иерархия ценностей не является константной, она перестраивается во времени в зависимости от актуальной на данный момент идентичности, так же, как и реализуемые поведенческие модели. При таком ракурсе рассмотрения актуальная социальная идентичность является одним из механизмов, генерализующим, переструктурирующим поведение и внутренние схемы, критерии оценки и категоризации, механизмом, тесно связанным с объективными социальными связями и отношениями. Индивид, выбирая себе то или иное место в социальном пространстве, тем самым выбирает для себя вполне определенную идентичность. Однако в подобном непостоянном мире, где постоянно меняются положения в социуме, где сегодня наиболее "популярным, престижным, актуальным" является одно положение на социальной лестнице, а завтра совсем другое, индивид не может поручиться в том, что положение, которое он занимает сегодня, завтра будет таким же по престижности и прибыльности. В подобных условиях существования индивид выбирает для себя наиболее устойчивую принадлежность, а именно - этнокультурную. Какие категории использует индивид, чтобы уйти от переживаний, связанных с принадлежностью к этнической группе? При формировании социальной идентичности он может опираться на гражданскую идентичность. Или причислять себя к широким наднациональным общностям - европейцам, азиатам, гражданам мира, т.е. декларировать космополитическую идентичность. Однако вытеснение из структуры социальной идентичности одной из ее важнейших составных частей - этнокультурной идентичности - грозит, с одной стороны, потерей целостности Я - образа, а с другой - потерей связей с какой бы то ни было культурой. Утрата этнокультурной идентичности может привести к негативным последствиям для идентичности человека в целом: невидимости, безымянности, безликости.

Таким образом, проблема понимания, функционирования, развития этнокультурной идентичности становится одной из наиактуальнейших на сегодняшний день, не только в России, но и во всем мире.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Антонова Н.В. "Проблема личностной идентичности в интерпретации современного психоанализа, интеракционизма и когнитивной психологии". - Вопр. психол., 1996 № 1. С.131-143.

2. Ковалев Е.М. Штейнберг И.Е. "Качественные методы в полевых социологических исследованиях", - М.: Логос, 1999.

3 Лебедева Н.М. "Русская диаспора: диалог цивилизаций и кризис социальной идентичности". - Психол. журн., 1996. Т.17. № 4. С.32-42.

5. Павленко В.Н., Корж Н.Н. "Трансформация социальной идентичности в посттоталитарном обществе". - Психол. журн. 1998.Т. 19. № 1. С.83-95.

6. Павленко В.Н. "Представления о соотношении социальной и личностной идентичности в современной западной психологии", Интернет.

7 Солдатова Г.У. "Этническая идентичность и этнополитическая мобилизация. Демократизация и образы национализма в Российской Федерации 90-х годов", - Под ред. Л.М. Дробижевой и др. М.: Мысль, 1996. С.296-367.

8. Стефаненко Т.Г. "Этническая идентичность в ситуации социальной нестабильности", "Этническая психология и общество". М.: Старый Сад, 1997. С.97-104.

9. Стефаненко Т.Г. "Социально-психологические аспекты изучения этнической идентичности", - М.: 2000. С.55-71.

Общество по мненю автора, подразделяется на меншинство и массу – это следующий ключевой момент произведения. Общество аристократично по самой своей сути, общество, подчеркивает Ортега, но не государство. Меньшинством Ортега именует совокупность лиц, наделенных особыми качествами, которыми масса не обладает, масса — это средний человек

Восстание у автора – это скорее количественный процесс, то есть возрастание общей массы населения, подстегивающийся научно-техническим прогрессом и теми социальными улучшениями, которые приобрела цивилизация в 20 веке. Жить стало не в пример проще. Людям теперь не нужно бороться за выживание, появились права человека и социальный, житейский комфорт. Отсюда главное и почти роковое последствие: современный человек утратил понимание цены цивилизации, стал смотреть на нее едва ли не как на природное явление, автоматически наделяющее всевозможными благами. Произошла утрата воли к культуре:

Притом Ортега подчеркивает, что "человек массы", вышедший на арену истории, – не классовое явление, ибо встречается в любом сословии, пронизывает общество снизу доверху. Это болезнь времени[3]. Под массой "подразумеваются не специально рабочие; это слово означает не специальный класс, а тип людей, встречающийся во всех социальных классах, тип, характерный для нашего времени, преобладающий и господствующий в обществе"[4].

Ортега пришел к выводу, что достигнутый прошлым веком технический и социальный прогресс повысил уровень жизни и понизил уровень самого человека — словом, улучшил покрой, но ухудшил материал, а в итоге сделал человека большим варваром, чем был он сто лет назад:

Ортега-и-Гассет полагает, что движение общества определяется соотношением массы и меньшинства. То одни, то другие определяют характер общества. Уже не раз случалось так, что массы захватывали общественную власть и определяли политический, интеллектуальный, нравственный и экономический процессы. Такую ситуацию Ортега-и-Гассет и называет восстанием масс. Причем понятия "масса" и "класс", "выдающиеся личности" и "меньшинство" не совпадают. Массы и избранное меньшинство имеют место одновременно в отдельных классах. Массы подавляют меньшинство, навязывая ему свой образ жизни. Ныне роль масс изменилась[5]. "Все подтверждает, что она решила выйти на авансцену, занять места и получить удовольствия и блага, прежде адресованные немногим. Решимость массы взять на себя функции меньшинства. становится стержнем нашего времени. Политические режимы, недавно возникшие, представляются мне не чем иным, как политическим диктатом масс. Сегодня мы видим торжество гипердемократии, при которой масса действует непосредственно, вне всякого закона, и с помощью грубого давления навязывает свои желания и вкусы"[6]. Таким образом, не отдельные выдающиеся личности, а серая, заурядная масса, подавляя любую личность и любое меньшинство, определяет изменения общества, фактически стагнируя (от лат. stagnum - стоячая вода) его в политической, экономической и других сферах. Итак, "идеи", но в данном случае "представления" косной массы суть "движущая сила", обусловливающая "стоячую воду" общественной жизни. Фактически государство живет "под жестокой властью масс"[7]

2. Культура и национальная идентичность.

Исследование условий развития национально-культурной идентичности в современной России. Причины ее кризисного состояния в условиях глобализации и информатизации, методы укрепления. Проявление формальной идентичности и самоидентификации, ее показатели.

Рубрика	Социология и обществознание
Вид	статья
Язык	русский
Дата добавления	20.08.2013
Размер файла	28,3 K

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Национально-культурная идентичность в современной России

С целью прояснения степени и уровня национально-культурной идентичности в сентябре -- ноябре 2009 года было проведено социологическое исследование среди различных социальных слоев Тамбовской области, объем выборочной совокупности составил 675 человека, выборка целевая. Задача получения репрезентативных данных не ставилась, исследование носило поисковых характер. В проекте были схвачены основные тенденции, которые будут уточняться в ходе дальнейших исследованиях. Социальнодемографические характеристики выборочной совокупности выглядят следующим образом: 70 % женщин и 30 % мужчин в возрасте от 18 до 60 лет. Образовательный срез: среднее (среднее специальное) образование -- 27 %, среднее профессиональное -- 50 %, высшее -- 23 %.

Рассмотрим следующий показатель формальной идентичности, такой как отношение респондента к засорению русского языка иностранными словами. Респондентам был предложен следующий вопрос: «В последнее время все чаще в повседневной жизни вместо русских слов стали употреблять английские. Их используют для названия организаций и фирм, включают в свои выступления политики, деятели культуры и т. д. Как вы относитесь к этому явлению?

* Мне все равно -- 19 %

* Затрудняюсь ответить -- 6 %

Как мы видим, большая часть респондентов, отрицательно относится к использованию иностранных слов в повседневной жизни, выступая тем самым за сохранность русского языка.

Другая же часть респондентов, которая положительно и безразлично относится к иностранной экспансии родного языка, не понимает, что постоянное употребление другого языка неизбежно сказывается на мироощущении, мировосприятии человека, влияет на способ мышления и образ жизни, что приводит к изменению ментальности в целом. Язык играет большую роль в формировании ценностных ориентаций, поведенческих установок и в целом определенной логики мышления, присущей каждому этносу.

Как нам видится, это результат масштабного снижения уровня духовного производства, которое наблюдается в последние годы и которое вызвано разгосударствлением СМИ, культуры и в значительной степени образования. Вследствие чего изменяются ценностные ориентиры, формируется безразличное отношение к тем негативным изменениям, которые происходят сейчас во всех областях жизни российского общества, и в частности в области культуры.

Проанализируем отношение респондентов к такой социально значимой ценности как преданность Родине. Перед испытуемыми был поставлен следующий вопрос:

Затруднилось ответить -- 7 % опрошенных. Таким образом, 61 % респондентов не осуждают этих людей. Причем мужчины более расположены к осуждению, чем женщины. 41 % представителей мужского пола ответили, что не понимают таких людей, которые в трудный момент бросают Родину, у женщин так ответили -- только 9 %.

Подводя черту анализу национально-культурной идентичности на поверхностном, формальном уровне, можно сделать следующие выводы:

Во-первых, на современном этапе национально-культурные доминанты размыты в массовом сознании. Россияне не стремятся к подтверждению своей идентичности с государством. Половина респондентов (50 %) безразлично относятся к наличию в паспорте пятой графы. Причем 8 % затруднились ответить по данному вопросу.

Во-вторых, существует жесткая зависимость: между стремлением индивида к документальной формализации своей этнической принадлежности и интенсивностью национально-культурной идентификации. Чем жестче выражено национальное самосознание и, отсюда, стремление к его документальной формализации, тем интенсивней национально-культурная идентификация.

В качестве основного показателя, позволяющего составить представление относительно степени национально-культурной идентификации, является отношение респондентов к России. С помощью этого показателя можно узнать о том, какое место в системе ценностей молодежи занимает Россия на современном этапе.

Так, для прояснения готовности респондентов жить в России, в анкете был сформулирован следующий вопрос:

Ответы на данный вопрос показывают, что 12 % опрошенных хотели бы уехать из России. 76 % респондентов не планировали покинуть страну, 12 % затруднилась ответить на данный вопрос. Причем, чем старше возрастная группа опрошенных, тем реже у ее представителей выражено стремление перебраться в другую страну, об этом свидетельствует данные графика:

Из числа тех, кто планировал покинуть Родину (12 %) и тех, кто затруднился ответить (12 %), превалируют следующие причины такого поступка:

* В России никогда не сделаешь карьеры -- 4 %;

* В России, сколько не работой, никогда не улучшишь своего материального положения -- 14 %;

* В России можно будет жить тогда, когда все наладится -- 26 %.

Данные причины, на наш взгляд, обусловлены экономическими, социальными и многими другими проблемами жизнеобеспечения населения.

Большинство респондентов (около 65 %) признают наличие серьезного кризиса в стране, и только 24 % считает, что Россия может выйти из этого кризиса.

* Миссия России быть мировым лидером- 8 %.

* Миссия России -- объединение запада и востока -- 2 %.

* Миссия России состоит в продвижении идей социализма -- 1 %.

* Предназначение России объединение различных народов, наций и культур -- 2 %.

* Миссия России -- сдерживание глобализации -- 1 %.

В целом, в сегодняшней самоидентификации русских, такая ее составляющая как отношение к историческому прошлому, имеет положительную тенденцию. Несмотря на то, что последние десятилетия национальное самосознание русских сознательно расшатывалось.

Рассмотрим прожективную ситуацию, выясняющую готовность респондентов защищать Родину в случаи внешней угрозы:

Подводя черту под анализом такого показателя национальнокультурной идентификации, как отношение респондентов к России, можно сделать вывод, что на поведенческом и эмоциональном уровне национальнокультурная идентификация не совпадает. На поведенческом уровне, россияне не готовы к подтверждению своей этнической принадлежности. Причем, чем жестче ситуация выбора, тем менее склонен индивид, принимать решения, направленные на подтверждение факта принятия установок по национальнокультурной идентификации.

Участникам опроса было предложено следующие суждение: большинство респондентов признают значимость русской культуры в мировом масштабе, что говорит о наличие позитивной этнической идентичности и высокой степени национально-культурной идентификации на вербальном уровне.

Анализ национально-культурной идентичности на поверхностном, формальном уровне, позволяет сделать следующие выводы:

Анализ такого показателя национально-культурной идентичности, как отношение респондентов к России, можно сделать вывод, что на поведенческом и эмоциональном уровне национально-культурная идентичность не совпадает. На поведенческом уровне, россияне не готовы к подтверждению своей этнической принадлежности. Причем, чем жестче ситуация выбора, тем менее склонен индивид, принимать решения, направленные на подтверждение факта принятия установок по национально-культурной идентификации.

Анализ культурного компонента в идентификации респондентов позволяет сделать ряд выводов. Во-первых, на уровне эмоциональных реакций степень отождествления достаточно высока. Большинство респондентов считают русскую культуру родной, великой, духовной и т. д. Однако речь идет о поверхностных пластах психики индивида, которые не позволяют прояснить глубинные установки и ценностные ориентации личности. Идентификацию же на глубинном уровне демонстрируют лишь 5 % опрошенных, о чем свидетельствует их выбор в прожективных ситуациях.

Во-вторых, идентификация респондентов с русской культурой реализуется на среднем уровне национально-культурной идентификации, опрошенные ощущают неразрывную связь со своим этносом, культурой, осознают свою культурную среду как родную.

национальный идентичность самоидентификация россия

Подобные документы

Типологическая концепция идентичности. Важнейшие методологические основания исследования идентичности в социальной философии. Связь концепции кризиса идентичности с проблемой национально-культурной идентичности. Специфика феноменологического анализа.

автореферат [30,8 K], добавлен 05.12.2010

Гендерная идентичность как специфический тип социальной идентичности индивида и группы. Особенности проявления социокультурной идентичности и самоидентификации белорусского населения по гендерному признаку. Формирование признаков семейной идентичности.

эссе [16,6 K], добавлен 08.11.2010

Характеристика процессов, размывающих национальную идентичность большинства государств мира. Определение исторического пути России. Проблемы кризиса национальной идентичности в условиях глобализации. Принципы, на которых построена стратегия развития РФ.

реферат [34,4 K], добавлен 25.11.2011

Теоретико-методологические подходы Эриксона к изучению культурной идентичности, ее основные виды. Модификация социально-экономической и политической структуры российского общества. Межкультурные контакты и понятие глобализации универсальных ценностей.

курсовая работа [47,5 K], добавлен 07.03.2011

Причины затянувшегося кризиса идентичности в России. Главные особенности идентичности, обретённой естественным путём. Сущность понятия "психологический мораторий". Последствия утраты национальной идентичности. Ключевой момент в современном образовании.

В статье рассматривается модель национальной идентичности. Усиливающиеся антиглобалистские тенденции связаны с тем, что люди хотят быть не просто представителями общего мира, а носителями определенной этнокультурной национальной общности. Человек нуждается в чувстве принадлежности к нации и ощущении этнической группы как сплоченного целого, имеющего отличительные традиции, культуру и язык.

Таким образом, можно полагать, что национальная идентичность возникает из чувства членства в общности, которая может назвать себя нацией. Национальная идентичность – это и особая форма групповой идентичности, благодаря которой, несмотря на недостаток физических контактов, люди считают себя объединенными вместе, потому что их объединяют язык, множество традиций, историческая память о прошлом, которое постоянно переживается в настоящем как гордость успехами и достижениями нации или наоборот - как стыд за поражения, неудачи.

Национальная идентичность возникла в психологии из теории социальной идентичности, которая утверждает, что принадлежность к социальным группам (например, религиозным группам или профессиональным группам) служит важной основой для формирования личности. Членство в группе (группах), а также ценность и эмоциональная значимость этого членства являются важной частью становления человека. Одно из первых заявлений о социальной идентичности было сделано Куртом Левином, который подчеркнул, что людям необходимо твердое чувство групповой идентификации, чтобы поддерживать чувство благополучия. В связи с этим коллективная идентичность представляет собой всеобъемлющую основу для различных типов развития идентичности, подчеркивая многомерность членства в группах. Часть коллективной идентичности включает психологическое позиционирование себя в группе, членам которой свойственны некоторые общие черты. Такое позиционирование не требует от людей прямого контакта со всеми членами группы.

Развитие национальной идентичности включает формирование идентичности в процессе самокатегоризации индивида в национальной группе и психологической привязанности к ней. Данная идентичность характеризуется как часть Я-концепции и идентификации человека в качестве личности. За некоторыми редкими исключениями, развитие национальной идентичности связано с положительными психологическими результатами: психосоциальным развитием (например, уверенностью в себе, меньшими депрессивными симптомами) и академическими результатами (например, интерес к учебной деятельности).

Д. Кац, Х. Келман выделяются следующие формы национальной идентичности:

Символическая принадлежность к нации, когда связи на уровне индивид-группа характеризуются тесной эмоциональной привязанностью к ценностям и символам коллектива. В периоды угрозы, разрушения традиционных связей символическая принадлежность к нации рассматривается как средство уменьшения тревоги путем поддержания идентичности и групповой сплоченности;
Приверженность нормам – характеризуется латентной связью с нацией, подчиненной более насущным ролям, которые ассоциируются с профессиональными, религиозными и родственными группами;
Функциональная принадлежность – модель такой связи с нацией, когда индивид определят свою роль в рамках институциональной ответственности. Некоторые лишь время от времени демонстрируют лояльность институтам власти или участвуют в религиозных и общественных движениях.

Развитие национальной идентичности начинается в подростковом возрасте, но описывается как процесс формирования идентичности во времени, обусловленный сочетанием опыта и действий индивида, включающий в себя получение знаний, понимание, а также чувство принадлежности к национальной группе. На каждой стадии развития индивид сталкивается с определенным кризисом. В подростковом возрасте поиск и формирование идентичности являются критически важными задачами. Эта стадия в конечном итоге приводит к устойчивому самоощущению. Сформированная идентичности приносит удовлетворение и чувство надежности. В ином случае индивиду не хватает ясности в отношении своей роли в жизни. В частности, приверженность национальной идентичности может помочь уменьшить депрессивные симптомы, возникающие вскоре после дискриминации, что, в свою очередь, снижает общий стресс.

Джеймс Маршия разработал модель Эрика Эриксона и связал формирование идентичности с различными этапами жизни. Он выделил два процесса, которые формируют национальную идентичность: исследование идентичности и приверженность к группе.

Модель развития национальной идентичности Джин Финни представляет в виде многомерной модели, теоретическую основу которой положили Эриксон и Маршия. Он различает три этапа прогрессии:

Исследователи полагают, что приверженность к группе связана с необходимостью в социальной поддержке и снижении тревожности. Существует множество положительных результатов, связанных с сильной и стабильной национальной идентичностью, включая повышение самооценки, улучшение психического здоровья, снижение возможности возникновения девиантного поведения и более высокие академические достижения. Но с другой стороны, исследование национальной идентичности может привести к уязвимости и негативным последствиям, таким как депрессия. Это связано с чувствительностью человека к дискриминации и национальным конфликтам, то есть к отрицательным сторонам национальной принадлежности.

Также было исследовано влияние семьи на становление личности. Определенные аспекты воспитания детей, такие как расовая социализация молодежи, влияют на формирование национальной идентичности. Исследования показали, что чем ближе подростки чувствовали себя к своим родителям, тем больше они сообщали о чувстве связи со своей национальной группой.

Как формируется национальная идентичность?

Идентичность (англ. Identity) — свойство психики человека в концентрированном виде выражать для него то, как он представляет себе свою принадлежность к различным социальным, национальным, профессиональным, языковым, политическим, религиозным, расовым и другим группам.

Национальная идентичность — одна из составляющих идентичности человека, связанная с ощущаемой им принадлежностью к определённой нации, стране, культурному пространству. Национальная идентичность не схожа с понятиями гражданства или национальности, хотя они могут быть факторами, оказывающими на неё сильное влияние.

Национальная идентичность не является прирождённой чертой. Она проистекает из приобретённого осознания общности культуры, истории, языка с определённой группой людей. К этому может добавиться чувство принадлежности человека к определённому государству, приверженность его государственной идентичности, национальной идее и государственным символам.

Человек — это нечто сложное, и его можно рассматривать как природное, социальное и духовное существо. Следовательно, совокупность условий, создаваемых и защищаемых государством, призвана обеспечить надлежащее развитие гражданина России во всех трех его ипостасях: природной, социальной и духовной. Работая и постоянно взаимодействуя с детьми, для меня стало нормой сталкиваться с личностями разного темперамента и менталитета, и порой бывает сложно найти общий язык с ними. Но это не является основой для деления детей на национальности и определения их национальной идентичность. Если рассматривать мой класс — то детей разных национальностей у меня не много, а если считать учащихся с которыми я работаю, то их будет намного больше.

Система образования — важнейший институт общественного воспроизводства и государственной безопасности, ведущий фактор сохранения и развития национальных культур и языков, действенный инструмент культурной и политической интеграции российского общества.

Образовательная политика отражает общегосударственные и национально-культурные интересы в сфере образования и вместе с тем учитывает общие тенденции мирового развития, которые требуют модернизации российского образования.

В образовании наметилась тенденция связывать воспитательную деятельность школы с формированием у учащихся российской идентичности, что также прослеживается в нашей работе с детьми, то есть осознания себя как носителя российской культуры и гражданина России. Она стала ответом на те проблемы, с которыми столкнулось образование в связи с внедрением программ патриотического воспитания в школе, вызванных к жизни катастрофическими процессами разрушения идентификационных структур сознания.

Для решения этой задачи необходимо осуществить целый комплекс разработок:

- во-первых, реформировать теоретические представления о процессах самоидентификации подростка со своей страной и культурой народа;

- во-вторых, создать систему мониторинга процессов формирования российской идентичности;

- в-третьих, предложить технологии педагогического воздействия на эти процессы.

В Федеральном государственном образовательном стандарте среднего (полного) общего образования, введенном в действие приказом Минобрнауки России от 17 мая 2012 г. № 413, вопрос формирования российской государственной идентичности переводится на практические рельсы. Стандарт “направлен на обеспечение формирования российской гражданской идентичности”; “Личностные результаты освоения основной образовательной программы обучающимися должны в первую очередь отражать российскую государственную идентичность”.

На формирование настроя нацелены школьные программы общественных наук, программа воспитания и социализации, внеурочная деятельность.

Для претворения в жизнь этой миссии, решения этой ключевой задачи школьному учителю на мой взгляд в первую очередь необходимы:

- Технологии педагогического воздействия на эти процессы;

- Решение вопросов организации школьного самоуправления как инструмента гражданского воспитания, так как данная коллективная работа сплачивает коллектив и воспитывает в них чувства ответственности, долга и идентичности.

Кратко рассмотрим некоторые пути решения этих проблем.

1) Понятие “педагогические технологии” — это не просто совокупность организационных форм и методических приемов применения тех или иных средств обучения, а еще и исследования, проводимые с целью выявить принципы развития и найти способы оптимизации образовательного процесса, применить новые методические приемы и использовать разработки учебно-методических материалов и технических средств обучения.

В научном понимании и употреблении термина “педагогическая технология” существуют множество различных позиций:

- Педагогическая технология как система коммуникации на определенном алгоритме взаимодействия участников образовательного процесса: разные формы работы с детьми — беседа, диалог, круглый стол, организация и проведение школьных и классных мероприятий.

- Педагогическая технология как обширная область знания, занимающаяся конструированием оптимальных обучающих систем и опирающаяся на данные социальных, управленческих и естественных наук.

- Педагогические технологии как многомерный процесс

Педагогическая (образовательная) технология — это система функционирования всех компонентов педагогического процесса, построенная на научной основе, запрограммированная во времени и в пространстве и приводящая к намеченным результатам на формирование национальной идентичности.

Любая педагогическая технология охватывает определенную область образовательной деятельности. Эта сфера труда, с одной стороны, включает в себя ряд ее составляющих (и соответствующих технологий), а с другой — сама может быть включена как составная часть в деятельность (технологию) более широкого (высокого) уровня, что позволяет, говорить о вертикальной и горизонтальной структуре педагогических технологий.

Технологий формирования социокультурной идентичности — эта проблема может решаться на основе имеющегося опыта применения следующих типов технологий:

- личностно-ориентированного обучения и воспитания (диалог с ребенком, диалог с родителями, посещение ребенка на дому);

- технологии обучения в сотрудничестве(если у ребенка возникают какие-либо проблемы, то я как классный руководитель, учитель предметник и сам ребенок стараемся найти причину возникшей проблемы, и в совокупности приходим к общему знаменателю);

- групповые технологии (проведение мероприятий на пример линейка по ПДД для младших школьников);

- технологии творческой деятельности (ребята участвуют в творческих конкурсах).

В своей работе по формированию российской государственной идентичности, я также стараюсь использовать интерактивные формы и методы обучения: эвристические беседы, презентации, дискуссии, “мозговые атаки”, метод “круглого стола”, метод “деловой игры”, конкурсы практических работ с их обсуждением, ролевые игры, коллективные решения творческих задач, кейс-метод (разбор конкретных ситуаций, групповые работы с авторскими пособиями, иллюстративными материалами, обсуждение специальных видеозаписей).

Методологической помощью в формировании социокультурной и национальной идентичности на современном этапе развития средней школы счмтаю такие документы как:

- “Национальная стратегия действий в интересах детей на 2012–2017 годы”;

- “Концепция духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России”;

- “Концепция Фундаментального ядра содержания общего образования”;

- “Федеральный государственный образовательный стандарт среднего (полного) образования” и др.

Воспитательное и обучающее пространство общеобразовательной школы, составляющей основу государственно-общественной системы воспитания, должно наполняться ценностями, общими для всех россиян, принадлежащих к разным концессиям и этносам, живущих в разных регионах нашей страны. Эти ценности, являющиеся основой духовно-нравственного развития, воспитания и социализации личности, могут быть определены как базовые национальные ценности, хранимые в религиозных, культурных, социально-исторических, семейных традициях народов России, передаваемые от поколения к поколению и обеспечивающие эффективное развитие страны в современных условиях. Базовые национальные ценности могут быть систематизированы в определенные группы по источникам нравственности и человечности, т. е. областям общественных отношений, деятельности, сознания, опора на которые позволяет человеку противостоять разрушительным влияниям и продуктивно развивать свое сознание, жизнь, систему общественных отношений.

Традиционными источниками нравственности являются:

- патриотизм (стараюсь прививать детям любовь к России, к своему народу, к своей малой родине; служение Отечеству);

- социальная солидарность (свобода личная и национальная; доверие себе и окружающим тебя людям, справедливость, милосердие, честь, достоинство);

- семья (любовь и верность, здоровье, почитание родителей, забота о старших и младших);

- искусство и литература (красота, гармония, духовный мир человека);

Основные термины (генерируются автоматически): национальная идентичность, Классный час, педагогическая технология, российская государственная идентичность, духовно-нравственное развитие, мировая война, образовательный процесс, общее образование, педагогическое воздействие, Федеральный государственный образовательный стандарт.

Национальная идентичность и культура реферат

Подобные документы

Похожие статьи

Психолого-педагогическое обеспечение формирования.

Возможности региональной системы дополнительного.

К вопросу о моделировании образовательного процесса.

Духовно-нравственный аспект осознания младшими.

К вопросу о причинах и условиях препятствующих формированию.

Формирование этнокультурной самоидентификации обучающихся.

Формирование межэтнических отношений младших школьников.

Проблемы духовно-нравственного воспитания школьников.