Миф о царе эдипе и трагедия софокла царь эдип реферат

Обновлено: 04.07.2024

Это трагедия о роке и свободе: не в том свобода человека, чтобы делать то, что он хочет, а в том, чтобы принимать на себя ответственность даже за то, чего он не хотел.

Фиванский цикл мифов

Один из основных мифологических циклов (киклов) Древней Греции. Фиванский цикл мифов повествует об основании города Фивы в Беотии, о судьбе фиванского царя Эдипа и его потомков.

Следующему царю, Лаю, жрица предсказала, что он умрёт от руки собственного сына. Когда у него и жены Иокасты родился сын, Лай велел бросить новорожденного в пропасть, на съедение зверям. Но раб ослушался воли царя и подсунул мальчика слуге коринфского царя Полиба. Он воспитал его и назвал Эдипом за его распухшие от ран ноги - прежде жестокий отец связал ремнями ноги новорожденному сыну, проколов ему ступни острым железом.

Став юношей, Эдип, не зная, кто его родители, отправился в скитания, дабы узнать тайну своего рождения. По дороге, сам того не зная, в порыве гнева он убивает своего кровного отца Лая. Считая себя неповинным в убийстве (ведь он защищался) Эдип отправился в Фивы. Как раз тогда городу угрожало чудовище - Сфинкс. Он держал в страхе Фивы, загадывая людям загадки, и если они их не отгадывали, то погибали.

Узнав от оракула страшную правду, Иокаста повесилась, не пережив потрясения, а Эдип, обезумев от горя, выколол себе глаза и покинул Фивы. Он стал нищим странником и путешествовал с дочерью Антигоной. Никто из детей не пожелал последовать за ним, кроме неё.

Сыновья продолжали оспаривать власть между собой. На Фивы напали. Когда во время битвы Полиник погиб от руки Этеокла, фиванцы решили лишить его погребения. Несмотря на запрет, Антигона, согласно древнему обычаю, дабы не гневить богов, предала тело Полиника земле. Царь Фив, Креонт, разгневавшись из-за непослушания Антигоны, потребовал от неё признания вины.

За нарушение запрета Антигону приговорили к ужасной казни, а тело Полиника откопали. Но слепой прорицатель Тиресий остановил Креонта, предостерегая его недобрыми знаками богов. Вернувшись в гробницу, где была заживо похоронена Антигона, царь Фив узнал, что она убила себя. Чтобы искупить вину перед богами, Креонт совершил обряд погребения Полиника и попросил прощения у Аида и Гекаты.

Прошло десять лет после похода семерых против Фив. За это время возмужали сыновья павших под Фивами героев. Решили они отомстить фиванцам за поражение отцов и предприняли новый поход. Из Аргоса выступило войско эпигонов и одержало победу над Фивами. Побеждённые фиванцы начали переговоры с осаждавшими, а сами ночью, по совету Тиресия, тайно от осаждавших ушли из Фив. Они двинулись на север в Фессалию, где позже и поселились. Фивы же, взятые эпигонами, были разрушены. Богатую добычу, доставшуюся им, поделили между собой эпигоны.

Творчество Софокла.

Софокл выражает в своём творчестве взгляды афинской демократии эпохи расцвета. Как талантливый художник он не может не отрицать существенных сторон своей переломной эпохи крушения демократических идеалов. Отсюда в его произведениях звучат постоянные жалобы на неустойчивость жизни, изменчивость счастья. Они являются лейтмотивом его трагедий.

Софокл, продолжатель Эсхила, вносит в греческую драму ряд новшеств. Каждая трагедия представляет в его творчестве законченное целое, так как поэта волнует судьба отдельного человека, а не целого рода. Интерес к личности вызвал введение в драму третьего актера, а это дало возможность придать диалогу большую живость, глубже раскрыть характер действующего лица.

Появление Гемона, порицающего отца и осуждающего его политику, в идейном отношении имеет значение как выражение политических взглядов самого Софокла, а в композиционном – как протест, который окончательно выводит Креонта из себя, он велит слугам привести Антигону, чтобы убить ее на глазах жениха.

Монолог Антигоны перед казнью – высшая степень напряжения. Жалобы Антигоны, приведенные в коммосе, вызывают живую симпатию к героической девушке, не знающей страха перед всесильным Креонтом, а сравнение ее судьбы с уделом Ниобы, дочери Тантала, обращенной в утес, усиливает драматизм.

В композиции этой трагедии Софокла немалое место отводится хору. Песни хора связаны с ходом действия, но не играют большой роли в его развитии. Хор признает правильность поступков Антигоны и вместе с тем чутко относится ко всему, что касается безопасности и блага государства. В отдельных случаях хор порой удивляется храбрости Антигоны, боится за нее, порой сочувствует ей.

В гибели Антигоны Софокл и хор видят возмездие за отцовский грех.

Креонт у Софокла – сторонник идеи неуклонного соблюдения законов государственных, писаных. Антигона же превыше этих законов ставит законы семейно-родовые, освященные религиозным авторитетом. Поэтому она и хоронит брата Полиника, хотя государственный закон это и запрещает, потому что Полиник – изменник родины и недостоин чести быть погребенным и оплаканным. Антигона же ради брата, кровного родственника, должна сделать все, что предписывают законы, установленные богами, то есть должна похоронить его с соблюдением всех обрядов. Для мужа, по словам Антигоны, она не пошла бы на нарушение государственного закона, потому что муж – не кровный родственник.

Креонт не считается с традиционными родовыми законами и, следуя собственной общественной идее, приговаривает нарушившую государственный закон Антигону к смертной казни.

Софокл сочувствует Антигоне и изображает ее с большой теплотой. Великий трагик хотел провести в своём произведении ту идею, что для счастья граждан полиса необходимо единство между государственными и семейно-родовыми законами. Но так как классовое государство времен Софокла было далеко от его идеала, то Софокл не только сочувствует Антигоне, но изображает Креонта в виде деспота и тирана, наделенного также и чертами юридического формализма, софистически прикрывающего личную жестокость словами о благе государства. Осуждение тирании выражается в конце трагедии также и в раскаянье Креонта и в его самобичевании.

Софокл раскрывает перед нами вопрос вселенского масштаба : кто вершит судьбу человека — боги, или же он сам ? В поисках ответа на этот вечный вопрос герой трагедии Эдип ушёл из родного города, практически обрекая себя на верную гибель. Боги предрекли ему убить своего отца и жениться на своей матери. Он нашёл, как ему казалось, верное решение : уйти из родного дома. Но Эдип, увы, не понял самого главного : боги определяют лишь общий облик судьбы человека, её направление, одну из возможных гипотетических версий будущей реальности.

Прикрепленные файлы: 1 файл

доклад.doc

Введение.

Софокл — великий греческий драматург, подаривший нам одно из самых восхитительных произведений человеческой цивилизации — трагедию “Царь Эдип”. В центре сюжета стоит человек, определяя тему трагедии — тему нравственного самоопределения личности.

Своим пророчеством боги Олимпа указали Эдипу, что он способен убить отца и жениться на матери, и именно поэтому он должен быть постоянно начеку, не давая вырваться тем поистине страшным способностям, которые в нём заключены. Но он принял всё буквально и не увидел той истины. И только в самый последний момент, в момент духовного прозрения он понимает, каким слепцом он был тогда, и в знак этого выкалывает себе глаза. Тем самым он выражает главную идею трагедии : не боги вершат судьбу человека, но он сам. Рок, неотвратимость — ничто по сравнению с человеком, понимающим и осознающим свою нравственную и духовную сущность.

1. Миф об Эдипе.

2. Царь Эдип.

Ее главного героя, Эдипа, младенцем нашел на склоне горы Читайрон некий пастух. Лодыжки ребенка была скованы цепью, поэтому его назвали Эдип, что значит «опухшие стопы). Коринфский царь Полиб и царица Миропа усыновили Эдипа и вырастили его, как благородного принца. Полиб ничего не рассказывал ему о происхождении, и Эдип считал себя сыном и наследником царя.

Однажды до Эдипа дошли слухи, что он не настоящий сын правителя. Молодой человек был столь ревностным приверженцем истины, что, несмотря на заверения отца в том, что он действительно его сын, Эдип, чтобы развеять сомнения отправился в Дельфы, к оракулу. Однако, вместо того, чтобы пролить свет на его прошлое, оракул предсказал Эдипу ужасное будущее: он должен был убить своего отца и взять в жены собственную мать.

Чтобы не допустить этих злодеяний, Эдип решил не возвращаться в Коринф. Путешествуя, он на пересечении дорог повстречал группу людей. Один из них, отягощенный грузом, проходя мимо, задел его. Вспыхнула драка. Эдип принял этих людей за банду грабителей, и убил человека, несшего груз и всех его спутников, за исключением одного. Он продолжал странствовать, пока не добрался до Тиб (современный Тебай, недалеко от Афин).

Затем на Тибы обрушилась страшная болезнь, поразившая все съедобные растения, коров и женщин. Чтобы доискаться до причин эпидемии, Эдип отправил своего зятя Креона в Дельфы, посоветоваться с оракулом. Креон вернулся с тревожной новостью: эпидемия поразила Тибы, поскольку город приютил убийцу предыдущего царя Лая. Эдип немедленно начал расследование, объявив, что каждого, кто помогал убийце или скрывает правду, ждет суровая кара. Он провозгласил, что кем бы ни оказался убийца, его ждут страшные страдания.

Прежде всего он заподозрил, что Лая убил Креон, поскольку не одержи Эдип победу над сфинксом, Креон бы унаследовал трон Тиб. Однако, изучив показания различных свидетелей, Эдип узнал, что царь Лай был убит на пересечении дорог каким-то незнакомцем. Позднее он узнал, что задолго до этого, царица Джокаста родила Лаю сына. Но из-за пророчества, что этому ребенку суждено было стать убийцей собственного отца, царь оставил его на склонах горы Читайрон. В тот момент из Коринфа прибыл гонец, известивший Эдипа о смерти царя Полиба, и открывший ему, что он не настоящий сын Полиба, и что его нашли на склонах горы Читайрон.

Услыхав об этом, Джокаста умоляла Эдипа прекратить дальнейшее расследование. Когда он отказался, она покончила собой, хотя для Эдипа ее решение пока не было объяснимо. Наконец, единственный выживший спутник царя Лая в его последнем путешествии, подтвердил, что Эдип сам убил царя, и что сына Лая, оставленного на склонах горы Читайрон, усыновил царь Полиб. Так открылась жуткая правда: Эдип оказался убийцей собственного отца и мужем собственной матери. Исполненный отвращения к самому себе, Эдип, ослепил себя и отправился в изгнание, сопровождаемый Антигоной.

3. Религиозно- нравственные воззрения Софокла.

Мудр тот лишь, кто приемлет честь от бога.
Гляди лишь на богов: хотя б неправо
Идти велели, все же так иди —
Позора нет в велениях богов.

Заключение.

Задача доклада состоит в том, чтобы выяснить хотя бы отчасти те смысловые сцепления, с которыми Софоклу пришлось работать как с наличной предпосылкой символической структуры трагедии. Все привлекаемые для прояснения вопроса параллели относятся к миру классической древности. С другой стороны, однако, в пределах этого мира мы позволяем себе передвигаться совершенно свободно, ссылаясь на авторов самых разных эпох от Гомера до Прокла; эта вольность оправдывается и, более того, предполагается постановкой вопроса. Было бы весьма странным предполагать, будто конкретное наполнение рассматриваемых символических схем оставалось одним и тем же в архаическом мифе и в классической трагедии, в греческой философии и римской жизни. Разумеется, нет; эти схемы переосмыслялись. Но чтобы возможно было переосмысление, надо, чтобы было чему переосмысляться: стабильная смысловая основа, смысловая матрица, заданная языком и простейшими символическими системами самой жизни. Задача истории культуры - исследовать переосмысления: но нужно и смотреть, что именно переосмыслялось.

Для учеников 1-11 классов и дошкольников
Бесплатные сертификаты учителям и участникам

Целью данной работы является углубление знаний об античной литературе, выявление особенностей древнегреческих трагедий.

Ставится задача рассказать о развитии древнегреческого театра, воспитании эстетических чувств.

V век в Греции — золотой век античной культуры, связанный, прежде всего с Афинами, — традиционно называют веком драмы, и даже, более конкретно, веком трагедии. Греческая трагедия возникает в самом конце VI века до нашей эры и расцветает на протяжении V века, когда трагические состязания становятся центром культурной жизни Афин — да и вообще всей Греции.

Одним из величайших достижений античной культуры явилась древнегреческая трагедия. Она родилась в Афинах в период расцвета рабовладельческой демократии.

Театр Древней Греции был государственным учреждением, и организацию театральных представлений брало на себя само государство, назначая для этой цели специальных лиц. Драмы ставились трижды в год на праздниках в честь Диониса. Разыгрывались представления в огромных открытых амфитеатрах. В самом низу, у основания уходящих вверх каменных скамеек располагалась круглая площадка – орхестра , на которой выступали хор и актёры. К ней примыкала скена – палатка, где актёры переодевались и хранили реквизит. Так как зрители сидели со всех сторон, то не было ни плоскостных декораций, ни занавеса. В качестве декораций использовались статуи, ковры, драпировки, ткани.

Все роли (в том числе и женские) играли актёры - мужчины. Они должны были не только хорошо декламировать стихи, но и уметь петь. Это было тем более важно, что актёры носили маски и мимика из игры была исключена. Маски создавали обобщенные образы – или героические, возвышенные или карикатурно - комедийные. Кроме того, маска позволяла зрителям лучше видеть выражение лиц исполнителей. Играли в специальной обуви на очень высоких подошвах – котурнах, которые увеличивали рост актёров, а также придавали их движениям некоторую величавость.

Трагедия происходит от ритуальных действ в честь Диониса. Участники этих действ надевали на себя маски с козлиными бородами и рогами, изображая спутников Диониса — сатиров. Ритуальные представления происходили во время Великих и Малых Дионисий. Песни в честь Диониса именовались в Греции дифирамбами. Дифирамб, как указывает Аристотель, является основой греческой трагедии, которая сохранила на первых порах все черты мифа о Дионисе. Первые трагедии излагали мифы о Дионисе: о его страдании, смерти, воскресении, борьбе и победе над врагами. Но затем поэты стали черпать содержание для своих произведений и из других сказаний. В связи с этим и хор стал изображать не сатиров, а другие мифические существа или людей в зависимости от содержания пьесы.

Трагедия возникла из торжественных песнопений. Она сохранила их величественность и серьезность, ее героями стали сильные личности, наделенные волевым характером и большими страстями. Греческая трагедия всегда изображала какие-нибудь особо тяжелые моменты в жизни целого государства или отдельного человека, страшные Преступления, несчастья и глубокие нравственные страдания. В ней не было места шутке и смеху.

Основой трагедии являлся хор, состоявший из 12 - 15 мужчин. Предводитель хора назывался корифеем. Именно он выводил хор на орхестру под звуки флейты. Из хора выделялись актёры (обычно трое), которые могли разыгрывать драматический конфликт и без участия хора. Но хор оставался важнейшей составляющей трагедии – он был выразителем общественного мнения, мудрым истолкователем происходившего на сцене. Хор исполнял свою партию напевной декламацией в унисон. Иногда он вступал в мелодизированные диалоги с солистами. В наиболее патетических местах актёры исполняли напевные монологи – монодии. Сопровождали представление трагедии духовные инструменты флейта и авлос. Как правило, мелодии к трагедиям сочиняли или подбирали сами драматурги.

Хоровые песни делили трагедию на части, которые в современной драме называются актами. Число частей варьировалось даже у одного и того же автора. Три единства греческой трагедии: места, действия и времени (действие могло совершаться лишь от восхода до захода солнца), которые должны были усилить иллюзию реальности действия.

Древнегреческая трагедия стала первым в истории культуры синтетическим жанром такого уровня. В ней соединились театр, литература, музыка (инструментальная, вокальная - хоровая и сольная), элементы изобразительного искусства, пластика. Влияние древнегреческой трагедии на искусство последующих эпох оказалось огромным. Достаточно сказать, что в ХVII веке она стала прообразом жанра оперы.

Древнегреческие трагедии целиком основывались на мифологии, сюжеты которой были хорошо известны зрителям. Сквозь мифологическую оболочку драматург отражал в трагедии современную ему общественную жизнь, высказывая свои политические, философские и этические воззрения. Всего за 240 лет развития этого жанра только значительными трагиками было создано более 1500 трагедий. Но из произведений древнегреческих трагиков до нас дошли только 7 трагедий Эсхила. Трагедия состояла из пролога, парода (вступительной песни хора, выходящею на орхестру – круглую площадку перед скеной – зданием, на возвышенной площадке перед которым – проскении – актеры разыгрывали представление), трех или четырех эписодиев (действий), стасимов (песен хора между эписодиями), эпода (финал с заключительной песней и уходом хора). В трагедиях также могли быть монологи героя.

Одним из самых выдающихся драматургов Древней Греции был Эсхил (525-456 до н.э.)

Софокл (496-406 до н.э.) – второй великий греческий трагик, в 486 г. до н.э. победивший в состязании Эсхила, 24 раза занимавший первое и ни разу не занимавший последнего третьего места. У Эсхила воля богов справедлива, у Софокла – она всесильна, и ее этический смысл скрыт от смертных.

Софокл считает, что боги всегда правы. Герои Софокла самостоятельнее и человечнее, сами определяют свои поступки. Большое значение имеют актеры, образы людей, их характеры и решения, хотя хор также играет значительную роль.

В “Медея” изображение страдающего человека составляет наиболее характерную черту творчества Еврипида. В самом человеке заложены силы, способные ввергнуть его в пучину страданий. Таким человеком является, в частности, Медея - героиня одноименной трагедии, поставленной в 431 г.

Сюжет трагедии является продолжением мифа о походе аргонавтов. Волшебница Медея – дочь колхидского царя Ээта, внучка бога Гелиоса, полюбила Ясона. Она убила родного брата, дядю Ясона, царя Пелия, ради того, чтобы помочь Ясону добыть золотое руно. Трагедия относится к тому периоду, когда Медея с Ясоном и двумя их детьми живут изгнанниками в Коринфе, где Медея вдруг узнает, что Ясон решил бросить ее и жениться на дочери царя Креонта – Креусе, чтобы обеспечить благополучие детей. Пролог знакомит зрителя с душевным состоянием Медеи. Эврипид решительно отказывается от идеи борьбы Медеи с соперницей, чтобы вернуть мужа. Это гордая женщина, которая не может простить Ясона, ради которого она бросила дом, изменила родине. Она ненавидит его, произносит монолог о тяжелом положении женщины в семье, о неравной морали, требующей верности от жены, но не от мужа. План мщения Медеи определяется не сразу, но испуганный Креонт приказывает ―варварке и ее детям покинуть Коринф. Медея умоляет об отсрочке на один день. От денег Ясона она с презрением отказывается. Бездетный афинский царь Эгей предлагает им убежище в Афинах, но она решает уничтожить дом Ясона. Она посылает детей к Креусе с подарком – роскошным нарядом, пропитанным ядом. В это время у самой Медеи происходит страшная внутренняя борьба между материнскими чувствами и жаждой мести, показанная Эврипидом с огромным мастерством. И когда материнские чувства одерживают верх, молодая жена Ясона и ее отец умирают от яда. Медее не остается ничего, как только убить детей, чтобы не предать их в руки разъяренной толпе. Вбегает вестник и Медея приводит в исполнение свое решение. Заключительный сценический эффект: Гелиос посылает за внучкой колесницу, запряженную драконами, на которой Медея уносится вместе с трупами детей, оставляя подавленного Ясона, который умоляет позволить прикоснуться к детям. Античная эстетика классического периода допускала, что в борьбе за супружеское ложе оскорбленная женщина имеет право идти на самые крайние меры против изменившего ей мужа и своей соперницы. Но месть, жертвой которой становятся собственные дети, не укладывалась в эстетические нормы, требовавшие от трагического героя внутренней цельности.

Атмосфера волшебства, окружающая финал трагедии, не может скрыть глубоко человеческое содержание ее образа. В отличие от героев Софокла, никогда не уклоняющихся от однажды избранного пути, Медея показана в многократных переходах от яростного гнева к мольбам, от негодования к мнимому смирению, в борении противоречивых чувств и мыслей. Глубочайший трагизм образу Медеи придают также горестные размышления о доле женщины, положение которой в афинской семье было и в самом деле незавидным. Сначала находилась под неусыпным присмотром родителей, а потом мужа, она была обречена всю жизнь оставаться затворницей в женской половине дома. К тому же при выдаче замуж никто не спрашивал девушку о ее чувствах, так как браки заключались родителями, стремившимися к выгодной для обеих сторон сделке. Медея видит глубокую несправедливость такого положения вещей, отдающего женщину во власть чужого, незнакомого ей человека, зачастую не склонного слишком обременять себя брачными узами.

Миф об Ипполите – греческий вариант распространенного сюжета о коварной мачехе, которая клевещет мужу на целомудренного юношу, не пожелавшего разделить ее любовь. Федра, жена афинского царя Тезея, влюблена в своего пасынка, страстного охотника и избегающего любви и женщин, т.к. почитает богиню девственницу Артемиду. Завидуя Артемиде, Афродита внушает Федре любовь к Ипполиту. Ипполит, которому Федра открывает свои чувства, приходит в ужас и проклинает ее и всех женщин – причину зла и разврата. Отвергнутая Ипполитом Федра оставляет письмо мужу, в котором обвиняет Ипполита в том, что он ее обесчестил и кончает жизнь самоубийством. Разгневанный и оскорбленный Тезей обращается к своему покровителю и деду Посейдону, который посылает быка-чудовище, пугающего коней Ипполита и он гибнет, разбившись о скалы. В финале появляется Артемида и рассказывает правду Тезею, который оплакивает умирающего у него на руках сына.

Практически все сохранившиеся пьесы Еврипида созданы во время Пелопонесской войны (431–404 до н.э.) между Афинами и Спартой, оказавшей огромное влияние на все аспекты жизни древней Эллады. И первая особенность трагедий Еврипида – животрепещущая современность: героико-патриотические мотивы, враждебное отношение к Спарте, кризис античной рабовладельческой демократии, первый кризис религиозного сознания, связанный с бурным развитием материалистической философии и т.п. В связи с этим особенно показательно отношение Еврипида к мифологии: миф становится для драматурга лишь материалом для отражения современных событий; он позволяет себе менять не только второстепенные детали классической мифологии, но и давать неожиданные рациональные интерпретации известных сюжетов. Боги в произведениях Еврипида зачастую предстают более жестокими, коварными и мстительными, нежели люди (Ипполит, Геракл и др.). В трактовке Еврипида божественное провидение вряд ли могло осознанно заботиться о восстановлении справедливости. Однако главной новацией Еврипида, вызывавшей неприятие у большинства современников, было изображение человеческих характеров. Еврипид, как отмечал в своей Поэтике уже Аристотель, вывел на сцену людей такими, какие они бывают в жизни. Герои и особенно героини Еврипида отнюдь не обладают цельностью, их характеры сложны и противоречивы, а высокие чувства, страсти, мысли тесно переплетаются с низменными. Это придавало трагическим характерам Еврипида многогранность, вызывая у зрителей сложную гамму чувств – от сопереживания до ужаса. Расширяя палитру театрально-изобразительных средств, он широко использовал бытовую лексику; наряду с хором, увеличил объем т.н. монодий (сольное пение актера в трагедии).

Греческие трагедии работали в соответствии со строгими художественными и этическими принципами, хотя они немного изменились в зависимости от доминирующего драматурга того времени. В общем, греческие трагедии отличаются высокорожденным характером обычной нравственной добродетели. Это означает, что персонаж, хотя и не злодейский, демонстрирует реалистичную, но фатальную ошибку, известную как хамартия. В центре внимания трагедии лежат психологические и этические атрибуты главного героя, а не их физические или социологические. По мере того, как действие прогрессирует, собственные недостатки персонажа приводят их к их падению. Хотя выбор персонажа важен, трагический сюжет считается более доминирующим, чем персонаж. Это отражает императив судьбы. Сюжет, как и судьба, движется к его неизбежному трагическому кульминационному моменту, несмотря на все усилия персонажа, чтобы избежать его. Этот ужасный исход был предназначен для того, чтобы вызвать жалость и страх в аудитории, а не ради страдания в одиночку, но за знание, которое принесло страдание. Большинство греческих трагедий включали в себя хор, группу замаскированных исполнителей, которые прокомментировали действие и помогли аудитории обработать ее значение. Такое понимание было частью греческой концепции катарсиса, идея о том, что испытывающие сильные эмоции в безопасной среде вызвала здоровую форму эмоциональной чистки, которая освежала дух.

Три самых влиятельных драматургов Древней Греции были Эсхил, Софокл и Еврипид. Хотя вместе эти трагики написали сотни пьес, осталось всего две дюжины.

ГОСТ

Трагедия рока – это драматургический жанр, в основе сюжета произведений которого находится неотвратимая предопределенность судьбы.

В этом произведении Софокл рассказывает о судьбе Эдипа, сына царя Лая, которому была предсказана смерть от руки собственного сына. Лай приказал проколоть ноги младенцу и бросить его на горе Киферон. Но раб, которому было приказано это сделать, спас младенца. Эдип был воспитан коринфским царем Полибом.

Эдип, уже будучи взрослым, узнал от оракула, что ему суждено убить отца и жениться на матери. Он ушел из Коринфа, считая царя и царицу своими родителями. Эдип по дороге в Фивы в ссоре убил неизвестного старика. Старик этот оказался Лаем. Эдип сумел освободить Фивы от Сфинкса, за что был избран царем и женился на вдове Лая Иокасте, собственной матери. На протяжении многих лет царь Эдип пользовался любовью народа.

Но однажды в Фивах случился мор. Софокл начинает трагедию как раз с момента, когда хор молит царя избавить город от этой страшной беды. Оракул объявляет, что причиной этого несчастья является то, что среди граждан находится убийца, и его следует изгнать. Царь Эдип ищет преступника, не догадываясь, что он сам является им. Когда же он узнал истину, он ослепил себя, считая, что это заслуженное наказание за его преступление.

Готовые работы на аналогичную тему

Центральным образом трагедии является царь Эдип, которого народ называет справедливым правителем, а жрец считает наилучшим из мужей. Эдип спас Фивы от угнетавшего город чудовища, возвеличил страну своим мудрым, справедливым правлением. Он чувствует ответственность за родину, за судьбу своего народа и готов на все, чтобы избавить страну от мора. Эдип думает лишь о благе государства и страдает, видя бедствия граждан. Движущая сила действия Эдипа – желание помочь слабым и страдающим.

Эдип считает себя посредником между людьми и богами и несколько раз становится помощником богов. Они повелевают, Эдип исполняет их волю. Даже жрец в спасении Фив от Сфинкса видит действие богов, которые избрали Эдипа орудием своей воли.

Но Эдипу не дано знать волю богов. Веря в прозорливость жрецов, Эдип обращается к оракулу Тиресию. Однако заподозрив, что Тиресий скрывает имя убийцы, Эдип предполагает, что жрец сам принимал участие в преступлении. Его уважение сменяется гневом. Эдип называет Тиресия негодным и осыпает незаслуженными оскорблениями.

В разговоре с Креонтом Эдипа тоже охватывает гнев. Он подозревает Креонта в интригах и в состоянии раздраженности бросает ему оскорбление, назвав его разбойником и убийцей.

Именно невоздержанный характер царя Эдипа стал причиной убийства старика на дороге. Но Эдип умеет глубоко чувствовать, и страдания в результате совершенного им преступления оказываются страшнее смерти. Эдип виноват перед родителями и перед своими детьми, рожденными в греховном браке. И за эту, хоть и невольную, вину Эдип жестоко наказывает себя.

Следует отметить, что хоть боги и сильны, но Эдип во всех действиях проявляет свободную волю. И несмотря на трагичный конец, его воля морально торжествует.

Родители Эдипа тоже пытались избежать судьбы, предсказанной оракулом. Иокаста, мать Эдипа, ч точки зрения морали, совершает страшное преступление, согласившись отдать сына на смерть. Она совершает преступления и с религиозной точки зрения, когда пренебрегает изречениями оракула. Проявляет она скептицизм и когда говорит Эдипу, что не верит в предсказания богов, желая отвлечь его от мрачных мыслей. И за свою вину Иокаста расплачивается жизнью.

Политическая и социальная направленность произведения

Софокл в своих произведениях стремится восстановить единство государства и общества. Он отстаивает тип государства, в котором нет места тирании, а царь тесно связан с народом. Именно в Эдипе он видит образ такого царя.

Однако эти идеи не соответствовали времени – Софокл борется против сил, которые нарушают полисные связи.

Причина разрушения гармонии коллектива и личности заключается в следующих факторах:

Рост денежных отношений, пагубно влияющий на сохранение традиционных устоев;
Распространение подкупа и стяжательства;
Растущее свободомыслие;
Пренебрежение волей богов;
Религиозный скептицизм.

Софокл признает божественное предопределение и считает, что человек бессилен против него. Он в условиях отделения личности от общества показывает человека в его свободном стремлении уклониться от предначертанного, бороться с ним.

Читайте также: