Философский ракурс развития религиозных систем на основе православия реферат

Обновлено: 01.06.2024

Философия – это система взглядов на мир в целом и на отношение человека к этому миру.

Приобщение к христианству — событие огромного значения, определившее пути развития русской культуры. Когда более чем тысячу лет назад, в 988 г. Киевская Русь приняла христианскую веру, она стала органической частью огромного христианского мира, и не только восточного, но и западного, ибо крещение произошло почти за 70 лет до формального разделения церквей (1054). Древняя Русь приобщилась к богатейшей сокровищнице культуры Византии, а через нее — к культуре Древнего Рима и Древней Греции, а также к культурам народов Вавилона, Ассирии, Ирана, Иудеи, Сирии и Египта.

1. Особенности русской философии.

Философия - это наука. Как и всякая другая наука, философия стремится к установлению строго доказуемых истин не для избранных народов или наций, а для всех мыслящих людей.

Высочайшие достижения философии требуют сочетания двух противоположных и трудно совместимых способностей: способности к абстрактному мышлению в его высшей форме и способности к конкретному созерцанию реальности на его высшей ступени.

Эти задачи так велики, а способности , необходимые для их разрешения, так мало развиты в человеке, что философия даже в наши дни находится на более низком уровне развитии , чем , например , такие науки как физика или математика. Об этом наглядно свидетельствует факт существования многочисленных философских школ, иногда прямо противоположных и крайне враждебных друг другу. Неудивительно поэтому, что , в противоположность специальным наукам, т.е. наукам о частных отделах и аспектах мирах, на философии лежит печать характера и интересов тех различных народов, которые занимались ею.

Поэтому можно говорить о национальных особенностях немецкой, французской, английской, американской и русской философии. Различия между философскими школами в различных странах зависит от специфического выбора предметов исследования, большей или меньшей способности к философским размышлениям, большего или меньшего доверия к различным видам опыта , как, например, чувственному или религиозному и т.д.

По общепринятому мнению, русская философия в основном занимается проблемами этики. Это мнение неверно. Во всех областях философии-гносеология, логика, этика, эстетика и история философии- велись исследования в России до большевистской революции. В более позднее время действительно русские философы особенно интересовались проблемами этики.

В русской философии широко распространён взгляд о познаваемости внешнего мира. Этот взгляд часто выражался в своей крайней форме, а именно в форме учения об интуитивном непосредственном созерцании объектов как таковых в себе. Славянофилы утверждали, что познание реальности является непосредственным. Различные формы интуитивизма в гносеологии разработаны В. Соловьёвым, князьями С. и Е. Трубецкими, А. Козловым (в учении о понимании бога), П. Флоренским, И. Ильиным и другие. В этот список можно было бы включить также представителей трансцендентально-логического идеализма - С. Гессена и Г. Гурвича, поскольку они признавали существование "волезрения". К этой же группе принадлежат и такие мыслители, которые, подобно В. Кудрецову и Несмелову, утверждали, что религиозная вера есть наиболее совершенная форма познания.

В отличии от кантовского гносеологического идеализма русский интуитивизм является формой гносеологического реализма. Это нашло своё выражение, между прочим, в том факте, что русская философия, представленная братьями Трубецкими, предвосхитила западную философию, отказавшись от учения о том, что чувственные данные - это субъективные психические состояния наблюдателя, и признав их транссубъективный характер.

Идеал цельного познания, т.е. познания как органического всеобъемлющего единства, провозглашенный Киреевским и Хомяковым, привлек многих русских мыслителей. Однако этот идеал мог быть достигнут лишь в том случае , если подрациональное (чувственные качества) и рациональный (или идеальный) аспекты мира и сверхрациональные принципы даны в таком опыте, который сочетает чувственную, интеллектуальную и мистическую интуиции.

Киреевский и Хомяков говорили, что цельная истина раскрывается только цельному человеку. Только собрав в единое целое все духовные силы-чувственный опыт, рациональное мышление, эстетическую перцепцию, нравственный опыт и религиозное созерцание, -- человек начинает понимать истинное бытие мира и постигает сверхрациональные истины о боге. Именно этот опыт лежит в основе творческой деятельности многих русских мыслителей: В. Соловьёва, князей С. и Е. Трубецких, А. Козлова , П. Флоренского, И. Ильина и других.

Опираясь на цельный опыт, они пытались развить такую философию, которая бы явилась всеобъемлющим синтезом. Поразительный пример того духовного пути, который приводит к цельному опыту, мы видим в биографии Трубецких. Они страдали от духовного опустошения потому, что жили исключительно теоретическим мышлением, основывающимся на чувственном опыте. Однако, развив своё миросозерцание, они обрели полноту жизни и богатство мысли, использовав все многообразие опыта, не исключая и таких его неуловимых форм, как эстетическое восприятие, нравственное сознание и религиозное созерцание.

Замечательно, что даже наиболее выдающиеся русские позитивисты -Лавров и Михайловский- в своих работах отстаивали единство теоретической истинны с такой истиной, как праведность. Таким образом они полностью признавали значение нравственного опыта. Вот почему русские мыслители приняли в штыки учение о борьбе за существование как факторе эволюции. Такая концепция эволюции определённо отвергалась не только Михайловским, Кропоткиным, Данилевским, Чичериным, но даже и материалистом Чернышевским.

Связующим звеном между подсознательными чувственными данными и сверхрациональными принципами является абстрактно идеальное бытие, познаваемое лишь посредством спекуляции, т.е. интеллектуальной интуиции. Русские философы отличаются такой же высокой способностью к спекулятивному мышлению, как и немецкие. Как позитивизм, так и механистический материализм нашли в России широкое распространение.

2. Русское православие.

В русской философии стремление к цельному познанию мира и острое чувство реальности тесно сочетаются с верой во всё многообразие опыта как чувственного, так и более утонченного, дающего возможность глубже проникнуть в строение бытия. Русские философы доверяют интеллектуальной интуиции, нравственному и эстетическому опытам, раскрывающим нам высочайшие ценности, но прежде всего они доверяют мистическому религиозному опыту, который устанавливает связь человека с богом и его царством.

Главная задача философии заключается в том, чтобы разработать теорию о мире как едином целом, которая бы опиралась на всё многообразие опыта. Религиозный опыт даёт нам наиболее важные данные для решения этой задачи. Только благодаря ему мы можем придать нашему миросозерцанию окончательную завершенность и раскрыть сокровеннейший смысл вселенского существования. Философия, принимающая во внимание этот опыт, неизбежно становится религиозной. Только христианство отличается высочайшими и наиболее завершенными достижениями в области религиозного опыта. Все это даёт основание полагать, что любая философская система, поставившая перед собой великие задачи познания сокровенной сущности бытия, должна руководствоваться принципами христианства. Ряд русских мыслителей посвятил свою жизнь разработке всеобъемлющего христианского мировоззрения. В этом состоит наиболее характерная черта русской философии. Одни мыслители, как Соловьев, Флоренский, Булгаков, отличались широкой эрудицией; другие-выдающимся литературным даром. То, что всё развитие русской философии нацелено на истолкование мира в духе христианства, говорит о многом: русская философия, несомненно, окажет большое влияние на судьбы всей цивилизации.

Христианские системы мыслителей являются , несомненно, реалистическими. В своём учении о таинстве, искуплении, милости, обожествлении и церкви русские православные философы выступали против одностороннего морализма и субъективизма. Они отводили самое видное место онтологическим сочетаниям и изменениям в личной и вселенской жизни, ведущей к изменениям в нравственности и психике. Они утверждали , что конкретное бытие составляет основу действительности, что мир является органическим целым.

В своём учении о боге и его связи с миром русские философы полагались не столько на выводы, сколько на жизненный опыт "личного общения с Богом". Поразительно яркие описания мистического опыта можно найти у Соловьёва, кн. Е. Трубецкого, отца Павла Флоренского и отца Сергия Булгакова.

Многие религиозные философы занимаются главным образом космологическими вопросами , и их христианство как целое приобретает космологический характер. Это особенно ясно видно на примере софиологии-учения, чрезвычайно характерного для русской религиозной философии. Интерес к софиологии сочетался с интересом к сверхчеловеческим духовным существам. Первым представителем софиологии был Владимир Соловьёв. Своё дальнейшее развитие софиология получила в работах отца Павла Флоренского, отца Сергия Булгакова и отца Василия Зеньковского. Софиология, однако, встретила решительное сопротивление со стороны Московского синода и отца Георгия Флоровского, В. Лосского и др. Тем не менее в видоизменённой форме, не противоречащей догматам православной церкви, она , несомненно, сыграет значительную роль в дальнейшем развитии религиозной философии.

Многие русские философы интересуются вопросом о сущности исторического процесса. Они подвергают критике позитивистские теории и указывают на невозможность осуществления совершенного общественного строя в условиях земного существования. Всякий общественный строй осуществляет лишь частичные улучшения и в то же время содержит новые недостатки и возможности для злоупотреблений. Печальный опыт истории показывает , что весь исторический процесс сводится лишь к подготовлению человечества к переходу от истории к метаистории , т.е. "грядущей жизни" в царстве божием.

Те, кто не питает симпатии к метафизике и религии, заявляют, что в русской истории не было периода , подобного периоду средневековой схоластики, когда вся умственная энергия людей была сосредоточенна на разработке системы христианской философии. Они полагают, что в конце XIX и начале XX в. русское общество впервые вступило в ту фазу духовного развития , через которую Европа прошла еще в средние века. Поэтому они считают, что русское общество запоздало в своём развитии. Эти люди не учитывают тот факт, что культура развивается не по прямой восходящей линии, а по спирали. Верхняя часть спирали содержит процессы, параллельные и подобные процессам, происходящим в низшей её части, но- вследствие влияния предшествовавшего развития- более совершенные.

Русская философия содержит много ценных идей не только в области религии, но и в области гносеологии, метафизики и этики. Основные проблемы, по моему мнению, которые рассматриваются в отечественной философии – это проблемы нравственности, совести, счастья, смысла жизни.

Дальнейшие исследования философского дореволюционного наследия, будем надеяться, позволит прояснить и некоторые сложные проблемы нынешнего социального развития, будет способствовать духовному возрождению современной России. Русская философия является прогрессивным достижением и способна дать новый толчок развитию западной мысли.

1. Галактионов А.А. Нипандров П.Ф. Русская философия IX-XIX в.- М., 1989.

2. Зеньковский В.В. История русской философии. В 2 т.-М., 1991.

3. Кувакин В.А. Философия Вл. Соловьева М. 1988 (Новое в жизни науки и технике) Философия: № 8.

4. Лосев А.Ф. Русская философия. Страсть к диалектике. - М., 1990.

5. Лосский Н.О. История русской философии. – М., 1991.

6. О России и русской философской культуре.-М.,1990.

8. Франк С.Л. Сущность и ведущие мотивы русской философии. Вопросы философии, № 6. 1990.

Обожение — это особое качество человеческой телесности. Принято считать, что особый, образ жизни (аскеза, подвижничество и т.п.) освобождает ум и дух людей от греховных побуждений. Они проникаются божественными энергиями и преображаются под действием благодати. В результате, святые получают способность контролировать органические процессы своего тела, которое приводится в соответствие новому духовному содержанию. Преображение организма подтверждается целительными свойствами, благоуханием и прочими отличительными чертами. После смерти, признанный святым, превращается в заступника за людей перед Богом и удостаивается молитвенного обращения к нему верующих. Таким образом, обожение, по сути, оказывается центральным моментом православного понимания святости.

Идея внутренней концентрации и созерцательного восприятия божества всегда вызывала в православии обостренный интерес. Еще в IV веке проповедник аскетизма Макарий Египетский, а позднее Иоанн Лествичник рекомендовали медитативную практику как способ погружения в сверхчувственную реальность (например, через комбинацию различных положений тела с безостановочным повторением молитвенных фраз, при самоконтроле дыхания и других физиологических процессов).

Последовательным шагом в развитии такого рода мистико-созерцательных умонастроений явился исихазм (от греческих слов, означающих внутренний покой, безмолвие, отрешенность). Основоположником этого учения считается афонский монах Григорий Синаит (1260-е - 1340-е). По мере своего распространения исихазм стал включать, наряду с психофизическими параметрами, основательную богословскую проработку вопросов веры и богообщения.

В середине XIV века паламизм рассматривался как официальная доктрина византийской церкви. Впоследствии он утрачивает былое влияние, но и по сей день остается в числе излюбленных тем православного богословия.

Ведущим мотивом в содержании всего этого спектра было и остается систематическое изложение вероучения и обоснование его применимости в жизни православных христиан.

Вся история православного богословия показывает, что собственно философская проблематика в большинстве случаев была необязательна для церковного мышления и только вносила излишнее смятение, нарушая спокойствие монументального вероисповедного традиционализма. Кардинальными компонентами религиозного комплекса, именуемого православием, всегда оставались не столько текст и размышление, сколько чувство и практическое культовое действие.

Идея единства всего крещёного люда под знаком православия лежит в основе русской духовности. Со времён Крещения Руси она укоренялась как чаемый идеал. Этот идеал отчётливо проявлялся в переломные моменты российской истории. Так, в эпоху монголо-татарского нашествия яркий образец соборной святости был явлен в лице Сергия Радонежского. Когда вокруг Сергия образовалась община монахов, он работал наравне со всеми, не гнушаясь самым тяжёлым трудом, держался столь скромно, что гости, приезжавшие в обитель увидеть знаменитого инока, принимали его за обычного монаха. Смирение и кротость, отказ от личных притязаний в условиях всеобщей розни и недоверия целительно воздействовали на окружающих.

В иноческом подвижничестве Сергия Радонежского, особенно в зрелые годы, почти исчезает очень сильный в монашестве мотив стяжания личной святости. Для Сергия Радонежского личное спасение немыслимо без спасения ближнего, без спасения народа, отечества. В своих помыслах он лелеет мечту о соборной святости, т.е. об утверждении святых начал христианства — любви, милосердия, сострадания — во всем древнерусском обществе. Первообразом и символом соборной святости для Сергия была Святая Троица.

Что касается православной философии, то ее начала восходят к Византии. Мистические и иррационалистические тенденции, характерные для византийской философии, будут пронизывать в последующем всю православную философию. В произведениях Григория Паламы (1296 —1359), Николая Кавасилы (ок. 1320 — 1371), названных исихастами (греч. hecycha-покой, молчание, отрешенность) единственным средством познания божественной истины признается молитвенное созерцание, аскетический подвиг, мистическое озарение.

Православная философия Византии оказала огромное влияние на все православные церкви, в том числе и на русскую. На славянский язык были переведены основные сочинения исихастов.

Григорий Палама — византийский богослов и церковный деятель, поборник и систематизатор мистического учения исихазма, давший ему философское обоснование. Григорий Палама принадлежит к церковно-монастырскому направлению поздневизантийской философии. Для этого направления характерны предельная напряженность глубинной духовности, ее необычная концентрация в культуре, в искусстве, в личности.

Красота Христа находится практически за пределом словесного описания, поэтому о ней не так часто пишут исихасты. Более доступна человеческому восприятию и пониманию красота и совершенство Матери Иисуса, и о ней много и восторженно писал Григорий Палама. Превознося образ Богоматери, Палама фактически наиболее полно во всей святоотеческой традиции выразил словесно эстетический идеал православия. Его значение для средневековых культур славянского мира и, особенно, для Древней Руси трудно переоценить.

Обожение достигается соединением человека с Богом через его энергии и приобщение по благодати к божественному естеству (человек по благодати становится тем же, чем Бог является по природе). Человек единосущен с Христом по человечеству благодаря ипостасному единству двух природ Христа-богочеловека. Спасение возможно благодаря синергизму — содействованию, сотрудничеству, взаимодействию человеческой воли и усилий с божественной благодатью. Само по себе тело не является греховным и противным душе, скорее душа привязана к телу и любит его. Грех коренится не в теле, а в воле и направленности сознания. Духовный подвиг поэтому предполагает синергию тела и души и соучастие первого в деятельности второй и, наоборот, одухотворение тела через приближение души к Богу. Обоженным становится весь человек, а не только душа (признаком этого является нетленность мощей святых). Необходимым источником благодати и энергий Бога являются таинства (прежде всего крещение и причастие, евхаристия). Таким образом, вселенная Паламы христоцентрична (в центре всех ее измерений стоит не Бог, как в средневековом католицизме, и не человек, как в культуре Возрождения и Просвещения, а богочеловек, то есть вочеловечившийся Бог и обоженный человек).

Исихазм превратил аскетический праксис ранних подвижников в стройную систему психотехники.

В конце XVIII — начале XIX в. формируется направление в православной философии, получившее название академической философии. Ее общие принципы разрабатывались профессорами философских кафедр Московской духовной академии — Ф.А.Голубинским (1797—1854), В.Д.Кудрявцевым-Платоновым (1828—1891), Казанской духовной академии—А.И.Бровковичем (? —1890), В.И.Несмеловым (1863—1920), Петербургской духовной академии — М.И.Каринским (1840—1917), Ф.Ф.Сидонским (?—1873), В.Н.Карповым (1798—1867), Киевской духовной академии — П.Д.Юркевичем (1827—1874), С.С.Гогоцким (1813—1889).

Общей задачей православной философии ее представители считали формирование христианского мировоззрения посредством согласования важнейших догматических представлений с различными способами познания божественной сущности. Но в отличие от богословия философия, по их мнению, может помочь верующим усвоить христианские принципы жизни на основе всестороннего обоснования их разумности и полезности. Задачей православной философии считалось также изучение особенностей самого религиозного миросозерцания. Оно признавалось истинным только в том случае, если опиралось не на эмпирические данные, приобретенные в процессе практической деятельности, а на сверхопытное разумное знание о Боге, или, что, то же самое, на идеальное знание. Это идеальное знание, по мнению Кудрявцева-Платонова, представляет собой совпадение того, чем должен быть предмет, с тем, что он есть или бывает. Истина содержится не в материальном мире, а в идее о мире. Бог является основой окружающей действительности, ее творцом и движущей силой. Поэтому истиной должно считаться только то, что совпадает с божественной идеей, воплощенной в окружающей человека действительности.

В середине XIX в. возникает уникальное явление в русской культуре – русская религиозная философия.

Любая философия, в отличие от религии, предполагает более свободное отношение к своему предмету. Религия, говоря о Боге, запрещает давать ему какие-нибудь определения, кроме тех, которые донесены до нас откровением. Философ пытается проникнуть в святая святых. Он старается постичь сверхъестественное, Божественное с помощью критической рефлексии разума, логики и диалектики. Поэтому, с точки зрения богослова, ревниво защищающего догматы религии, философ в той или иной степени еретик. Русскую религиозную философию богословы упрекали в слишком вольном отношении к христианской догматике. Много претензий предъявляли к ней и ревнители строго научной философии, для которых связь с религией — недопустимое возвращение к мифу, вымыслу, фантазиям. Однако философский опыт таких мыслителей, как Владимир Соловьев, Евгений и Сергей Трубецкие, Василий Розанов, Николай Бердяев, Николай Лосский, Семен Франк, Лев Шестов, священники Сергий Булгаков и Павел Флоренский и других, послужил школой мысли для многих думающих людей, в том числе и богословов. Ведь ничто так не тренирует ум, как работа над ошибками — своими и чужими. И не случайно Лев Тихомиров говорит об учительстве, ведь учительство всегда было одной из главных задач философии и философа, а в России авторитет учителя всегда был необычайно высок.

В гносеологическом аспекте всеединство выступает как цельное знание, представляющее собой неразрывную взаимосвязь эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (созерцательно-религиозного). Цельное знание мыслится Соловьевым как истина, включающая сущее, единое, все. В качестве такового оно вытекает не из результатов познавательной деятельности человека, а из проявления в нем абсолютного начала, или, по-иному, веры, интуиции, созерцательности.

Определяющим началом действительности В.С.Соловьев считал сверхъестественное царство божественной идеи, отражением которой является мир. Материальный мир не представляет законченной статической картины и развивается благодаря божественной воле. Он эволюционирует от низших форм бытия к высшим. Минеральное царство как начало творческого процесса является основанием рождения растительного царства; в свою очередь, растительное царство служит условием животного царства, затем природного и, наконец, духовного человечества. Переход от низших к высшим формам бытия у В.С.Соловьева — это целесообразное восстановление утраченного в результате грехопадения единства мира.

У В.С.Соловьева история мирового процесса предстает в виде мистического эсхатологизма. Однако в отличие от ортодоксальных богословов В. С. Соловьев пытался создать концепцию оптимистической эсхатологии, в соответствии с которой спасение человечества обеспечивается его приобщением к идее богочеловека. Религиозная философия освобождает сознание людей от внешней авторитарности и приобщает их к осознанному усвоению христианских ценностей.

Совокупность христианских ценностей, и в первую очередь божественной сферы истины, добра и красоты, составляет у В.С.Соловьева положительное всеединство, постигаемое на основе цельного знания. Цельное знание предполагает в качестве исходного принципа веру в безусловное существование абсолютного начала. Абсолютное, как всеединство, придает миру характер завершенной системы. Его сущность не может быть познана на основе суждений или выводов познающего субъекта, а постигается посредством приобщения к всеединству. Цельное знание, по мнению В.С.Соловьева, не может быть получено эмпирическими или рациональными средствами. Эмпирическое знание способно раскрыть только внешнюю сторону явлений, рациональное — особенности самого мышления. Истина же, или сущее, не дана человеку ни в опыте, ни в мышлении. Как абсолютная ценность, истина достигается, в конечном счете, мистическим путем. Что же касается эмпирического и рационального познания, то они у В.С.Соловьева играют вспомогательную роль. Утверждение об истинном знании как синтезе эмпирического, рационального и мистического познания является основанием для общего вывода о безусловной необходимости единства науки, философии и религии. Подобное единство, именуемое свободной теософией, позволяет рассматривать мир как завершенную систему, обусловленную всеединством или Богом. А это, в свою очередь, способствуем формированию целостного христианского мировоззрения, сердцевиной которого должен стать догмат о богочеловечестве.

Всемирная история придет к торжеству мира и справедливости, правды и добродетели, если объединяющим общественным началом станет воплощенный в человеке Бог, переместившийся из центра вечности в центр исторического процесса. Совершенное общественное устройство предполагает, с точки зрения В.С.Соловьева, единство вселенской церкви и монархического государства, слияние которых должно привести к образованию свободной теократии.

В.С.Соловьеву принадлежит значительная роль в определении перспектив обновления православия, в разработке принципов экуменизма, в пересмотре устаревших ортодоксально-традиционных положений христианства. Известно, что ведущие иерархи церкви вместе с синодом запрещали В.С.Соловьеву выступать публично по церковным вопросам. Тем не менее, он значительно глубже, чем иерархи и синодальные власти, понимал объективные тенденции в русском православии и наметил программу теологического обновления христианства.

Представители метафизики всеединства — священник П.А.Флоренский (1882—1937), философы С.Н.Трубецкой (1862—1905) и Е.Н.Трубецкой (1863—1920), С.Л.Франк (1877—1950), Л.П.Карсавин (1882—1952) и др., опираясь на учение В.С.Соловьева, сформулировали новые варианты православной онтологии, гносеологии, социологии, эсхатологии.

Как и И.Кант, П.А.Флоренский считал антиномичным не сам объект познания, а представления человека о нем. Разум не может найти в себе точку опоры, ему недоступны глубины догматических определений. Поэтому разрешение подобных противоречий возможно только на основе безусловного признания истинности догматов.

Кризис официального богословия и церкви, проявившийся в середине XIX в., особенно обострился на рубеже XIX и XX столетий. Необходимость ограждения религии от надвигающейся опасности понимали наиболее дальновидные церковные и нецерковные мыслители, предпринявшие еще одну попытку приспособить традиционную православную доктрину к новым условиям развития России.

Наиболее видными представителями религиозно-философского обновления в церковных кругах были епископ Сергий (Страгородский Иван Николаевич (1867—1944), позже местоблюститель патриаршего престола и патриарх, протоиерей С.А.Соллертинский, протопресвитер И.Л.Янышев (1826—1910), архимандрит Антоний (1864—1936), Е.П.Аквилонов и др. В среде либеральной интеллигенции обновлением исторического христианства и его философии занимались Л.И.Шестов (1866—1938), Н.О.Лосский (1870—1965), Н.А.Бердяев (1874—1948), С.Н.Булгаков, Д.С.Мережковский (1865—1941), В.В.Розанов (1865—1919), Д.В.Философов (1875—1929), Н.М.Минский (1855—1937).

Сегодня православие находится на сложном пути своего возрождения, а Русская православная церковь занимает достойное место в демократических процессах на постсоветском пространстве.

Православная философия впервые получила широкое развитие в Византии в связи с утверждением восточной разновидности христианства и обоснованием основных принципов вероучения. Опираясь на патристику, платоновско-аристотелевскую традицию и мистику Ареопагитиков, ее видные представители — Иоанн Дамаскин, патриарх Фотий — предприняли попытку раскрыть весь комплекс христианских представлений в соответствии

В последующие века в православной философии усиливаются мистические и иррациональные тенденции. В произведениях Григория Паламы, Григория Синаита, Николая Квасилы, названных исихастами (греч. hesychia — покой, молчание, отрешенность), единственными средствами познания божественной истины признаются молитвенное созерцание, аскетический подвиг, мистические озарение. Монашеская мистика была возведена ими в ранг единственного и непререкаемого первоначала. Только благодаря мистическому опыту становится возможным уяснить абсолютно непостижимую божественную сущность через проявление божественной благодати. С этих позиций исихасты вели ожесточенную борьбу со сторонниками освобождения знания от церковной опеки, активно выступали против общественно-политических движений, подрывающих основы феодального строя и монархического устройства.

Православная философия Византии оказала значительное влияние на все православные церкви, в том числе и на русскую. На славянский язык были переведены основные сочинения исихастов. Особенно привлекательным оказалось учение Григория Паламы о двух модусах бога. Бог как сущность абсолютно непознаваем. Он не может

Особенно популярными в XIV—XVI вв. были произведения каппадокийцев — Василия Великого, его брата Григория Нисского и его друга Григория Богослова (Назианина) — и исихастов. Однако это не означает, что религиозно-философские воззрения были однородными. Крайнему мистико-созерцательному направлению, представленному Сергием Радонежским, Нилом Сорским, противостояло рационально-схоластическое в лице Иосифа Волоцкого, Зиновия Отенского. Хотя рационально-схоластическая тенденция не приобрела в русском православии заметного влияния, тем не менее она не прошла бесследно и в различных формах проявлялась длительное время.

В конце XVIII — начале XIX в. формируется направление в православной философии, получившее название академической философии. Ее общие принципы разрабатывались профессорами специализированных кафедр Московской духовной академии — Ф. А. Голубинским, В. Д. Кудрявцевым-Платоновым; Казанской духовной академии—А. И. Бровковичем, В. И. Несмеловым; Петербургской духовной академии — М. И. Карийским, Ф. Ф. Сидонским, В. Н. Карповым; Киевской духовной академии — П. Д. Юркевичем, С. С. Гогоцким. При этом особое внимание уделялось исследованиям в области патристики (митрополит Филарет, профессор В. В. Боло-

тов), сотериологии (архиепископ, впоследствии патриарх Сергий, профессор П. Я. Светлов), софиологии (Н. Н. Глубоковский, П. А. Флоренский), православной антропологии (профессора В. И. Несмелов и М. М. Тареев), экклезиологии (Е. П. Аквилонов).

Общей задачей православной философии ее представители считали формирование христианского мировоззрения посредством согласования важнейших догматических представлений с различными способами познания божественной сущности. Православная философия должна была помогать богословам в борьбе с материалистическими и атеистическими взглядами и пропагандировать более утонченную мистику. Но в отличие от богословия философия, по их мнению, может помочь верующим усвоить христианские принципы жизни на основе всестороннего обоснования их разумности и полезности.

ственный объект. Во-вторых, само познание расчленяется на эмпирическое, рациональное и идеальное. Эмпирическое познание объявляется предельно ограниченным, рациональное — недостаточным. Основным является идеальное познание, т. е. совокупность представлений о божественной истине, добре, красоте, об абсолютном и всесовершенном существе, стоящем над миром. Оно достигается не эмпирическим или рациональным путем, а верой, откровением. Тем самым вера в объективное существование сверхъестественных объектов также объявляется особой формой воздействия потусторонних сил на человека.

Выдвинутая М. М. Тареевым концепция антропоцентризма ставила главной задачей преодоление несоответствия между нравственным идеалом личности, воплотившей будто бы р себе богоподобную сущность, и его реальным нравственным состоянием. Реальное противоречие между моральными требованиями и принципами их реализации в повседневной жизни М. М. Тареев пытается разрешить на основе точного следования нормам евангельской покорности, отказа от всех жизненных благ и утверждения абстрактной общехристианской идеи.

Центральной проблемой философских построений В. И. Несмелова стала христианская антропология. Поставив задачу определить, что такое человек, каково его реальное место в мире, в чем загадка его бытия, по каким принципам он должен формировать свои жизненные установки, Несмелов сводит решение этой задачи к воспитанию христианского миросозерцания. Он полностью игнорирует данные наук о человеке, его не интересует анализ реальных условий нравственного прогресса. Только неразрывная связь человека с безусловным божественным началом, рассматриваемая в русле общей христианской традиции, является, по его мнению, ключом к пониманию сущности человека. Вне этой связи жизнь человека теряет будто бы всякий смысл, ведет к торжеству зла и насилия и в конечном счете во-

спитывает безнравственное отношение к природе, себе подобным, к результатам собственной деятельности

Относительно большей свободой в философском обосновании принципов христианского вероучения пользовались представители внецерковных кругов. Рост религиозно-философской активности вне стен духовных академий был вызван кризисом православной идеологии, отчетливо проявившимся в середине XIX в., нарастающим неприятием помещичьего уклада России и всех самодержавно-монархических порядков. Необходимость ограждения прогнившей общественной системы от надвигавшейся опасности понимали наиболее дальновидные представители господствующих классов. Ими была предпринята попытка использовать в этих целях обновленную религию, приспособленные к новым условиям религиозную философию и богословие.

Исходным принципом богословско-философской концепции В. С. Соловьева являлось учение о всеединстве. В онтологическом аспекте всеединство выступает у него как трехипостасный бог, определяющий начало всякого бытия. Абсолютной формой всеединства становится вечная божественная идея, или София, содержащаяся в божественном Логосе. В качестве универсального божественного элемента всеединство проявляется в неотделимости творца и промыслителя от бессмертной души человека. Всеединство — это единство творца и творения.

В аксиологическом значении всеединство проявляется

в абсолютных ценностях истины, духа и красоты, соответствующих трем ипостасям божественной троицы.

Определяющим началом действительности В. С. Соловьев считал сверхъестественное царство божественной идеи, отражением которой является материальный мир. Этот материальный мир не представляет законченной, статической картины и развивается благодаря божественной воле. Она эволюционирует от низших форм бытия к высшим. Минеральное царство как начало творческого процесса является основанием рождения растительного царства; в свою очередь растительное царство служит условием возвышения животного царства, затем природного и, наконец, духовного человечества. Переход от низших к высшим формам бытия у Соловьева — это целесообразное восстановление утраченного в результате грехопадения единства мира.

Соединение Соловьевым эволюционного учения с основополагающими обновленными богословскими концепциями позволило ему представить всю историю мирового процесса в виде мистического эсхатологизма. Тем самым Соловьев в понимании развития природы и истолковании общественной истории стоял на позициях последовательного финализма. Однако в отличие от ортодоксальных богословов Соловьев пытался создать концепцию оптимистической эсхатологии, в соответствии с которой спасение человечества обеспечивается его приобщением к идее богочеловека. Эту же задачу выполняет, по его мнению, и религиозная философия, поскольку освобождает сознание людей от внешней авторитарности и приобщает их к осознанному усвоению христианских ценностей.

Не менее иллюзорна этическая концепция В. С. Соловьева. Он исходит из общебогословского представления о том, что своей победой над нравственным и физическим злом Христос раскрыл человеку единственно правильный путь усвоения всеобщих моральных ценностей. Кроме неба нравственное совершенствование человека поддерживают его природные чувства — стыд, жалость и благоговение. Но эти природные чувства служат

В. С. Соловьеву принадлежит значительная роль в оценке перспектив обновления православия, в разработке принципов экуменизма, в пересмотре устаревших ортодоксально-традиционных положений христианства. Тот факт, что ведущие иерархи церкви вместе с Синодом запрещали ему выступать по церковным вопросам, не означает, что он наносил ущерб христианской религии. Соловьев значительно глубже, чем иерархи и синодальные власти, понимал объективные тенденции в русском православии и наметил программу теологического обновления христианства. Им были заложены основы последующего развития религиозной философии, и все ее течения были не свободны от его влияния.

Своеобразие гносеологических конструкций Флоренского состоит еще и в том, что в отличие от своих предшественников, обосновывавших вероучительные принципы данными конкретных наук, он те или иные научные положения иллюстрировал и подкреплял религиозно-философскими и богословскими доводами. Опровергая роль и значение рациональных доказательств, он широко их использовал в обосновании истинности своих выводов. Да и антиномизм Флоренского имеет не познавательное, а апологетическое значение. '

Наиболее видными представителями религиозно-философского обновления в церковных кругах были епископ Сергий (позже местоблюститель патриаршего престола и патриарх), протоиерей С. А. Соллертинский, протопресвитер И. Л. Янышев, архимандрит Антоний, священники Д. Якшич, И. Слободской, Е. Аквилонов

1 Ленин В. И. Полн. собр. соч. Т. 9. С. 211

и др. В среде либеральной интеллигенции обновлением исторического христианства и его философии занимались Л. И. Шестов, Н. О. Лососий, Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, Д. С. Мережковский, В. В. Розанов, Д. В. Философов, Н. М. Минский.

ботал собственный вариант философского оправдания христианства в русле русской буржуазно-либеральной ориентации. Нетрадиционная постановка онтологических, гносеологических, социально-этических проблем и откровенно враждебные социализму и материализму общественно-политические взгляды, воинствующий клерикальный антикоммунизм и последовательный антисоветизм сделали его популярным в среде реакционных буржуазных философов, социологов, политологов, писателей и публицистов. В широких масштабах Бердяев занимался политизацией религии, используя ее вероучительные принципы для оправдания своих социальных и политических взглядов.

Этическое учение Бердяева также во многом отлично от православной ортодоксии. Признавая наличие абсолютного и вечного нравственного закона, данного в откровении, Бердяев одновременно в книге «О назначении

В соответствии со своей конструкцией свободы Бердяев различает три ступени в развитии этических установок: этику закона, этику искупления и этику творчества. По его мнению, этика закона, сформулированная в Ветхом завете, устанавливает различие только между добром и злом, строгие правила и нормы, нетерпимость, исходит всецело из страха перед богом. Эта этика должна быть дополнена этикой искупления, в которой определяющим является подражание нравственному подвигу Христа. Однако подлинно христианской этикой Бердяев считает этику творчества. В соответствии с ее требованиями страх и наказание не играют никакой роли в исполнении человеком нравственного долга. Этика творчества предполагает свободную любовь человека к богу, размышление о боге, истине, красоте, воспитание святости, духовное преображение, влюбленность в высший мир, возвышение личности до богоподобного совершенства. Она обусловливает достижение человеком апокатастазиса.

Философские и этические воззрения Бердяева являются исходными принципами его социально-политических

Долгое время Православие не имело того мирового значения, той актуальной роли в истории, какие имели Католичество и Протестантизм. Оно оставалось в стороне от страстной религиозной борьбы ряда столетий, столетия жило под охраной больших империй (Византии и России) и хранило вечную истину от разрушительных процессов мировой истории.
О православии написано множество книг как самими священнослужителями, так и философами, историками. Тема по сей день остается актуальной, так как именно о самом православии есть множество письменных источников, так как с древности велись протоколы Соборов, писались трактаты.

Содержание

Введение
1. Православие: причины, история формирования, количественные показатели и география распространения
2. Особенности вероучения, культовой деятельности и организации Православной Церкви
3. Философия православия
3.1 Академическая философия
3.2 Метафизика всеединства
3.3 Новое религиозное сознание
Заключение
Список литературы

Вложенные файлы: 1 файл

православие.docx

Важное место в православном культе занимают праздники и посты. В церковных календарях каждый день связан с именем Иисуса Христа, Богородицы, святых, чудотворных икон, креста. Во главе праздничного круга Русской православной церкви - пасха. Пасха - это наиболее почитаемый в православии общехристианский праздник, установленный в память воскресения распятого на кресте сына Божьего Иисуса Христа. Поскольку идея воскресения является центральной в христианстве, постольку и посвященному этому событию празднику отводится центральное место. Православные богословы называют его "праздником праздников" и торжеством из торжеств. Этот праздник отмечается в первое воскресение после весеннего равноденствия и полнолуния. Для исчисления дня празднования пасхи составляются специальные таблицы - пасхалии.

Особенностью православия в организационном отношении является отсутствие какого-либо единого церковного центра, что сложилось исторически. На территории Византийской империи с самого начала формирования православия церковная власть было сосредоточена в руках четырех патриархов: Константинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского, причем Константинопольский, хотя и именовался Вселенский, являлся всего лишь первый среди главных и никакой административной властью за пределами своей патриархии не обладал. По мере распада империи каждый из патриархов стал возглавлять самостоятельную (автокефальную) поместную православную церковь.

Духовенство в православной церкви делится на белое (женатые приходские священники) и черное (монашествующие, дающие обет безбрачия). Епископом может стать только монах. Высшим епископским чином является патриарх. Русская православная церковь возглавляется патриархом с 1589 года, за исключением периода с 1721 по 1917 год, когда во главе церкви был поставлен Святейший правительствующий синод, руководимый царским чиновником, оберпрокурором Святейшего Синода.

Ныне патриарх управляет церковью совместно с Синодом, председателем которого он является. Высшая же власть в области вероучения и церковного управления принадлежит поместному собору в составе архиереев, представителей духовенства и верующих. Синод собирается два раза в год. При нем функционируют различные учреждения: канцелярия и управление делами, отдел внешних церковных сношений, издательский отдел, хозяйственное управление, учебный комитет, пенсионный комитет.

Частью русского православия является старообрядчество, возникшее в середине XVII века. Причиной его появления стала церковно- обрядовая реформа, проведенная патриархом Никоном, которую многие верующие сочли нарушение "древлего благочестия". По своей догматике старообрядчество не отличается от "никоновского" православия, расхождения проявляются исключительно в культе. Старообрядцы отвергли следующие нововведения: крестное знамение творить тремя пальцами, а не двумя; крестный ход вокруг церкви совершать не с востока на запад, а наоборот; земные поклоны во время богослужения заменить поясными; почитать крест не только восьми - и шестиконечный, но и четырехконечный; "Аллилуйю" во время церковной службы произносить не дважды, а трижды" литургию служить не надо семьей просфорами, а над пятью; писать вместо "Исус" - "Иисус"; некоторые изменения в тексте молитв.

Старообрядчество - сложное по своему происхождению явление, в котором сплелись мотивы церковно-религиозные, политические, социальные. Однако, то, что на первый план в расколе XVII века вышли вопросы обряда, не является случайностью. Культовой стороне христианства на Руси всегда придавали особое значение, что было один из пережитков язычества, в котором лишало весь акт сверхъестественной силы. И в христианстве на массовом народном уровне произошло смешение обряда с догматом: обряду, "букве" христианства было предано значение сакральной неколебимости. Не случайно многие исследователи русского православия приходили в выводу, что христианство в народной среде свелось к элементарному обрядоверию.

Длительное время официальная церковь и царские власти вели жестокую борьбу против старообрядчества. С конца XVIII века отношение к старообрядцам стало изменяться к лучшему. После революции 1905 года они получили возможность отправлять культ, не опасаясь преследований. Но только в 1971 году на соборе Русской православной церкви была снята анафема на старообрядчество.

Старообрядчество распадается на два направления - "поповщину" и "беспоповщину". Поповцы признают необходимость духовенства и всех церковных таинств. Некоторые разногласия в их среде привели к тому, что поповщина распалась на две церкви: Русская православная старообрядческая церковь с центром в Москве и Древлеправославная церковь с центром в г. Новозыбкове Брянской области.

Беспоповцы, считая, что апостольская традиция после никоновских реформ в церкви прервалась, и истинного духовенства не осталось, пришли к мнению, что для спасения души священники не обязательны. Во главе общин беспоповцев стоят миряне, облеченные званием наставника, уставщика, начетчика. Часть беспоповцев отвергли все христианские таинства, но большинство сохранили крещение и исповедь (покаяние). Беспоповцы распадаются на ряд толков и согласий.

Старообрядцы не были единственными откольщиками от официального православия. В лоне русского православия, как и православия вообще, за многовековую историю не раз рождались различные еретические учения и секты, порой далеко уходившие и от православия и от христианства.

Одним из центров широкого еретического движения в средние века являлась Болгария. Здесь в Х веке зародилось движение "богомилов". Все видимое и материальное - земля, ее физическое и общественное устройство с царями, боярами, церковью - богомилы объявили плодом деятельности дьявола. Ими признавалось только духовное, и прежде всего душа, которую

Сатана не смог вдохнуть в созданные им тела Адама и Евы, упросив это сделать Бога. На земле, таким образом, фактически царит власть Сатаны.

Богомилы проповедовали идею всеобщего имущественного, правового и социального равенства, считали женщину с точки зрения прав личности во всем равной мужчине.

В дальнейшем учение богомилов распространилось во многих странах Европы, оказав огромное влияние и на Россию [1, Стр.44-46].

3. Философия православия

Православная философия впервые получила широкое развитие в Византии в связи с борьбой за утверждение восточной разновидности христианства и обоснование основных принципов вероучения.

Опираясь на патристику, платоновско-аристотелевскую традицию и мистику ареопагитиков, ее видные представители Иоанн Дамаскин (675 - 753), патриарх Фотий (ок.820 - ок.891) предприняли попытку раскрыть весь комплекс христианских представлений в соответствии с требованиями аристотелевской логики с целью обосновать истинность и непреходящую ценность христианского вероучения. В обширной работе "Источник знания" Иоанн Дамаскин использовал совокупность знаний своего времени. Считая источником всякого знания откровение, он одновременно разработал сложную систему доказательств истинности христологических догматов. Задачей философии, с его точки зрения, является приобщение человека к мудрости, которая представляет один из важнейших атрибутов Бога. Философия помогает

познать духовный и материальный мир, уяснить роль и значение нравственных норм, христианских принципов семейной и общественной жизни. Иоанн Дамаскин сформулировал основополагающие установки схоластики, в том числе и представление о науке как служанке богословия. В его сочинениях мистика переплетается с рационалистическими посылками.

В последующие века в византийской философии усиливаются мистические и иррациональные тенденции. В произведениях Григория Паламы (1296 - 1359), Григория Синаита (60-е гг. XIII в. - 40-е гг. XIV в.), Николая Квасилы (ок.1320 - 1371), названных исихастами (греч. hecycha - покой, молчание, отрешенность), единственным средством познания божественной истины признается молитвенное созерцание, аскетический подвиг, мистическое озарение. Православная философия Византии оказала огромное влияние на все православные церкви, в том числе и на русскую. На славянский язык были переведены основные сочинения исихастов. Особенно привлекательным оказалось учение Григория Паламы (1296 - 1359) о двух модусах Бога. Бог как сущность абсолютно непознаваем. Он не может быть определен через атрибуты "бытия", "сущности", "природы", поскольку представляет собой сверхсущность. Но Бог проявляет себя в энергиях, которые доступны человеческому познанию через созерцание. Любая интеллектуальная философия бессильна в раскрытии трансцендентности Бога и восприятия воплотившегося Слова.

Особенно популярными в XIV - XVI вв. на Руси были произведения каппадокийцев - Василия Великого (ок.330 - 379), его брата Григория Нисского (ок.335 - ок.394) и его друга Григория Назианского (ок.330 - ок.390) и исихастов. Однако это не означает, что религиозно-философские воззрения были однородными. Крайнему мистико-созерцательному направлению, разделяемому Сергием Радонежским (1314 - 1396), Нилом Сорским (ок.1433 - 1508), противостояло рационально-схоластическое в лице Иосифа Волоцкого (ок.1439 - 1515), Зиновия Отенского (? - ок.1568). Хотя рационально-схоластическая тенденция не приобрела в русском православии заметного влияния, тем не менее она не прошла бесследно и в различных формах на непродолжительное время выступала на передний план.

В дальнейшем исихазм прочно вошел во все системы русской православной философии. Переориентация в конце XVII в. на западноевропейскую схоластику, на "христианский аристотелизм" и метафизический телеологизм X. Вольфа (1679 - 1754) не была ни долговременной, ни устойчивой. Вольфианский догматический рационализм, центрами распространения которого были Киево-Могилянская и Московская Славяно-греко-латинская духовные академии, теряет в середине XVIII в. свою популярность, и в церковной ориентации господствующее положение вновь приобретает византийский мистицизм.

3.1 Академическая философия

Общей задачей православной философии ее представители считали формирование христианского мировоззрения посредством согласования важнейших догматических представлений с различными способами познания божественной сущности. Но в отличие от богословия философия, по их мнению, может помочь верующим усвоить христианские принципы жизни на основе всестороннего обоснования их разумности и полезности. Задачей православной философии считалось также изучение особенностей самого религиозного миросозерцания. Оно признавалось истинным только в том случае, если опиралось не на эмпирические данные, приобретенные в процессе практической деятельности, а на сверхопытное разумное знание о Боге, или, что то же самое, на идеальное знание. Это идеальное знание, по мнению Кудрявцева-Платонова, представляет собой совпадение того, чем должен быть предмет, с тем, что он есть или бывает. Истина содержится не в материальном мире, а в идее о мире. Бог является основой окружающей действительности, ее творцом и движущей силой. Отсюда истиной должно считаться только то, что совпадает с божественной идеей, воплощенной в окружающей человека действительности.

Сторонники академической философии оценивают и процесс ее познания, считают познание достоверным только в том случае, если оно наряду с материальным и духовным миром включает мир сверхъестественный. Само познание разделяется на эмпирическое, рациональное и идеальное. Эмпирическое познание объявляется предельно ограниченным, рациональное - недостаточным. Основным является идеальное познание, т.е. совокупность представлений о божественной истине, добре, красоте, об абсолютном и всесовершенном существе, стоящем над миром. Оно достигается не эмпирическим или рациональным путем, а верой. Представители академической философии утверждают, что увлечение практической проверкой высших истин способно породить "материализацию научного знания", вызвать сомнения среди верующих ученых.

В онтологии центральное место отводится доказательствам бытия Бога, божественного происхождения мира и человека. Многие представители академической философии считают вполне оправданными рациональные доказательства: космологическое, телеологическое, психологическое, онтологическое, нравственное. Но при этом они подчеркивают, что каждое из перечисленных доказательств бытия Бога не выдерживает проверки, если к нему подходить только с рациональных позиций. Когда же эти доказательства будут дополнены евангельским представлением о Богочеловеке, верой в Иисуса Христа, они станут бесспорными. Единство разума и веры в познании Бога, по мнению В.Д. Кудрявцева-Платонова, способно утвердить в сознании человека трансцендентальный монизм.

Читайте также: