Философия от античности до современности реферат

Обновлено: 04.07.2024

С древнейших времен человек нуждался в том, чтобы как-то объяснить окружающую действительность. Сначала — через призму космоса и разномастного мифотворчества, потом — через замысел одного, главного моно-Бога, а потом — и вовсе через веру в самого себя.

Легионы мыслителей, философов, кшатриев, жрецов и прочих провидцев объяснили мир по-своему. Каждая эпоха отражает свой неповторимый взгляд на вещи. И каждый раз — сегодня и 2 000 лет назад — разумный человек, как главный ретранслятор вселенской воли, перепридумывал себя самого и свое место в мире, опираясь на те или иные жизнестроительные концепции.

Античная цивилизация: созерцание космического порядка

Внутренний мир древнегреческого обывателя был кардинально отличен от нашего. Для античного жителя полиса, например, не существовало гуманистических представлений о важности отдельно взятой человеческой жизни.

Миропонимание древнего эллина было на редкость иерархично. Институт рабства воспринимался жителями полиса как органичная часть вечного вселенского порядка. Греки не могли видеть себя частью замысла антропоморфного Бога-куратора и даже не задумывались о его существовании. По их мнению, мы просто часть божественного и гармоничного космоса. Вселенная вечна, а человек всего лишь её фрагмент. Нет нужды печалиться о своей участи, бояться смерти или божественного возмездия. Есть лишь попытка принять, а заодно и поразмышлять над законами того бестелесного величественного пространства, откуда мы пришли и куда нам предстоит вернуться.

Интересно, что пантеизм — фундаментальное единство всего живого, краеугольный камень древнегреческой архаики — не являлся препятствием к созидательной и полнокровной жизни.

Только из настолько гармоничного и изящного понимания Бога как безличного макрокосма могла родиться художественная культура и философия классической Греции — идеальная сообразность формы, содержания, ритма, эстетических и этических оценок. Недостижимая атараксия как нравственный идеал, примат духовного над материальным, бессмертие души, гарантирующее слияние личного с идеальным.

Иными словами, древнегреческое миропонимание — это тотальное примирение со всем и вся. Примирение не парализующее, а созидающее.

Сегодня эта модель кажется лубочной, схематичной. И всё же, что может быть совершеннее греческих скульптур эпохи высокой классики с их мраморной, холодной, почти космической отрешенностью? Не говоря уже о том, что древнегреческий метод познания окружающего мира, который мы называем философией, является первоосновой и точкой отсчёта в любой гуманитарной дисциплине в мире.

Эпоха Средневековья: превращение Слова в плоть

К концу II века христианство распространилось по всей территории Римской империи — последнего бастиона античной цивилизации. Тому было множество причин — начиная с экономических и заканчивая этическими. Но по большому счету причина того, почему великая Римская империя с её властной вертикалью и организованным государственным аппаратом не смогла одолеть христианство, лежит сугубо в идеологическом регистре.

Когда Марк Аврелий — римский император, гуманист и убежденный стоик — слышал нашумевшую к тому времени историю о воплощении Бога, то есть космоса, в человеке, он в лучшем случае смотрел на христиан как на сумасшедших, а в худшем — как на опасных сепаратистов.

Историки до сих пор спорят, выпускал ли Аврелий эдикт, санкционирующий гонения и пытки христиан, но в одном их мысли сходятся: как стоик, он был не способен принять такую глупость, как воплощение Слова, то есть греческого логоса, во плоти.

Что же это за логос такой, который позволил распять своё телесное воплощение, своего сына на кресте? Ну уж нет, Бог может быть свирепым, несправедливым и даже порочным, но никак не смиренным.

Главный рефрен христианства — смирение — встречается и у Блаженного Августина, жившего в Римской империи в IV веке, и у Паскаля, жившего во Франции в XVII веке. Смирение оказалось сильным оружием.

Христианство довело решение проблемы смерти до своего совершенного исхода: помимо абстрактного бессмертия, Бог даст тебе личное. Остаётся только смириться, поверить и следовать нехитрым этическим практикам. Если твои близкие ведут такую же праведную жизнь, они, быть может, тоже воскреснут. Ну или, дай бог, попадут в рай.

Греческий космос — недосягаемый, совершенный и безразличный. Космосу нет до тебя дела. Ты можешь приблизиться к нему, понять его механику, начать мыслить сообразно ему, но Космос тебе не поможет, не наставит, не расскажет как надо. А христианский Бог не такой — он всё понимает, перед его ликом все равны.

Поставив во главу угла смирение и разменяв разум на веру, христианские богословы совершили уникальную революцию. Больше не стало богатых патрициев и бесправных пролов. На пятнадцать с лишним столетий человечество обратилось в божьих рабов, а философия — в служанку религии.

Философия Нового времени: экспериментальный метод как мера всех вещей

За каких-то полтора с лишним века — с конца XVI до середины XVIII — человечество совершило небывалую в истории научно-мировоззренческую революцию, сбросившую с корабля современности религиозный морок и казенные витийства о смирении и личном бессмертии.

Крах идеи о незыблемости небес стал первым шагом на пути к возникновению нового философского способа осмысления реальности — картезианства. Теперь всё на свете подвергается сомнению. Церковь теряет легитимность и монополию на трансляцию властного дискурса, а главные церковные константы всё больше воспринимаются как мифотворчество. Да и внутри самих церковных институтов происходит революция — религиозная реформация.

Отрицая гармонию Космоса, человек пришел к христианскому Богу, а растеряв веру в Бога — обратился к себе.

Один из самых культовых персонажей эпохи Возрождения Жан-Жак Руссо, размышляя о природе человека и животного, формирует главный идейный субстрат всех политических течений Нового времени: человек — это прежде всего акт свободной воли. Человек эволюционирует, а животное — нет.

Так появилась новая политическая культура, которая в равной степени противоречит идее гармоничного космоса и подобострастному упованию на божью волю. В представлении Руссо свобода воли — это прежде всего способность к действию, несмотря на природную или небесную детерминированность.

Эпоха Нового времени впервые в истории наделяет человечество политической субъектностью. Центр мироздания обрушивается с небес на землю, формируя новые морально-этические координаты, в которых над умами властвуют религии земного спасения — сциентизм, национализм, коммунизм и прочие политические измы.

Ницше был одним из первых мыслителей, обративших внимание на очевидное противоречие, вшитое в пафос сциентизма: прогресс не может длиться вечно — любой политический или моральный облик эпохи рано или поздно изнашивается и окостеневает. Гуманизм тоже обуржуазился, растерял своё обаяние и былой реформаторский потенциал.

В своей безупречной афористической манере философ лихо расправился с главными культурными миазмами своего времени — с идеалистической философией и романтизмом.

Своеобразная квинтэссенция ницшеанского учения и, быть может, самая изящная и мужественная трактовка человеческого бытия — учение о вечном возвращении — гласит:

Иными словами, окружающая нас действительность — хаотичный и противоречивый мир бушующих сил и потоков, которые человек просто не в силах правильно истолковать. А потому мы должны выйти из порочного круга исторических циклов и принять жизнь во всей её полноте, перестав подгонять, низводить и выжимать из неё очередное концептуальное миропонимание.

Первый постмодернист в истории и самый яркий хулитель губительных идеализмов, будь то идеализм небесный или земной, Ницше несомненно выписал правильный диагноз модернистской морали, но не увидел её предсмертной агонии, уничтожившей миллионы жизней и длившейся почти сотню лет.

Эпилог

То, что сегодня мы живем в эпоху длящейся постмодерности, давно стало общим местом.

Современная культура не рождает принципиально новых жизнестроительных концептов, а существует в интертекстуальном регистре, где балом правят отсылки реминисценции и оммажи — ключевые понятия постмодернистской философии.

К началу XXI века примат частного над общим стал самоочевидным свершившимся фактом. Этнические, территориальные, национальные или (шире) идеологические признаки в текущем моменте лишь мера необязательной условности, которую мы на себя примеряем.

Плохо ли, хорошо ли это, но современное культурное пространство, в котором существует человечество на данном этапе своего становления, не предполагает всеобщей мировоззренческой модели. Плюрализм мнений, вероисповеданий и политических пристрастий — та действительность, в которой мы существуем.

Это, в общем-то, не должно мешать время от времени оглядываться назад и любоваться тем, с какой изобретательностью человечество вновь и вновь перепридумывало себя, Бога и мир вокруг.

Первый исторически крупный этап в развитии философии — античная философия -- это философия древних греков и древних римлян. Она существовала с VI века до нашей эры до VI века нашей эры, т.е. около 1200 лет. Античная философия внесла исключительный вклад в развитие мировой цивилизации, в ней заключено начало западной философии, почти всех ее последующих школ, идей и представлений, категорий, проблем.

Античная философия выдвинула ряд фундаментальных идей и проблем, которые не потеряли значения по сей день:

2. Проблемы человека, его познания, его отношение с другими людьми. В чем сущность человеческой морали, есть ли не зависящие от обстоятельств нормы морали? Что такое политика и государство по отношению к человеку? Как соотносится рациональное с иррациональным в человеческом познании? Есть ли абсолютная истина и достижима ли она человеческим разумом? На эти вопросы давались различные, часто противоположные ответы (Сократ, софисты: Горгий, Гиппий, Антифонт, Пиррон, Секст Эмпирик, Эпикур, Посидоний и др.)

3. Проблемы воли и свободы человека, достижения счастья. Выдвигались идеи ничтожности человека перед силами природы и общественными катаклизмами и одновременно могущества и силы его духа в стремлении к свободе, к благородной жизни, к познанию, в котором философы прежде всего и видели счастье свободного человека (Сенека, Эпиктет, Аврелий, Эпикур, Тит Лукреций, Кар и др.). Главная проблематика — гносеологическая и моральная.

4. Проблемы отношения человека и Бога, божественной воли, строения Богом Космоса. Выдвигались идеи конструктивного Космоса и бытия, структуры материи, души, общества как взаимопроникающие и обусловливающие друг друга (Плотин, Филон Александрийский и др.).

5. Проблемы синтеза чувственного и сверхчувственного; идея синтетических формулировок основных философских проблем, построения метафизических систем, признававших два мира — мир идей и текучий, подвижный мир вещей. Проблема поиска рационального метода познания этих миров (Платон, Аристотель и их последователи). Разумеется, здесь перечислены не все проблемы и идеи, как и не все философы, их выдвигавшие.

Характеристика античной философии:

1. Античная философия основана на принципе объективизма. Это означает, что субъект пока не становится выше объекта.

2. Античная философия исходит из чувственного космоса, а не из абсолютной личности. Космос - это абсолютное божество, а это означает, что античная философия пантеистична, т.е. отождествляет Бога и природу.

3. Греческие боги природны и похожи на людей. Космос одушевлён.

4. Космос обуславливает необходимость. Необходимость применительно к человеку есть судьба. Но поскольку она ему доподлинно неизвестна, он может делать выбор.

5. Античная философия достигла высокого уровня в разработке понятий (категорий), но она почти не знает законов.

6. В античной философии ещё нет чёткого противопоставления материализма и идеализма, и то и другое направление носят стихийный характер.

Второй этап в развитии европейской философии — философия средневековья (V—XV вв. н.э.).

Главная особенность этого этапа развития философии — ее сопряженность с верованиями христианства. Философия развивается с учетом основных религиозных догм. Церковь являлась в те времена средоточием и центром духовной культуры и образования.

Основные этапы средневековой философии — патристика и схоластика.

Главные проблемы патристики:

1. проблема сущности Бога и его тройственности (тринитарная проблема);

2. отношение веры и разума, откровения христиан и мудрости язычников (греков и римлян);

4. свобода воли человека и возможность спасения его души;

5. проблема происхождения зла в мире, причины, по которым его терпит Бог, и другие проблемы.

Храктеристика философии средневековья:

1. Средневековая философия теоцентрична (её мировоззрение основано на религиозной вере, в центре философии - Бог).

2. Но она не является бесплодным периодом в области философского мышления. Её идеи послужили базой для развития философских систем эпохи Возрождения, Нового времени, современной религиозной философии.

4. Средневековая этика стремилась к воспитанию плоти с целью подчинения её высшему духовному началу (это направление продолжил гуманизм эпохи Возрождения - Ф. Петрарка, Э. Роттердамский).

5. Эсхатологическая (учение о конце света) установка приковывала внимание к постижению смысла истории. Возникла герменевтика как специальный метод интерпретации исторических текстов (в эпоху Возрождения оформляется политическая философия гуманизма).

Третьим, переходным этапом в истории западной философии является философия эпохи Возрождения. Занимает период с XIV по XVI в.

Главная особенность философии Ренессанса — антропоцентризм. Теперь не Бог, а человек поставлен в центр исследований. Место человека в мире, его свобода, его судьба волнуют таких мыслителей, как Леонардо да Винчи, Микеланджело, Эразм Роттердамский, Никколо Макиавелли, Томас Мор, Мишель де Монтень и др. (XV-XVI вв.).

Философия Возрождения прошла три периода:

1. Период - гуманистический (14 - сер. 15 в.). (Данте Алигьери, Франческо Петрарка).

2. Период - неоплатонический (сер. 15 - 16 в.). (Николай Кузанский, Пико делла Мирандолла, Парацельс).

3. Период - натурфилософский (16 - нач.17 в.). (Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей).

Характеристика философии эпохи Возрождения:

1. Антисхоластический характер (хотя для государства схоластика оставалась официальной философией, и ее принципы изучались в большинстве университетов). Вырабатывается новый стиль мышления, который главную роль отводит не форме выражения идеи (схоластике), а ее содержанию.

Философия Нового времени — четвертый исторический этап в развитии европейской философии. Охватывает период XVI— XVIII вв.

Это время становления и оформления естественных наук, отпочковавшихся от философии. Физика, химия, астрономия, математика, механика превращаются в самостоятельные науки. Однако остается проблемой выработка общенаучных методов познания, возникает необходимость обобщения и систематизации данных естественных наук. Отсюда возникают новые задачи и приоритеты в философии Нового времени.

Условно философию Нового времени можно разделить на три периода:

1. Эмпиризм и рационализм 17 века;

2. Философия эпохи Просвещения 18 века;

3. Немецкая классическая философия;

Каждый период имеет свои особенности, которые обусловлены состоянием общества на тот исторический этап.

В философии Нового времени появляется ряд специфических проблем и установок:

1. полная секуляризация науки. Синтез науки с религией, веры с разумом — невозможен. Никакие авторитеты не признаются, кроме авторитета самого разума (Т. Гоббс);

2. выдвижение науки в ранг важнейшего занятия человечества. Именно она способна обогатить человечество, избавить его от бед и страданий, поднять общество на новый этап развития, обеспечить общественный прогресс (Ф. Бэкон);

Характеристика философии Нового времени:

1. Философы этого периода усилили гносеологические возможности наук в изучении природы, разработав методы научного познания, тем самым, вооружив человека знаниями по использованию ее сил.

2. Под воздействием естественных наук изменилось мировоззрение 17в. допускалось расчленение мира на логически связанные и математические точно описываемые составные элементы.

3. В ходе соперничества рационализма и эмпиризма, верх одержал рационализм, благодаря чему была заложена основа категориального аппарата теории мышления, были созданы предпосылки будущей математической и диалектической логики.

4. Дальнейшую разработку нашли проблемы социального оптимизма, идеи - о естественных правах человека, общественном договоре, формах государственного устройства, месте человека в окружающем мире.

Представители школы: Иммануил Кант (1724—1804); Иоганн Готлиб Фихте (1762—1814); Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775—1854); Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770—1831), Людвиг Фейербах (1804—1872) и поныне остаются признанными гениями, с идеями которых соглашались. Эти идеи развивали, либо отрицали и критиковали (иногда и то и другое вместе) большинство философов XIX—XX вв. Несмотря на то, что эти мыслители крайне своеобразны в своем творчестве, немецкая классическая философия — единое духовное образование.

Характеристика немецкой классической философии:

1. Несмотря на разнообразие основных философских позиций, немецкая классическая философия является единым, относительно самостоятельным этапом развития философии, ибо все её системы вытекают одна из другой, т.е. с сохранением определённой преемственности, отрицала предшествующую.

3. Переход от объективного и трансцендентального идеализма (Кант) к объективному идеализму на основе диалектической методологии (через Фихте и Шеллинга к Гегелю).

5. Обращение к истории как философской проблеме и применение Гегелем диалектического метода к исследованию истории.

Постклассаческая европейская философия XIX—XX вв. возникла в результате критики классической философии (и прежде всего немецкой). Классические решения основных философских проблем отвергаются или изменяются. Постклассическая философия не является однозначной по содержанию, в нее входят разные концепции и направления. Это иррационализм А. Шопенгауэра и Ф. Ницше; религиозно окрашенная философия Киркегора; диалектический материализм К. Маркса; позитивизм О. Конта и др.

1. Идея изучения жизни отдельного человека и важности ее анализа, примата изучения жизни индивида над изучением больших человеческих общностей (классов, народов, наций, этносов и т. д.).

3. Идея о том, что сознание и разум отдельного человека и (что важнее) общественное сознание — это не независимые структуры. Напротив, объявляется, что они — объекты манипуляции со стороны различных сил: государств, партий, авторитетов (и даже иррациональных сил) — масонов, магов, тайных орденов и т.д.

Новая картина мира поставила в зенит истории ее прогресса — человека. Человек — центр деятельности общества, а не производительная или какая-либо другая сила. Культурное развитие человека отстало от энергетических и технических возможностей общества. Выход видится в развитии культуры и формировании новых качеств человека. В эти новые качества (основу нового гуманизма) входят глобальность мышления, любовь к справедливости, отвращение к насилию. Отсюда видны и новые задачи человечества:

1. Сохранение культурного наследия.

2. Создание мировых объединений сверхгосударственной общности.

3. Сохранение естественной среды обитания.

4. Увеличение эффективности производства.

5. Правильное использование ресурсов природы.

6. Развитие внутренних (интеллектуальных), сенситивных (чувственных), соматических (телесных) способностей человека.

Содержание

Введение
1. Натурфилософский период античной философии. Проблема первоначала.
2. Проблема бытия: материалистическая и идеалистическая трактовка.
3. Общая философская позиция Платона.
Заключение
Список использованных источников

Введение

Античная философия представляет собой совокупность учений развивающихся в Древней Греции и Древнем Риме с VIв. до н.э. по VIв .н.э. Это целая историческая эпоха от формирования архаических полисов на ионийском италийском побережье до расцвета демократических Афин и последующего кризиса и крушения полиса ,перехода в Древнем Риме от республики к монархии. Обычно начало древнегреческой философии связывают с именем Фалеса Милетского(625-547 гг. до н.э.) , конец-с декретом византийского императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах(529 г.н.э)

Это тысячелетнее развитие философских идей демонстрирует удивительную общность, обязательную направленность на объединение в едином космическом универсуме природы, богов и человека. Во многом это объясняется языческими (политеистическими) корнями античной философии, и в то же время свидетельствуют об особом, присущем данной эпохе теорийном настрое ,созерцательности, стремление одним взглядом охватить всю ойкумену, мироздание в целом.

Основное содержание античной философии составляет философия древних греков , собственно римскую философию вычленяют из философии эллинистического периода, развивавшейся в Греции Риме с IIIв.до н.э. Для греков природа выступает единственным абсолютом , она не сотворена богами, а сами боги составляют её неотъемлемую часть и олицетворяет основные природные стихии. Человек же не теряет своей изначальной связи с природой , но живёт не только “по природе” ,но и “по установлению”,на основе разумного обоснования.

Сама картина мироздания , характерная для возникающей философии, представляет собой данный в наглядно-образной форме на вопросы полисной жизни. Здесь присутствуют основные реалии личной и общественной жизни древнего грека: человек, бог и государство. Философия приходит на смену пред философским описаниям ,содержащимися уже в поэмах Гомера и Гесиода, и начинается поиск безличного основания всех вещей, первосубстанции, которая у первых философов и отождествлялась чаще всего с той или иной природной стихией. Соответственно природа занимает центральное место в философских размышлениях, что позволяет характеризовать первых философов как “физиков”,”фисиологов” в терминологии Аристотеля.

Первый период греческой философии -это натурфилософский период, когда на первый план выходят проблемы философии природы. Второй период-период классической философии который обычно начинают философией софистов и Сократа. Третий период эллинистически-римская философия, развивавшаяся в Древней Греции в Древне Риме, представлена такими течениями, как эпикурейство, скептицизм, стоицизм, неоплатонизм.

Актуальность настоящего реферата обусловлена тем, что мысли мудрых людей даже глубокого прошлого нам нужны и теперь. Кто не знает истории философии, в том числе и античной, тот не может по-настоящему знать и ее современного состояния. Изучение истории философии говорит о поучительности приобщения к летописи былой мудрости. И даже заблуждения гениальных умов часто куда более поучительны, нежели отдельные открытия просто способных людей, а тонкости и странности в рассуждениях мудрецов более богаты и полезны для нас, чем просто здравый смысл в суждениях среднего человека. Разумеется, античная философия в целом представляет собой необъятный объект исследования, но, желая познакомиться с ней ближе, целью работы вижу выделить основные черты античной философии, ее особенности и наиболее известные достижения.

Нужна помощь в написании реферата?

Мы - биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

1. Натурфилософский период античной философии. Проблема первоначала

Натурфилософия является попыткой рационального объяснения действительности и считается исторически первой формой философии. Она может быть определена как умозрительное истолкование природы .

Натурфилософия возникает в период кризиса сознания ,пытаясь преодолеть метафоричность мифологического восприятия мира, натурфилософия начинает оперировать понятиями-абстракциями, в которых отражаются явления природы, а так же связи, возникающие между этими явлениями. В этом смысле ранняя философия нацелена на поиск рационального, или представляющегося таковым ,истолкования происхождения и сущности природы.

Стихийно-материалистические тенденции натурфилософии проявились в стремление придать опытному естествознанию форму осмысления .Ряд выдвинутых древнегреческими натурфилософами гипотез сыграл заметную роль в истории становления науки.

В частности ,подобным примером может послужить постановка проблемы о первоначале сущего. Первенство в этом вопросе принадлежит одному из легендарных семи мудрецов Фалесу ( ок.625-ок.547 до н.э.) который оказался основоположником демифологического истолкования мира. По его представлению природа управляется не антропоморфными небожителями (богами),а развивается из единого начала, внутренне присущего миру. Таким первоначалом он называет воду. И природные образования, и живые существа рождаются и гибнут, но вода остаётся вечно.

За первоначало мира философы природы принимали и другие формы материального мира. Например, Анаксимен(2-я пол YI в до н.э.) утверждал, что все вещи возникают из воздуха и являются его модификациями(порождениями).Воздух также источник самой жизни. А по Гераклиту(ок. 520-ок.460 до н.э.) начало мира тождественно огню. Мир вообще никогда никем не был создан, он есть “вечно живой огонь, мерно загорающийся и мерно потухающий”. При этом и Анаксимен и Гераклит толкуют первоначало не как вещество в обычном смысле, а как источник существования природы и жизни.

Другим примером натурфилософских исканий является учение пифагорейцев о числе, согласно которому вещи и числа неотделимы друг от друга. Главная особенность этого учения состоит в утверждении принципиальной несводимости всего существующего в мире к материальной стихии. Число считалось здесь не только своеобразным образом предмета, но и его сущностью. Поздний пифагореизм с числовым выражением отождествлял также понятия как благо, добро, справедливость, добродетель и т.п.

У поздних натурфилософов -Эмпедокла, Анаксагора, Демокрита — проблема первоначала выводится на новый уровень. Так, Эмпедокл (ок490-ок. 430до н.э.) предпринимает попытку синтезировать разрабатывавшиеся ранее идеи в истолковании природы сущего. Он называет четыре традиционные стихии(воду, воздух, землю и огонь)элементами, которые являются самотождественными и неизменяемыми субстанциями.

Натурфилософское учение Анаксагора(ок 500-428 до н.э.) интересно тем, что он разрабатывал идею внешней силы, с помощью которой бесформенная и статичная материя приобретает способность к движению. Анаксагор называет подобную силу нусом- т.е умом и придаёт ей характер источника возникновения мира.

Нужна помощь в написании реферата?

Таким образом, в натурфилософском миропонимании прослеживается попытка вывести теоретически обобщённое, абстрагированное от природного

начала. И в этом плане значение “любомудрия” первых философов природы для всей последующей античной мысли трудно переоценить.

2. Проблема бытия: материалистическая и идеалистическая трактовка

Материалистисескому учению Демокрита о бытии соответствует материалистическое учение о познание. Исходным началом и основанием познания Демокрит признавал ощущения. В них он видит не только образы материальных вещей, порождаемые действием вещей на чувства, но как бы перенесённые из самих вещей их копии, проникающие в тело человека через органы внешних чувств. Эти копии тоже материальны. Они отделяются от самих вещей , несутся во все стороны в пустом пространстве и , достигая наших органов, проникают в них через поры.

Эти поры соответствуют величине и форме проникающих через них образов вещей, то эти образы в ощущении соответствуют самим вещам. Они и составляют основу знания. Однако познание не может быть сведено целиком к ощущению. Ощущения- необходимый источник познания, но не достаточный. Существуют предметы, которые ввиду своей малой величины недоступны чувствам. Такие свойства вещей постигаются только умом, и это познание также может быть достоверным. Так, мы не видим, не слышим и не осязаем непосредственно ни пустоты, ни атомов, из которых состоят все тела. Однако мы убеждаемся в их достоверном существовании посредством ума.

До конца Vв. до н. э. основным и преобладающим типом древнегреческих философских учений был материализм. Идеалистические тенденции, выявлявшиеся в некоторых из этих учений, ещё не сложились в осознанную систему.

В лице Платона(427-347 до н. э.) древнегреческий идеализм впервые выступает в форме мировоззрения, противопоставляет себя материализму. С этого времени материализм идеализм образуют уже вполне оформившуюся противоположность двух основных направлений в развитии древнегреческой и всей последующей философии.

По учению Платона, мир чувственных вещей не есть мир истинно сущего: чувственные вещи непрерывно возникают и погибают, изменяются и движутся, в них нет ничего прочного и истинного. Подлинная сущность чувственных вещей, их причины- бестелесные нечувственные формы, постигаемые умом. Эти причины, или формы, Платон называет видами(“эйдосами”) и, гораздо реже, идеями. Каждому классу чувственных предметов соответствует в бестелесном, нечувственном мире некоторый “вид”, и “идея”. По отношению к чувственным вещам “виды” (“идеи”) суть одновременно и их причины, и образцы, по которым были созданы эти вещи, и цели, к которым стремятся существа чувственно воспринимаемого мира, и понятия- об общей основе вещей каждого класса. Однако, по Платону, одного лишь существования ‘видов”, или ”идей”, недостаточно для объяснения вещей чувственно воспринимаемого мира. Так как эти вещи переходящим, изменчивы, то они должны быть обусловлены не только бытием, но и “небытием”.Это “небытие” Платон отождествляет с “материей”, которая, согласно его учению, есть область непрекращающегося движения, возникновения и изменения.”Материя” принимает на себя “виды” и превращает каждый “вид” во множество чувственных вещей, обособленных друг от друга по месту, занимаемому ими в пространстве.

В то время как атомисты считали телесными атомы, а не бытие приравнивали к пустоте, у Платона небытие есть “материя”, а бытие- бестелесные виды. Таким образом, учение Платона есть объективный идеализм, так как материя рассматривается как производное от нематериальных, предшествующих материи ”видов”,или “идей”, существующих вне и независимо от сознания людей. Это понимание бытия и небытия лежит в основе учения Платона о чувственно воспринимаемом мире, который, по Платону, есть нечто среднее между царством бестелесных” видов” (“идей”) и царством “небытия”, или “материей”.Все, что есть в чувственных вещах от бытия, дают “виды”как их причины и образцы. Но так как чувственные вещи преходящи, то это свидетельствует об их связи с небытием, “материей”.

Нужна помощь в написании реферата?

Различию этих областей бытия соответствует, по Платону, различие родов знания. Знания есть припоминание. До своего вселения в телесную оболочку в телесную оболочку душа пребывала на небе и созерцала там истинно сущее. Соединившись на Земле с телом, душа забывают то, что знала до своего падения на Землю. Однако и теперь она хранит в своей глубине память о том, что она когда –то созерцала. Восприятия материальных предметов напоминают душе позабытые ею знания, “идеи”.

В учении об “идеях” Платон, следуя элеатам, определяет истинное бытие как тождественное и неизменное, он приходит к выводу, что высшие роды сущего- бытие, движение, покой, тождество и изменение- могут мыслиться только таким образом, что каждый из них и есть и не есть, и равен себе самому и не равен, и тождествен себе и переходит в свое “иное”.

В центре космологии Платона стоит мистическое учение о мировой душе и о перевоплощении отдельных душ. Человеческая душа, согласно Платону, независима от тела и бессмертна. Чем дольше она пребывает в царстве идей, тем больше знает данный индивид, в тело которого она вселилась. Душа состоит из трёх частей; из разумной части, которая создаётся непосредственно самим демиургом, из аффективной и вожделеющей, которые создаются низшими богами. Победа разумной части души над страстями и чувственными вожделениями возможна только при надлежащем воспитании.

Учение Платона оказало огромное влияние на все последующее развитие философской, в особенности идеалистической мысли. В.И.Ленин подчеркивал, что последующие, более развитые формы идеализма, в сущности, в своих исходных принципах тождественны с учением Платона.

3. Общая философская позиция Платона

Философия Платона(427-347 до н.э.) по праву считается одним из самых серьёзных достижений античной мысли. Платоном в истории философии, объясняется тем, что он первым заявил о себе как о профессиональном мыслителе. Продолжая традиции своего учителя Сократа, Платон излагал свои идеи в диалогичной форме, стремясь побуждать читателя к поискам истины.

Заимствовав у Сократа понимание актов философствования как отыскания истинных понятий, в первую очередь прочных нравственных принципов, Платон развивает такое понимание предназначения философии. Для него диалектика является универсальным способом отыскания и гипотетического исследования понятий. При этом объектом исследования, выступает реальность, прямо противоположная чувственно воспринимаемому миру. Такая реальность называется Платоном эйдосом, то есть идеей или видом. Высшей идеей, венчающей пирамиду бытия, является благо. Идеи реально существуют, но познавать их человек может только с помощью ума. Материальный же мир представляет как воплощение в телесной форме уже существующего идеального ”проекта”.

Таким образом, Платон четко различает существование мира имматериального, невидимого и бестелесного, и мира материального, воспринимаемого ощущениями и окружающего человека в его повседневности. Поэтому в историю античной и мировой философии Платон вошёл как мыслитель, последовательно отстаивающий принципы объективного идеализма.

В области гносеологии Платон разработал детальную классификацию видов познания. Основное деление у него сводится к разведению знания на два основных вида- интеллектуальное и чувственное. В свою очередь интеллектуальное знание делится на мышление и рассудок .Чувственное знание разделяется на веру и подобие.

Нужна помощь в написании реферата?

Используя своё эйдетическое учение, Платон впервые в философии постарался осмыслить проблему соответствия индивидуальной добродетели- общественной справедливости. Это учение получило название”идеального государства”.Кризис афинской демократии заставляет мыслителя по-иному взглянуть на устройство и функционирование государственного механизма. Платон полагает, что три основных добродетели- мудрость, мужество и умеренность- должны быть иерархически выстроены в идеальном государстве, чтобы в форме справедливости в нём могло восторжествовать благо. Поэтому он и убеждён, что самой верной земной копией идеального общежития будет сосредоточение государственной власти в руках философов. Цель военного сословия, “стражей”- обеспечение внутренней безопасности государства, а задача крестьян и ремесленников- производство материальной продукции для удовлетворения потребностей своих сограждан.

Идеальному государству по Платону противостоят четыре основных типа отрицательной организации государственной власти. Это- тимократия (власть, основанная на господстве в обществе честолюбцев), олигархия(господство богатого меньшинства над бедным большинством), демократия(власть правление большинства над меньшиством ), тирания(во власть одного тирана над всем обществом).Главным стимулом поведения людей в подобных формах власти являются материальные потребности и соответствующие им заботы. Поэтому все они выступают как извращение идеальной формы власти.

Заключение

Подводя итог анализу античной философии, следует подчеркнуть, что в период ее формирования и развития сложилась основная проблема философии, обнаружились ее основные линии развития. Философия возникает как учение о бытие. На начальных этапах бытие отождествляется с природой. Позднее, с развитием общественных отношений и формированием личности, бытие осмысливается, прежде всего, как бытие человека. На смену объективистскому натурализму приходит субъективистский антропоцентризм. Все проблемы человека рассматриваются и решаются в органической связи с занимаемым им местом и ролью в Космосе.

Основная характерная черта античной философии — четкое размежевание основных философских направлений, — материализма и идеализма, теоретическая борьба между которыми проходит через всю историю западноевропейской мысли.

В данном реферате рассмотрены философские учения античной Греции: учения Сократа, Платона и Аристотеля. В работе дан анализ основных положений этих учений и показана их отличительность от других направлений.

Именно на учениях таких великих философов как Сократ, Платон и Аристотель, и базируется вся мировая философия. Также следует отметить их вклад и в другие области науки: политологию, социологию, историю, культурологию и другие. Благодаря им создалась основа для обширного развития философии как отдельной уникальной науки. Опираясь на их учения, создавались новые, более углубленные и основательные.

Список использованных источников

1. Белоусов Н.А, Инговатов В.Ю, “Основы философии”, Алт.гос.тех ун-т И.И. Ползунова,2009-204с.
2. Булатов М.А,Гавриленко В.А,Загороднюк,”Философия”Фита,1994- 384с.
3. ”История философии”// Под.ред.В.П.Кохановского,В.П. Яковлева-Феникс:2002-573с.
4. ”Краткий очерк истории философии”// Под.ред М.Т.Иовчука,Т.И.Йозернана-Мысль:1971-790с.
5. Радугин.А.А,”Философия”, Центр,1997-269с.
6. ”Философия”// Под.ред.В.Л Калашникова-Владос:1999

Актуальность работы определяется первостепенной ролью понятия "здоровье" как в Античные времена, так и в настоящее время. Первые попытки осмысления здоровья/болезни, впоследствии - медицинские практики, базировались на философской методологии. Выдающиеся мыслители античности здоровье человека обосновывали как своеобразный симбиоз изящной красоты, высокой нравственности, телесного совершенства и общественной полезности.

Проблема здоровья человека интересовала философов с древних времен. Размышляя о здоровье, философы античности заметили, что здоровье зависит от образа жизни и поведения человека. Изучение прошлого показывает, какое влияние на развитие представлений о здоровье и здоровом образе жизни оказывали различные философские направления. Исторически медицина, а вместе с ней первая систематизация представлений, обобщений о здоровье человека зародилась на основе философской рефлексии и в дальнейшем развивалась с ней параллельно

В классической Греции развили учение о так называемых четырёх телесных соках: крови, слизи, светлой желчи и чёрной желчи. Здоровье идентифицировалось ими в качестве закономерного итога успешного синтеза таковых соков; напротив, неудачное смешивание данного рода веществ оценивалось как основная причина практически всех заболеваний.

Используя богатые традиции целителей древнего Востока (вавилонян, египтян и других народов),греки развили немаловажное учение о симптоматике заболеваний и грамотной диагностике таковых. Пожалуй, самым авторитетным из методов последней стало выслушивание, которым впоследствии практически в совершенстве овладел Гиппократ. Этот приём используется и до настоящего времени как признанно эффективная психологическая терапия.

Согласно воззрениям Демокрита, каждый человек сможет прожить счастливую жизнь, если будет жить соответственно своей природе, соблюдая при помощи мудрости чувство меры, стремясь к справедливости и принимая на себя ответственность за свои поступки. Некоторые высказывания его актуальны и для нашего современника: "Прекрасное постигается путем изучения и ценой больших усилий, дурное усваивается само собой, без труда".

Кроме того, необходимо заявить достаточно интересную позицию крупного мыслителя Платона (427-347 гг. до н.э.) по этому поводу. В его произведениях можно обнаружить достаточно много прямолинейных позитивных оценок здоровья, силы, крепости, целостности физических ипостасей развития практически всего сущего. Это касается и внешнего, и внутреннего аспектов, в том числе в совершенствовании человека. Например, мыслитель занимается специфическим восхвалением силы рук и ног воинов.( Платон считал, что для соразмерности, красоты и здоровья требуется занятие всю жизнь физическими упражнениями, гимнастикой).

Среди многочисленных философских школ Древней Греции и Рима можно выделить два основных подхода к проблеме здоровья человека – оптимистический и пессимистический. Первый связан с философами, которые утверждали, что как бы ни были сильны удары судьбы, человек все-таки может быть здоровым и счастливым, если будет пытаться жить в согласии с природой и использовать для этого здравое рассуждение.Опираясь на материализм Демокрита и диалектику Гераклита при анализе медицинских явлений, Гиппократ создал учение о влиянии окружающей среды и условий жизни на здоровье. Основными причинами заболеваний Гиппократ считал времена года, температуру воздуха, климат, свойства почвы, эпидемии. Индивидуальными причинами – образ жизни, диету, возраст человека, его наследственность и наклонности.

В философских воззрениях на здоровье в Новое время впервые появилась идея о здоровье как ценности, причем не только в индивидуальном измерении, но и в социальном плане.(ввиду распространения идей гуманизма) . Также возрастает роль веры в излечении болезней.

Томас Мор считал, что прекрасное общественное здоровье является прямым следствием идеально организованного общества и замечательных условий жизни. Он рассматривал здоровье как великое удовольствие, основание и опору всего, что могут дать спокойные и желанные условия жизни.

Бэкон, продолжая и развивая тему здоровья как индивидуальной ценности, писал о том, что собственные наблюдения человека за тем, что ему хорошо, а что вредно, есть самая лучшая медицина для сохранения здоровья. Один из рецептов долгой жизни – это пребывание в свободном и жизнерадостном настроении, избегании зависти, тревожных страхов, затаенного гнева, тонкого и путаного самоанализа, чрезмерных радостей и волнений. Он высказывал удивление по поводу того, что, заботясь усердно об улучшении пород собак и лошадей, мы пренебрегаем породой человеческой. Ф. Бэкон считал единственно обоснованным и наиболее эффективным лечение, воздействующее на причину болезни.( При этом причину болезни он понимал механистически, полагая, что проявления болезни адекватны изменениям в соответствующих органах)

Новое время являлось периодом великих научных открытий передовые врачи уже в начале 17 в. стремились использовать достижения физики в интересах медицины .Последователь Г. Галилея С. Санторио (1561—1636), которому вместе с его учителем принадлежит честь изобретения ртутного термометра, а также прибора для измерения пульса (сфигмометра), первый применил экспериментально-механические и математические методы в медицине

Другой формой использования достижений физики в медицине стало микроскопирование. Первый микроскоп был создан в Голландии в 1590 г. братьями Янсенами. В 1665 г. Р. Гук (1635—1703) сконструировал новый микроскоп, позволивший ему увидеть растительную клетку; он впервые ввел понятие клетки. А. Левенгук (1632—1723) с помощью самодельных линз впервые обнаружил и зарисовал сперматозоиды, различные простейшие, детали строения костной ткани.

С развитием учения об электричестве в 18 в. связан новый аспект использования достижений физики в медицине. С этого момента началась новая эпоха в физиологии: возникли и получили развитие новые высокоэффективные методы диагностики (например, электрокардиография) и лечения

В последнее время медики стали отмечать у практически здоровых людей так называемые информационные неврозы. В данном случае врачи вынуждены говорить о явлении информационного стресса, когда способный и трудолюбивый человек без отдыха поглощает разного рода информацию, не переключается на другие виды деятельности (главным образом физической) и получает невроз, расстройства деятельности высшей нервной системы. Эти феномены, наносящие урон здоровью современного человека, вновь обратили внимание ученых на телесность человека как исток его здоровья и дали толчок развитию психотерапевтического направления в медицине

В заключение необходимо сказать, что именно базис натурфилософии, а в дальнейшем и опыт работ философов Нового времени в немалой мере эффективно способствовали решению вопроса об органической сущности человека, а через это помогал выработке грамотной тактики исцеления тела, более-менее полноценному удовлетворению целого ряда различных вопросов теории и практики медицины в дальнейшем.

В конце VI века до нашей эры наступило бедственное положение в греческой рабовладельческой демократии. Кризис, случившийся из-за неразрешенных проблем, бед, политических военных конфликтов, неустойчивой политики, только усилился после смерти Александра Македонского. Он нашел отражение в духовенстве и отразился на философской концепции в целом.

Идеология античной философии и стадии ее становления

Античная философская концепция греческой эпохи началась в тот период, когда власть Александра Македонского завершилась. Многие представители не сразу перешли от традиционной древнегреческой классики изучения научных вопросов к этическим.

По сути, снижение интереса ко многим стандартным, философским, острым вопросам началось с появлением разных прикладных наук и активной изобретательской деятельностью. Многим философам, живущим в эпоху эллинизма, а также в последующие периоды, выдалось детально исследовать этику, и именно это обстоятельство позволило им оценить философскую концепцию своего времени и сделать существенный вклад в ее становление.

Особенности античной философии

Интерес к античной философии показал, что философия – это осознанная деятельность человека на определенной стадии развития, когда формируется культурное общество. Разные аспекты и масштабы философского поиска определили последующее формирование и развитие цивилизованного общества, что объясняется, в первую очередь, различными особенностями.

С одной стороны, появление идеологии о значении мира, взаимосвязи природы и постижения, имела немаловажное значение для развития культуры и человеческого общества в целом. Возникла необходимость познать действительность, которая окружала цивилизацию человечества. В ней проживали люди для определения целей и смысла своего существования и бытия, а также для поиска приемлемых форм общественных отношений и связи с окружающей действительностью. Само бытие людей и их поведение ставило перед философами много вопросов, а ответы на них предопределяли значение человеческой жизни, бытия и его последующее формирование.

С другой стороны, философская концепция заключалась в важной сфере умственной деятельности цивилизации. Познавать ее было престижно, и многие одаренные и творческие люди становились философами, что содействовало увеличению в философской науке самых талантливых умов той эпохи. В этот период времени философы были свободны в отношении своих философских мыслей и убеждений.

Отличительной чертой античной философии была и отсутствующая политическая, социальная и религиозная направленность мировоззрения. Эта направленность подавляла бы взгляды философов античного времени. Как правило, в античную эпоху религия выражалась как язычество, многобожие, ибо существовал политеизм.

Таким образом, перечисленные вышн особенности способствовали развитию античной философии, что в итоге существенно повлияло на формирование всех областей деятельности.

Понятие о кинизме

Еще один философ – Диоген Синопский (ок. 400-325 гг. до н. э.) тоже занимался кинизмом. Его взгляды были сосредоточены на поиске настоящего предопределения человека. Под предназначением он подразумевал отрешение от предубеждения, капризов, общественных предрассудков и стереотипов. С позиции взглядов Диогена Синопского, человек часто имеет то, что ему нужно, для существования и бытия. Но свободен человек лишь тогда, когда освобожден от различных потребностей.

По мнению философа, практически все науки, включая физику, астрономию, математику, философию, являются ненужными для человека, для его поиска своего настоящего предназначения. С точки зрения киника Диогена, важным является аскеза, ведущая к добродетели, то есть необходимо тренировать душу и тело, которые способны противодействовать неблагоприятным периодам жизни. К идеалам кинической жизни и образа жизни являются принципы самодостаточности, безучастия и равнодушия.

Однако другой философ этого направления, Кратет (III век до н. э.), считал, что человек обязан быть вне политики. По его мнению, для киника не существует настоящей отчизны. Из этого отметим, что, несмотря на значительные различия своих школ, киники и киренаики были схожи только в тотальном космополитизме. По причине того, что подобные взгляды кинизма приводили человека к животному состоянию, школа этого направления быстро прекратила свое существование, так как кинизм во всем отвергал важность существования наук, в частности, и философскую концепцию.

Понятие об эпикуреизме

Основоположником философского направления эпикуреизма называют Эпикура (341-270 г. до н. э.).

Эпикуреизм можно охарактеризовать следующими философскими мыслями:

действительность поддается пониманию человеческим разумом;
счастливые моменты заключаются в избавлении от мучения и тревожности;
для счастья человеку ничто не нужно, нужен только он сам;
человек – самодостаточная личность, поэтому государство, роскошь и Боги для него являются лишними.

Эпикуром было провозглашено равноправие всего человечества. По его мнению, все люди – рабы. Будь это варвары либо греки, все они равны между собой. В подтверждении своего убеждения школа Эпикура распахнула двери всем желающим к исследованию и получению необходимых знаний. Однако доступ был запрещен безродному люду, рабам и женщинам.

Философская школа Эпикура разделила свое просвещение на насколько направлений – логику, физику и этику:

логика исследует каноны, в соответствии с которыми человек способен изучить окружающую действительность;
физика исследует бытие;
этика выявляет таинственность счастья и стремлений в жизни человечества.

По мнению Эпикура, ощущения человека никогда не подведут. Все они являются объективными и настоящими, поскольку благодаря ощущениям человек познает окружающий мир. Философ утверждал, что все ощущения являются пассивными приемниками объективных образов вещей.

По мнению Эпикура, физика является базой этики. Базу физики философ представлял в следующем понимании: действительность является вечной, поскольку ничего не может возродиться из ничего. Вся действительность образуется из нескольких элементов: тел и пустоты. Действительность является бесконечной в пространстве и количестве тел, ее составляющих элементов; тела бывают элементарными и сложными.

Этика Эпикура подразумевает этику гедонизма. С позиции философа, удовольствие определяется как спокойствие, или предельное пространство счастья. Настоящее наслаждение заключается в отсутствии телесных терзаний, в невозмутимости человеческой души. Если детально разбирать взгляды философа, то счастливые моменты в жизни состоят не в физическом наслаждении, а только в рассуждениях об умеренности наслаждений.

Эпикуром были выделены следующие виды наслаждения:

Естественные и особенные;
Естественные, но не самые важные;
Удовольствия не естественные и не важные.

Причем он утверждает, что к самым достижимым относятся наслаждения естественные и особо важные.

Что касается политической жизни, философ утверждает, что она является преимущественно неестественной, поскольку приводит к бесконечным беспокойствам, создает препятствия для достижения человеком собственного счастья. Поэтому можно отметить, что Эпикур является одним из тех представителей кинизма, который придерживается античного космополитизма.

Понятие о стоицизме

Основоположником философской концепции стоицизма считают Зенона Китионского (332-262 до н. э.). Он зачитывал научные публикации в расписной стое – длинной галерее-портике с рядом колонн и со стеной по одной из длинных сторон, на которой были расположены картины.

Выделяются несколько периодов философского мировоззрения стоицизма:

Зенон Китионский разделил единое знание на несколько разделов: логику, физику и этику. Он сравнивал логику с оградой сада, физику – с кустарниками и деревьями, растущими внутри, а этику называл самой целью создания сада. Цель стоицизма заключается в отработке критериев истины. Ощущения Зенон определил как основу человеческого познания.

Философы в научных трудах определяют несколько особенностей бытия:

пассивный – материя;
активный – божественный разум, логос.

На основании стоицизма, в действительности все появляется из активного принципа бытия, то есть логоса, но его невозможно отделить от материи. Если не существует материи без формы, то логос – это все, с большим количеством существующих вещей. Физика стоицизма взаимосвязана с финализмом, состоящим в определении, что преобладающее выполнено наилучшим вариантом. Причем стоики утверждали, что окружающая действительность весьма скоро будет очищена, а потом вновь возрождена. Итог: все повторяется бесконечно.

Этика стоицизма наиболее интересна для философского мировоззрения. Философы разных направлений считают, что цель бытия заключается, преимущественно, в достижении счастья. Для философов-стоиков счастье заключается в подчинении природе.

Стоики выстраивают свои доводы о важности безучастного равнодушия человека к ситуациям, произошедшим в цивилизации. Счастливые моменты в жизни не зависят от ситуаций, как утверждали многие философы, а значит, человечество захвачено не только одними физическими мучениями, заболеваниями, потрясениями. Но и в этой ситуации люди способны обрести счастье. По мнению стоиков, многие люди не ориентированы на моральное поведение.

Философы выставляли свои предложения о понятии долга как достижимого для осознания и реализации многих людей. Так как все люди могут достигнуть добродетели (философы отвергали разделение по сословным особенностям), они объявили свободу не социальным, а интеллектуальным определением. Как считали стоики, свободным является только мудрый человек, а рабом – невежественный человек, поскольку он заблуждается из-за многих жизненных обстоятельств.

Самая главная зависимость – страсть, желание обладать другим человеком. По мнению стоиков, такой индивид наделен слабым разумом, поскольку мудрый человек может удерживать свои эмоции, не воплощая их в жизнь, а слабый – нет. Это положение считается доказательством апатии.

Понятие о скептицизме

Философское направление определил Пиррон (360-270 гг. до н. э.). В основу понятия скептицизма вошло утверждение о том, что счастье возможно без истины и каких-либо ценностей, которые всего только отражают мирскую суету.

Это мировоззрение является уже не греческим, а восточным, поскольку с идеологией мирской суеты философ познакомился на Востоке, будучи участником походов Александра Македонского. Направление скептицизма создавалось как альтернатива классическому образу жизни греков среди разрушающихся традиций и жизненных ценностей.

По мнению Пиррона, для достижения счастья любой человек обязан найти ответ на несколько важных вопросов:

Каковы вещи по природе?
Какое должно быть человеческое отношение к ним?
Какие они будут и как надо к ним относиться?

Философ ответил на подобные вопросы именно так:

Все вещи являются одинаковыми и равноценными, неразделимыми и даже непостоянными. По этой причине невозможно отделить истину ото лжи.
Важно не склоняться к какому-либо определенному мнению и воздерживаться от суждений о вещах. Это понятие было заимствовано скептиками у стоиков, так как они тоже так считали, что важно воздерживаться от мышлений.
Счастье возможно получить при условии наличия апатии и непоколебимости. По мнению Пиррона, цель человека заключается не в абсолютном небытии человека, а в осознании божества природы, которая лишена объективной цены вещей.

Понятие о неоплатонизме

К самому последнему философскому направлению греческой античности относится неоплатонизм. К образованию этого направления причастен философ Плотин (205-270 гг. до н. э.).

В школе Плотина не преследовались различные стремления просвещать ученых, а была совсем иная цель – передать суету окружения мира, научить понимать божественное. У философа была одна мечта – создать свой город под названием Платонополис, в котором будут жить философы. К сожалению, его мечта осталась неосуществимой.

Плотин считал, что на земле все остается таковым лишь по причине единства. Другими словами, если лишить все существование, то нужно избавиться от всего единого. По мнению философа, есть высшая сущность, которая и определяется понятием безграничного единого. И для этого Единого невозможно найти определенную характеристику, поскольку все характерности являются конечными.

Для Плотина Единое – не жизнь, не бытие, и даже ни мысль. Единое – это самопродуцирующаяся активность, в которой существуют и воля и бытие. Единое не создает вещи. Они образуются из него словно свет, который исходит от огня. Поэтому Единое всегда будет одинаковым.

У Единого достаточно часто преобладают несколько видом активной деятельности:

активность, которая исходит от Единого, поэтому она и оказывается началом всего;
активность создания самого себя.

В философских убеждениях Плотина Единое является первой характерной чертой бытия, а уже затем берет свое духовное наивысшее начало, в которое вошел платоновский мир идей. Третьим убеждением для Плотина стала Душа человека, происходящая из Духа. По его мнению, Душа – это не всего лишь чистое мышление, а в целом обеспечение всего живого жизненной силою. Благодаря Душе человек живет, поскольку она и есть начало всего важного для него. С точки философской мысли Плотина, Душа понимается как чистая и как креативная сила.

Существенные изменения в определении своих задач философской концепции нашли свое отражение в нескольких направлениях:

Кинизме;
Скептизизме;
Эпикуреизме;
Стоицизме;
Неоплатонизме.

Эти направления философских взглядов исследуются в разных научных трудах ученых и философов. Все они являются убеждениями философов античной эпохи, затрагивающих человека и отношение к действительности, отношение к себе и природе.

Читайте также: