Этика в философии xix века реферат

Обновлено: 04.07.2024

Вторая половина XIX – начала XX столетий явилась временем конца классической и становления современной (modern) философии и этики. Классическая философия человека и морали базировалась на культе Разума и рациональности и стремилась к пониманию закономерностей, определяющих возможности разумной и справедливой организации социальной жизни, а также поведения людей в рамках совместной деятельности. Именно на Разум возлагалась задача открыть и сформулировать определяющие принципы устройства мира на началах гуманизма, добра и красоты. А мораль, в свою очередь, должна была убедить и вдохновить людей на практическое осуществление в нравственной жизни общества этих принципов.

Однако ход истории опроверг эти ожидания. Несмотря на выдающиеся достижения в области естественно-научных знаний и развития на этой основе техники и технологии промышленного производства, духовная жизнь во всех развитых странах западной культуры становилась всё более ожесточенной и внутренне противоречивой. Иначе и не могло быть, поскольку в духовной культуре общества отражались все более обострявшиеся в хозяйственно-экономической сфере противоречия капиталистического способа производства. Наиболее решительную попытку сохранить классическое наследие западно-европейской философии и осмыслить проблемы морали с позиций рационализма, гуманизма и идеи социального прогресса предпринял марксизм.

3.9.1. Этические идеи в марксистской концепции исторического

К. Маркс (1828 — 1883 гг.) и Ф. Энгельс (1820 — 1895 гг.)разработали в рамках материалистического понимания истории этические идеи, которые явились значительным шагом в развитии этики Нового времени. Критически переработав всё классическое на­следие в области этики, они заложили основы принци­пиально новой концепции морали. Гегелевская концеп­ция развития и принцип историзма, давшие импульс для выведения морали и нравственности из анализа общест­венно-исторического процесса, получили в учении Марк­са и Энгельса новое звучание. На основе принципа мате­риалистического истолкования истории мораль стала осмысливаться не как особая сфера Духа — Божественной воли, Вселенского Разума, противостоящая косной бездуховной материи, но как спо­соб духовно-практического освоения действительности, сфера общественного сознания, формирующегося и раз­вивающегося на основе функционирования и развития общественного бытия. С их точки зрения, источником моральных ценностей, целей и идеалов является общественно-исторический процесс, развертывающийся на основе хозяйственно-экономической жизни общества, его материального производства.

Принцип материалистического понимания истории позволил подойти к изучению явлений нравственной жиз­ни с позиций материалистического детерминизма. Общественное развитие имеет свою логику, которая специфическим образом осознается (отражается и выража­ется) моралью в присущей ей императивно-ценностной форме, в форме выработки требований к человеку и его ценностей. Их со­держание исторически обусловлено и имеет объективный характер, поэтому может быть выявлено не при помощи субъективной рефлексии, а посредством анализа логики общественного развития. Тем самым этика получает воз­можность объективного познания и обоснования моральных ценностей и требований и может не просто описывать и систематизировать рефлексии морального сознания, но проникать мыслью в само содержание морали, научно осмысливая закономерности ее развития и функционирования. Одновременно через сопо­ставление и сравнение морали с другими формами общественного сознания и духовного опыта человека этика оказалась способной выявить специфику морали и её особое место в струк­туре духовного освоения людьми социальной практики.

Значительной заслугой Маркса и Энгельса является также их объяснение природы этических заблуждений. Источник этих заблуждений классики марксизма видели не в ошибках мыслителей, не в сфере сознания, а вне ее — в социальной действительности. Иллюзии и заблуждения морального сознания есть следствие того, что они форми­руются в социальной реальности, существующей в извра­щенном виде. Этические теории прошлого, по мысли Марк­са и Энгельса, отражали действительные противоречия исторического процесса, порождаемых различными формами социального отчуждения, источником которого является стихийное общественное разделение труда и закрепляющая его частная собственность. По Марксу и Энгельсу, только введение в этическую теорию социаль­ной практики, направленной на преобразование общест­венного бытия и преодоление социальных антагонизмов, обусловленных частной собственностью, способно пре­одолеть отчуждение и обеспечить моральное возвышение жизни и освобождение морального сознания от иллюзий и заблуждений. Таким образом, этика Маркса и Энгельса основывается на убеждении во всесилии социальной практики, способной коренным образом преобразовать систему общественных отношений и тем самым челове­ческую природу.

Этика Маркса и Энгельса пронизана историческим оптимизмом. Этот оптимизм основывается на вере в сози­дательные силы человека, в то, что человек способен из­менить характер общественных отношений и построить об­щество на основе идеалов добра и справедливости.

Всё вышеизложенное является несомненным дости­жением, вкладом Маркса и Энгельса в развитие этики. Од­нако наряду с этими прогрессивными идеями в этике Марк­са и Энгельса имеется учение о классовой сущности мора­ли, ее подчинении политике как более непосредственному и конструктивному способу реализации классовых интере­сов. Тем самым мораль лишается своего своеобразия, спе­цифики, превращаясь в средство оправдания утилитар­ной практики тех социально-политических сил, которые в определенные моменты истории присваивали себе право решать собственные классовые задачи от имени прогрессивного человечества.

Эти слабые стороны этической теории Маркса и Эн­гельса получили свое развитие у их последователей, в том числе и у российских большевиков и были реализованы в практике социалисти­ческой революции, строительства социализма и комму­низма в нашей стране. В результате этой практики грандиозные и блестя­щие предначертания классиков марксизма оказались лишь карикатурами на идеалы достойной и праведной жизни. Все это вглазах общественности и ученых дискре­дитировало марксистскую этику. В результате огульной критики наряду со всем вредным, наносным была отбро­шена одна из наиболее плодотворных концепций морали.

3.9.2. Натуралистическая (эволюционная) этика

Представителями этого этического направления являются: Ч. Дарвин (1809 – 1882 гг.), П.А. Кропоткин (1842 – 1921 гг.), Т.Гексли (1825 – 1895 гг.). Натуралистическая этика опиралась на естественнонаучный фундамент в виде эволюционной теории Ч. Дарвина. Ч. Дарвин вскрыл закономерности эволюционного развития живой природы и показал, что основой органической эволюции является естественный отбор, определяемый приспособляемостью живых организмов к изменяющейся среде их обитания, а также внутри- и межвидовой борьбой. Эта теории наносила удар по религиозно-идеалистической концепции человека и позволяла рассматривать высшие способности человека – его сознание, мышление, язык, мораль как результат природной эволюции живых организмов. Основы эволюционной этики заложили труды Г. Спенсера и П.А. Кропоткина. Г. Спенсер в объяснении морали полностью опирался на эволюционную теорию Ч.Дарвина. Он считал, что человек, как и все животные организмы, приспосабливается к условиям своего существования и его действия направлены на удовлетворение своих потребностей. Удовлетворяя свои потребности, он тем самым служит удовлетворению потребностей всего общества и его органической эволюции. Именно в ходе органической (биологической) эволюции совершенствуется как человек, так и общество. Соответственно, критерием морали является то, что способствует органическому совершенствованию человека и тем самым гармонизации общественных отношений. Г. Спенсер выступал против революционных преобразований в обществе, считая, что только время и естественный ход событий способны отбраковать разрушающие социальную жизнь антиобщественные элементы.

П.А. Кропоткин считал, что основным законом природы и главным фактором органической эволюции является принцип взаимопомощи, условием реализации которого, в свою очередь, является принцип общительности живых существ в природе. Именно общительность и взаимопомощь служат естественным основанием для развития в обществе морали и нравственных способностей человека. Из общительности рождается привычка не делать другим того, чего не желаешь себе, которая означает признание равноправия всех людей и представление о справедливости. В то же время натуралистическая этика не могла объяснить того, почему в природе человека присутствуют склонности как к добру, так и к злу. Причем, другой представитель эволюционной этики Т.Гексли абсолютизировал в качестве определяющего фактора в процессе эволюции природы не взаимопомощь живых организмов, а их борьбу за существование. Т. Гексли считал, что методы борьбы за существование, свойственные диким животным, есть сущность эволюционного процесса, который включает и человека. Поэтому человеческая мораль противоположна законам эволюции природы, а поэтому приходится признать её сверхъестественное, божественное происхождение. Т. Гексли был основоположником социал-дарвинистского направления в социологии, методология которой не позволила объяснить многие явления духовной жизни в обществе, в том числе и феномены морали. Несмотря на естественно-научную методологию, социал-дарвинизм деформировал в своей теории гуманистические идеалы общества и духовную сущность человека, заложив в морали основы радикального нигилизма. Эти идеи получили дальнейшее развитие в философии Ф. Ницше, который продолжил линию иррационализма философии XIX столетия, связанную с именами А.Шопенгауэра и С.Кьеркегора.

(психоаналитическая) этика

Ф.Ницше (1844 — 1900 гг.)

Однако, оставаясь проявлением, хоть и больной, но все же воли к жизни, христианство, чтобы выжить сре­ди сильных и жестоких, изобретает узду для сильных и бесстрашных посредством самого необузданного морализаторства, отождествления себя с моралью. Через культивирование моральных ценностей христианства больная жизнь улавливает здоровую и губит ее, причем тем вернее, чем глубже распространяются идеалы са­моотречения, самопожертвования, милосердия и любви к ближнему.

Христианская мораль, по мнению Ницше, вырастает из рабского состояния и стремится распространить его на своих поработителей, изобретая для этого Бога. Вера в Бо­га требует сознательного принесения ему в жертву своей свободы, гордости, достоинства, открытого самоунижения человека, обещая взамен небесное блаженство.

Аскетический идеал святости, культивирование бес­страстия и страданий есть для него попытка придать смысл бессмысленности страдания, когда от него из-за собствен­ной слабости невозможно избавиться, ибо любой смысл лучше полной бессмысленности. Бесстрастие есть лишь духовная кастрация человека а, подрывая корень человеческих страстей, можно только уничтожить саму жизнь.

Кроме того, посредством милосердия и сострадания христианская мораль искусственно поддерживает слишком многое из того, что должно было бы погибнуть и дать дорогу более властным проявлениям жизни.

В морали социалистического общества воля Бога за­меняется выводимой из истории общественной пользой и общим благом, на страже которого ставится государство. И поскольку интересы отдельного человека при этом ничего не значат, то Ницше рассматривает социализм как младшего брата деспотизма, при котором государство стремится превратить человека из личности в орган коллектива, а средством насаждения верноподданнических чувств, сознания и покорности поступков выступает в решении этой задачи государственный терроризм.

Государство проводит уравнительную политику, нивелируя всех, ес­тественно, по низшему уровню. Вследствие чего демо­кратическая форма правления есть, по Ницше, форма измельчания и обесценивания человека и низведения его на уровень посредственности.

3) сильный человек свободен от моральных обязательств, он не связан никакими моральными нормами.

Фрейд представил бессознательное как неосознава­емую энергетическую силу, которая давит на психику изнури, обусловливая ее переживания и их осознание. Содержанием бессознательного является присущее всему живому стремление к самосохранению — индивидуально­му и родовому. Оба эти стремления находят полноту свое­го выражения в сексуальном инстинкте, в котором совпа­дает стремление к продолжению рода и сильнейшее удо­вольствие. Поэтому первоначальный уровень психической жизни, по Фрейду, подчиняется принципу удовольствия, а сущностью бессознательного является либидо, или Эрос — сильнейшее сексуальное влечение, стремление к удо­вольствию и избавление от страдания, причиняемого на­пряжением неразрядившейся психической энергии.

Наряду с либидозными инстинктами, направленны­ми на сохранение жизни, Фрейд выделяет также инстинк­ты разрушения и смерти, стремящиеся вернуть материю в неорганическое состояние — Танатос. Таким образом, по мысли Фрейда, индивидом управляют бессознательные силы психики, которые проявляют себя в двух фундамен­тальных инстинктах: Эрос — как влечение к жизни и Та­натос — как влечение к смерти. Фрейд полагал, что само существование человека представляет собой своеобраз­ный компромисс между этими двумя инстинктами.

Бессознательное движет всеми побуждениями и действиями человека и поэтому, по Фрейду, представляет собой базовый, первичный уровень психической жизни, обусловливающий содержание сознания и всех форм культурной деятельности, включая мораль и религию.

Таким образом, по Фрейду, мораль изначально яв­ляется сферой давления, принуждения и несвободы. По­скольку человек никогда не может избавиться от своих ин­стинктов, реализующихся в проявлении алчности, вожде­лении, жадности, агрессивности, стремлении подчинить других и возвышаться над ними любыми средствами, постольку он всегда в глубине души является противником морали.

Фрейд пессимистически оценивал возможность бла­гоприятного для человека и человечества разрешения этого противоречия: бессознательных инстинктивных стремлений с одной стороны и требований социальной организации и рациональности с другой. Иногда он высказывал мнения об отказе от благ культуры во имя удовлетворения естественного стремле­ния человека к счастью, но чаще он обращался к созданной им теории и практике психоанализа, посредством которого со­здается возможность проникновения в глубины духовной жизни индивида с целью осознания заключенных там опасностей.

Сам Фрейд допускал возможность достижения на основе практики психоанализа оптималь­ного баланса в сознании индивида между сферой бессознательного и требованиями со­знания и культуры. Однако его идеи были использованы для наступления на культуру. Мораль долга и ответствен­ности, взаимных обязательств и прав, чувство совести и стыда были объявлены некоторыми представителями западной культуры ложными и мешающими жить предрассудками, избавление от которых якобы раскрепо­щает человека и делает его счастливым, или, по крайней ме­ре, свободным человеком, не смотря на трагизм его положения.

3.9.4. Этика экзистенциализма

Еще одним весьма значительным направлением, оказавшим огромное влияние на развитие западной куль­туры, является этика экзистенциализма – философии суще­ствования. Представителями экзистенциализма явля­ются французские философы Ж.-П. Сартр (1905 —1980 гг.), Г.Марсель (1889 — 1973 гг.), А.Камю (1913 — 1960 гг.), немецкие философы М.Хайдеггер (1889 — 1976 гг.), К.Ясперс (1883 — 1969 гг.).Идеи экзистенциализма нашли свое яр­кое выражение в художественном творчестве писателей Эриха Марии Ремарка, Скотта Фитцжеральда, Эрнеста Хэмингуэя идругих представителей западной культуры ХХ столетия.

Экзистенциализм сформировался в Западной Евро­пе в период между двумя мировыми войнами. Его предста­вители попытались осмыслить положение человека в кри­зисных ситуациях и выработать определенные ценност­ные установки, позволяющие ему достойно выходить из ситуации кризиса.

Но выбирая себя, он тем самым выбирает образ всех других лю­дей. Каждое наше действие создает образ другого человека, каким он должен, по нашим представлениям, быть. Выбирать се­бя одновременно означает утверждать те ценности и иде­алы, которые мы выбираем.

Свобода человека теснейшим образом связана с его ответст­венностью. Без свободы нет и ответственности. Ес­ли человек не свободен, если он в своих действиях посто­янно детерминирован, определен какими-то духовными или материальными факторами, то он, с точки зрения эк­зистенциалистов, не отвечает за свои действия, а значит, не является и субъектом моральных отношений. Более то­го, индивид, не осуществляющий свободный выбор, отка­завшийся от свободы, утрачивает тем самым главное каче­ство человека и превращается в простой материальный объект. Иными словами, такого индивида уже нельзя считать человеком в подлинном смысле этого слова, ибо он ут­ратил качество подлинного существования.

Однако попытка бегства от свободы и ответственно­сти мстит человеку обострением мучений от утраты сво­ей личности, потери самостоятельности, невозможности творческой самореализации и, в конечном счете, утраты смысла жизни и саморазрушения.

Экзистенциалистская этика призывает противосто­ять всяким формам коллективизма, который всегда есть способ закабаления индивида. Это прямой способ – путем насилия и подавления, шантажа и угроз, либо косвенный — путем утешения иллюзорными надеждами на возможность рационального и эффективного, справедливого и человечного переустройства жизни. Для человека должно быть очевидно, что всякое отождествление себя с другими — коллективом, классом, партией, нацией, хотя и создает некую стабильность, иллюзию спокойствия и устойчивости, в действительности навязы­вает человеку чуждые интересы и делает его объектом ма­нипулирования враждебных сил.

Поэтому необходимо ясно осознать свое одиноче­ство и заброшенность, свободу и ответственность, бессмыс­ленность и трагизм собственного существования и, соответственно, набрать­ся сил и мужества жить в самых неблагоприятных ситуа­циях бесперспективности и безнадежности.

Читайте также: