Этика в философии xix века реферат
Обновлено: 04.07.2024
Вторая половина XIX – начала XX столетий явилась временем конца классической и становления современной (modern) философии и этики. Классическая философия человека и морали базировалась на культе Разума и рациональности и стремилась к пониманию закономерностей, определяющих возможности разумной и справедливой организации социальной жизни, а также поведения людей в рамках совместной деятельности. Именно на Разум возлагалась задача открыть и сформулировать определяющие принципы устройства мира на началах гуманизма, добра и красоты. А мораль, в свою очередь, должна была убедить и вдохновить людей на практическое осуществление в нравственной жизни общества этих принципов.
Однако ход истории опроверг эти ожидания. Несмотря на выдающиеся достижения в области естественно-научных знаний и развития на этой основе техники и технологии промышленного производства, духовная жизнь во всех развитых странах западной культуры становилась всё более ожесточенной и внутренне противоречивой. Иначе и не могло быть, поскольку в духовной культуре общества отражались все более обострявшиеся в хозяйственно-экономической сфере противоречия капиталистического способа производства. Наиболее решительную попытку сохранить классическое наследие западно-европейской философии и осмыслить проблемы морали с позиций рационализма, гуманизма и идеи социального прогресса предпринял марксизм.
3.9.1. Этические идеи в марксистской концепции исторического
К. Маркс (1828 — 1883 гг.) и Ф. Энгельс (1820 — 1895 гг.)разработали в рамках материалистического понимания истории этические идеи, которые явились значительным шагом в развитии этики Нового времени. Критически переработав всё классическое наследие в области этики, они заложили основы принципиально новой концепции морали. Гегелевская концепция развития и принцип историзма, давшие импульс для выведения морали и нравственности из анализа общественно-исторического процесса, получили в учении Маркса и Энгельса новое звучание. На основе принципа материалистического истолкования истории мораль стала осмысливаться не как особая сфера Духа — Божественной воли, Вселенского Разума, противостоящая косной бездуховной материи, но как способ духовно-практического освоения действительности, сфера общественного сознания, формирующегося и развивающегося на основе функционирования и развития общественного бытия. С их точки зрения, источником моральных ценностей, целей и идеалов является общественно-исторический процесс, развертывающийся на основе хозяйственно-экономической жизни общества, его материального производства.
Принцип материалистического понимания истории позволил подойти к изучению явлений нравственной жизни с позиций материалистического детерминизма. Общественное развитие имеет свою логику, которая специфическим образом осознается (отражается и выражается) моралью в присущей ей императивно-ценностной форме, в форме выработки требований к человеку и его ценностей. Их содержание исторически обусловлено и имеет объективный характер, поэтому может быть выявлено не при помощи субъективной рефлексии, а посредством анализа логики общественного развития. Тем самым этика получает возможность объективного познания и обоснования моральных ценностей и требований и может не просто описывать и систематизировать рефлексии морального сознания, но проникать мыслью в само содержание морали, научно осмысливая закономерности ее развития и функционирования. Одновременно через сопоставление и сравнение морали с другими формами общественного сознания и духовного опыта человека этика оказалась способной выявить специфику морали и её особое место в структуре духовного освоения людьми социальной практики.
Значительной заслугой Маркса и Энгельса является также их объяснение природы этических заблуждений. Источник этих заблуждений классики марксизма видели не в ошибках мыслителей, не в сфере сознания, а вне ее — в социальной действительности. Иллюзии и заблуждения морального сознания есть следствие того, что они формируются в социальной реальности, существующей в извращенном виде. Этические теории прошлого, по мысли Маркса и Энгельса, отражали действительные противоречия исторического процесса, порождаемых различными формами социального отчуждения, источником которого является стихийное общественное разделение труда и закрепляющая его частная собственность. По Марксу и Энгельсу, только введение в этическую теорию социальной практики, направленной на преобразование общественного бытия и преодоление социальных антагонизмов, обусловленных частной собственностью, способно преодолеть отчуждение и обеспечить моральное возвышение жизни и освобождение морального сознания от иллюзий и заблуждений. Таким образом, этика Маркса и Энгельса основывается на убеждении во всесилии социальной практики, способной коренным образом преобразовать систему общественных отношений и тем самым человеческую природу.
Этика Маркса и Энгельса пронизана историческим оптимизмом. Этот оптимизм основывается на вере в созидательные силы человека, в то, что человек способен изменить характер общественных отношений и построить общество на основе идеалов добра и справедливости.
Всё вышеизложенное является несомненным достижением, вкладом Маркса и Энгельса в развитие этики. Однако наряду с этими прогрессивными идеями в этике Маркса и Энгельса имеется учение о классовой сущности морали, ее подчинении политике как более непосредственному и конструктивному способу реализации классовых интересов. Тем самым мораль лишается своего своеобразия, специфики, превращаясь в средство оправдания утилитарной практики тех социально-политических сил, которые в определенные моменты истории присваивали себе право решать собственные классовые задачи от имени прогрессивного человечества.
Эти слабые стороны этической теории Маркса и Энгельса получили свое развитие у их последователей, в том числе и у российских большевиков и были реализованы в практике социалистической революции, строительства социализма и коммунизма в нашей стране. В результате этой практики грандиозные и блестящие предначертания классиков марксизма оказались лишь карикатурами на идеалы достойной и праведной жизни. Все это вглазах общественности и ученых дискредитировало марксистскую этику. В результате огульной критики наряду со всем вредным, наносным была отброшена одна из наиболее плодотворных концепций морали.
3.9.2. Натуралистическая (эволюционная) этика
Представителями этого этического направления являются: Ч. Дарвин (1809 – 1882 гг.), П.А. Кропоткин (1842 – 1921 гг.), Т.Гексли (1825 – 1895 гг.). Натуралистическая этика опиралась на естественнонаучный фундамент в виде эволюционной теории Ч. Дарвина. Ч. Дарвин вскрыл закономерности эволюционного развития живой природы и показал, что основой органической эволюции является естественный отбор, определяемый приспособляемостью живых организмов к изменяющейся среде их обитания, а также внутри- и межвидовой борьбой. Эта теории наносила удар по религиозно-идеалистической концепции человека и позволяла рассматривать высшие способности человека – его сознание, мышление, язык, мораль как результат природной эволюции живых организмов. Основы эволюционной этики заложили труды Г. Спенсера и П.А. Кропоткина. Г. Спенсер в объяснении морали полностью опирался на эволюционную теорию Ч.Дарвина. Он считал, что человек, как и все животные организмы, приспосабливается к условиям своего существования и его действия направлены на удовлетворение своих потребностей. Удовлетворяя свои потребности, он тем самым служит удовлетворению потребностей всего общества и его органической эволюции. Именно в ходе органической (биологической) эволюции совершенствуется как человек, так и общество. Соответственно, критерием морали является то, что способствует органическому совершенствованию человека и тем самым гармонизации общественных отношений. Г. Спенсер выступал против революционных преобразований в обществе, считая, что только время и естественный ход событий способны отбраковать разрушающие социальную жизнь антиобщественные элементы.
П.А. Кропоткин считал, что основным законом природы и главным фактором органической эволюции является принцип взаимопомощи, условием реализации которого, в свою очередь, является принцип общительности живых существ в природе. Именно общительность и взаимопомощь служат естественным основанием для развития в обществе морали и нравственных способностей человека. Из общительности рождается привычка не делать другим того, чего не желаешь себе, которая означает признание равноправия всех людей и представление о справедливости. В то же время натуралистическая этика не могла объяснить того, почему в природе человека присутствуют склонности как к добру, так и к злу. Причем, другой представитель эволюционной этики Т.Гексли абсолютизировал в качестве определяющего фактора в процессе эволюции природы не взаимопомощь живых организмов, а их борьбу за существование. Т. Гексли считал, что методы борьбы за существование, свойственные диким животным, есть сущность эволюционного процесса, который включает и человека. Поэтому человеческая мораль противоположна законам эволюции природы, а поэтому приходится признать её сверхъестественное, божественное происхождение. Т. Гексли был основоположником социал-дарвинистского направления в социологии, методология которой не позволила объяснить многие явления духовной жизни в обществе, в том числе и феномены морали. Несмотря на естественно-научную методологию, социал-дарвинизм деформировал в своей теории гуманистические идеалы общества и духовную сущность человека, заложив в морали основы радикального нигилизма. Эти идеи получили дальнейшее развитие в философии Ф. Ницше, который продолжил линию иррационализма философии XIX столетия, связанную с именами А.Шопенгауэра и С.Кьеркегора.
(психоаналитическая) этика
Ф.Ницше (1844 — 1900 гг.)
Однако, оставаясь проявлением, хоть и больной, но все же воли к жизни, христианство, чтобы выжить среди сильных и жестоких, изобретает узду для сильных и бесстрашных посредством самого необузданного морализаторства, отождествления себя с моралью. Через культивирование моральных ценностей христианства больная жизнь улавливает здоровую и губит ее, причем тем вернее, чем глубже распространяются идеалы самоотречения, самопожертвования, милосердия и любви к ближнему.
Христианская мораль, по мнению Ницше, вырастает из рабского состояния и стремится распространить его на своих поработителей, изобретая для этого Бога. Вера в Бога требует сознательного принесения ему в жертву своей свободы, гордости, достоинства, открытого самоунижения человека, обещая взамен небесное блаженство.
Аскетический идеал святости, культивирование бесстрастия и страданий есть для него попытка придать смысл бессмысленности страдания, когда от него из-за собственной слабости невозможно избавиться, ибо любой смысл лучше полной бессмысленности. Бесстрастие есть лишь духовная кастрация человека а, подрывая корень человеческих страстей, можно только уничтожить саму жизнь.
Кроме того, посредством милосердия и сострадания христианская мораль искусственно поддерживает слишком многое из того, что должно было бы погибнуть и дать дорогу более властным проявлениям жизни.
В морали социалистического общества воля Бога заменяется выводимой из истории общественной пользой и общим благом, на страже которого ставится государство. И поскольку интересы отдельного человека при этом ничего не значат, то Ницше рассматривает социализм как младшего брата деспотизма, при котором государство стремится превратить человека из личности в орган коллектива, а средством насаждения верноподданнических чувств, сознания и покорности поступков выступает в решении этой задачи государственный терроризм.
Государство проводит уравнительную политику, нивелируя всех, естественно, по низшему уровню. Вследствие чего демократическая форма правления есть, по Ницше, форма измельчания и обесценивания человека и низведения его на уровень посредственности.
3) сильный человек свободен от моральных обязательств, он не связан никакими моральными нормами.
Фрейд представил бессознательное как неосознаваемую энергетическую силу, которая давит на психику изнури, обусловливая ее переживания и их осознание. Содержанием бессознательного является присущее всему живому стремление к самосохранению — индивидуальному и родовому. Оба эти стремления находят полноту своего выражения в сексуальном инстинкте, в котором совпадает стремление к продолжению рода и сильнейшее удовольствие. Поэтому первоначальный уровень психической жизни, по Фрейду, подчиняется принципу удовольствия, а сущностью бессознательного является либидо, или Эрос — сильнейшее сексуальное влечение, стремление к удовольствию и избавление от страдания, причиняемого напряжением неразрядившейся психической энергии.
Наряду с либидозными инстинктами, направленными на сохранение жизни, Фрейд выделяет также инстинкты разрушения и смерти, стремящиеся вернуть материю в неорганическое состояние — Танатос. Таким образом, по мысли Фрейда, индивидом управляют бессознательные силы психики, которые проявляют себя в двух фундаментальных инстинктах: Эрос — как влечение к жизни и Танатос — как влечение к смерти. Фрейд полагал, что само существование человека представляет собой своеобразный компромисс между этими двумя инстинктами.
Бессознательное движет всеми побуждениями и действиями человека и поэтому, по Фрейду, представляет собой базовый, первичный уровень психической жизни, обусловливающий содержание сознания и всех форм культурной деятельности, включая мораль и религию.
Таким образом, по Фрейду, мораль изначально является сферой давления, принуждения и несвободы. Поскольку человек никогда не может избавиться от своих инстинктов, реализующихся в проявлении алчности, вожделении, жадности, агрессивности, стремлении подчинить других и возвышаться над ними любыми средствами, постольку он всегда в глубине души является противником морали.
Фрейд пессимистически оценивал возможность благоприятного для человека и человечества разрешения этого противоречия: бессознательных инстинктивных стремлений с одной стороны и требований социальной организации и рациональности с другой. Иногда он высказывал мнения об отказе от благ культуры во имя удовлетворения естественного стремления человека к счастью, но чаще он обращался к созданной им теории и практике психоанализа, посредством которого создается возможность проникновения в глубины духовной жизни индивида с целью осознания заключенных там опасностей.
Сам Фрейд допускал возможность достижения на основе практики психоанализа оптимального баланса в сознании индивида между сферой бессознательного и требованиями сознания и культуры. Однако его идеи были использованы для наступления на культуру. Мораль долга и ответственности, взаимных обязательств и прав, чувство совести и стыда были объявлены некоторыми представителями западной культуры ложными и мешающими жить предрассудками, избавление от которых якобы раскрепощает человека и делает его счастливым, или, по крайней мере, свободным человеком, не смотря на трагизм его положения.
3.9.4. Этика экзистенциализма
Еще одним весьма значительным направлением, оказавшим огромное влияние на развитие западной культуры, является этика экзистенциализма – философии существования. Представителями экзистенциализма являются французские философы Ж.-П. Сартр (1905 —1980 гг.), Г.Марсель (1889 — 1973 гг.), А.Камю (1913 — 1960 гг.), немецкие философы М.Хайдеггер (1889 — 1976 гг.), К.Ясперс (1883 — 1969 гг.).Идеи экзистенциализма нашли свое яркое выражение в художественном творчестве писателей Эриха Марии Ремарка, Скотта Фитцжеральда, Эрнеста Хэмингуэя идругих представителей западной культуры ХХ столетия.
Экзистенциализм сформировался в Западной Европе в период между двумя мировыми войнами. Его представители попытались осмыслить положение человека в кризисных ситуациях и выработать определенные ценностные установки, позволяющие ему достойно выходить из ситуации кризиса.
Но выбирая себя, он тем самым выбирает образ всех других людей. Каждое наше действие создает образ другого человека, каким он должен, по нашим представлениям, быть. Выбирать себя одновременно означает утверждать те ценности и идеалы, которые мы выбираем.
Свобода человека теснейшим образом связана с его ответственностью. Без свободы нет и ответственности. Если человек не свободен, если он в своих действиях постоянно детерминирован, определен какими-то духовными или материальными факторами, то он, с точки зрения экзистенциалистов, не отвечает за свои действия, а значит, не является и субъектом моральных отношений. Более того, индивид, не осуществляющий свободный выбор, отказавшийся от свободы, утрачивает тем самым главное качество человека и превращается в простой материальный объект. Иными словами, такого индивида уже нельзя считать человеком в подлинном смысле этого слова, ибо он утратил качество подлинного существования.
Однако попытка бегства от свободы и ответственности мстит человеку обострением мучений от утраты своей личности, потери самостоятельности, невозможности творческой самореализации и, в конечном счете, утраты смысла жизни и саморазрушения.
Экзистенциалистская этика призывает противостоять всяким формам коллективизма, который всегда есть способ закабаления индивида. Это прямой способ – путем насилия и подавления, шантажа и угроз, либо косвенный — путем утешения иллюзорными надеждами на возможность рационального и эффективного, справедливого и человечного переустройства жизни. Для человека должно быть очевидно, что всякое отождествление себя с другими — коллективом, классом, партией, нацией, хотя и создает некую стабильность, иллюзию спокойствия и устойчивости, в действительности навязывает человеку чуждые интересы и делает его объектом манипулирования враждебных сил.
Поэтому необходимо ясно осознать свое одиночество и заброшенность, свободу и ответственность, бессмысленность и трагизм собственного существования и, соответственно, набраться сил и мужества жить в самых неблагоприятных ситуациях бесперспективности и безнадежности.
Читайте также: