Этические взгляды античных философов реферат

Обновлено: 02.07.2024

Значение трудов и деятельности античных философов, в частности Платона и Аристотеля, трудно недооценить в развитии не только философской мысли человечества, в построении принципов существования западной цивилизации, но и в нашей современной жизни: её техническом и информационном обеспечении. Их работы, проделанные в теоретическом направлении, а также применённые на практике принципы, можно увидеть и по сей день. Развитие многих научных школ более поздних периодов и современности основывается либо на прямую, либо косвенно на работах этих деятелей.

Содержание работы

Файлы: 1 файл

философия.docx

Реферат по философии на тему:

«Этические и политические взгляды

1. Платон. Этические взгляды Платона 5

4. Политические взгляды Аристотеля 16

Список литературы: 22

Введение.

Философское наследие гениальных мыслителей античности Платона и Аристотеля весьма обширно, а влияние его огромно и прослеживается во всех областях духовной и научной жизни в течение многих лет. Созданные ими философские системы нашли много последователей, вплоть до современности, а высказанные ими идеи нашли свое отражение в трудах многих позднейших философов.

Спектр трудов Платона и Аристотеля очень широк, поэтому целью работы является сравнение их политических и этических идей.

Платон. Этические взгляды Платона

Разумное начало, обращённое на познание и всецело сознательную деятельность. Яростное начало, стремящееся к порядку и преодолению трудностей. Как говорит Платон, ярость и гнев отличаются от простых вожделений и даже зачастую спорят с ними. Страстное начало, выражающееся в бесчисленных вожделениях человека.

Задача человека в том, чтобы возвыситься над беспорядком (несовершенным чувственным миром) и всеми силами души стремиться к уподоблению богу, который не соприкасается ни с чем злым; в том, чтобы освободить душу от всего телесного, сосредоточить её на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным и вечным.

Во всех произведениях Платона подразумевается существование эроса, стремление к идеалу в высшей красоте и вечной полноте бытия

Раскрывая смысл этого государства, Платон выделяет следующие его черты:

Во-первых, подобно космосу и человеческой душе, у которых есть три начала, в государстве должно быть три сословия: разумному началу души соответствуют философы – правители, яростному началу – воины – охранители, деловому – земледельцы и ремесленники. Самовольный переход из низшего сословия в высший недопустим и является тягчайшим преступлением. Платоновское определение справедливости было призвано оправдать общественное неравенство, деление людей на высших и низших от рождения;

В-третьих, аристократическая форма правления, обеспечивающая руководство государством лучшими и благородными его представителями.

В государстве Платона необходимые для общества в целом функции и виды работы разделены между специальными разрядами его граждан, но в целом образуют гармоническое сочетание. За основу распределения граждан Платон взял различие по аналогии с разделением хозяйственного труда. В разделении труда Платон видит фундамент всего современного ему общественного и государственного строя. Он исследует и происхождение существующей в обществе специализации и состав отраслей получившегося таким образом разделения труда.

Этика-раздел философии, изучающий мораль и нравственность людей. Обычные моральные нормы, которые существуют в повседневной жизни как практические установки на уровне здравого смысла, в античную эпоху стали объектом философского обоснования. Не случайно поэтому в античной Греции этика стала самостоятельной научной дисциплиной. Этика античности выразила нравственные искания целой эпохи. Она интересна тем, что, выразив основные ценности человеческой жизни, придала им статус знания. Античные мудрецы искали основу нравственности в земном существовании человека, утверждали огромную ценность нравственного измерения всех человеческих поступков.

Основные нормы и принципы античной нравственности связаны с искусством добродетельно и осмысленно встречать жизненные испытания. Античных философов интересовало множество вопросов: Каковы разъединяющие и соединяющие силы мира? Что помогает исканию лучших, истинных форм жизни? В древней Греции сложились по существу все направления этической мысли, которые впоследствии будут разрабатываться в европейском сознании ( от проповеди простой жизни до культа наслаждения).

Сократ. Сократ излагал свои идеи только устно, в форме беседы или спора. Главным предметом его речей и бесед были вопросы этики, т.е. учения о морали. Впервые именно у Сократа мораль стала предметом, целиком находящимся в компетенции человека (а не богов). Суть этической позиции Сократа можно представить так: степень совпадения реальной жизни человека и его представлений о том, как надо жить достойно, зависит от сознательного выбора самого человека (а не от судьбы или божества). А сознательный выбор есть выбор со знанием дела, значит, мораль зависит от познания. Именно знание того, что такое добро и зло, делает человека добродетельным. Поэтому добродетель состоит в знании добра и действии в соответствии с этим знанием.Сократ давал человеку практическую ориентацию в жизни: надо руководствоваться совестью, справедливостью и гражданским долгом.

Добродетель, по Сократу, — то, что делает душу благой и совершенной, а это может дать только познание. Порок — это отсутствие - знаний, т.е. невежество. Сократ считал, что никто не грешит сознательно, а кто совершает зло, делает это по незнанию, т.е. невежеству. Этика Сократа получила наименование рационалистической

Платон. Платон, с одной стороны, продолжил учение Сократа, развивая его мысли о моральной сущности человека, а с другой — разрабатывал и общую для его предшественников тему о бытии и сущности окружающего мира. Считается, что Платон заложил философию как таковую.

Наиболее значимым является учение Платона об идеях. По этому учению окружающий нас материальный мир управляется согласно вечным образцам, или моделям, находящимся за его пределами. Эти образцы Платон называет идеями. Идеи совершенны, неизменны, вечны. В то же время они телес-ны. Это нечто видимое. Но увидеть идеи можно не физическим зрением, а путем умственного созерцания. Идеи составляют особый надкосмическии мир: они первичны по отношению к материальному миру и определяют свойства и законы материального мира. Идеи образуют иерархию — систему уровней различной значимости. Частные идеи вещей подчинены более общим идеям. Наивысшая идея — Благо, тождественное абсолютной красоте. Это начало всех начал, демиург, т.е. создатель видимого мира, устроивший его по мудрым вечным законам.

Аристотель. Свои этические и политические взгляды Аристотель пытался обосновать эмпирически, т.е. на опыте и примере, а не на недостижимом идеале. По Аристотелю, общая цель человека — стать существом добродетельным, а не порочным. Порок философ понимает как результат избытка или недостатка, а добродетель - - как достижение разумного равновесия, золотой середины между крайностями. Например, мужество — это середина между безрассудной отвагой и трусостью, щедрость — между расточительством и скупостью и т.д. Конечная же цель жизни — счастье, под которым понимается достижение нравственной уравновешенности в результате деятельной добродетельной жизни.

Нравственность человека понимается им как стремление к благой цели. Высшее благо определяется особенностью и назначением человека, связанным с его разумом. Поэтому дело человека — разумная деятельность, а назначение совершенного человека — в прекрасном выполнении разумной деятельности. Жизнь, стремящаяся к высшему благу, должна быть деятельной, и не просто деятельной, а добродетельной. Настоящая цель человеческой жизни, как ее определяет Аристотель, — не наслажде-ние, а блаженство, которое достигается в умозрительной деятельности души. Этическим идеалом для Аристотеля выступает мудрец, направивший свою жизнь к высшей цели — достижению блаженства путем созерцания истины.

Эпикур. Человек должен вести себя так, чтобы обретать удовольствие и удовлетворять желания, что и является счастьем. Но удовольствие должно иметь меру. Все желания Эпикур разделяет на естественные и надуманные. К естественным относятся, например, желания пищи и сна, но удовлетворять их надо умеренно, поскольку всякое удовольствие имеет свой предел. Нравственность состоит в соблюдении меры, а справедливость — в том, чтобы не вредить другому человеку и не терпеть вреда от других.

Сенека. Философия для С. - не столько система теоретических взглядов, сколько учение о достижении нравственного идеала. Этика С. основана на идее усовершенствования человека и освобождении души от тела. Первичной является добродетель, способствующая моральному прогрессу и восхождению души к Богу. Мудрость жизни - в освобождении души от аффектов и вожделений. Стоический космизм у С. связан с теорией вселенского государства и гражданина мира. Справедливость основывается на принципе равенства всех людей в духе. "Человек - предмет для другого человека священный". Страсти и пороки - антисоциальны. Благодеяние, по С., - это то, что более всего связывает человеческий род в единое сообщество граждан Космоса.

В целом, этика стоиков существенно отличалась от эпикурейской : 1) исчезла идея наслаждения как цели и смысла жизни, 2)на первый план выдвинулась идея необходимости и подчинения ей,3) усилились мотивы смирения и аскетизма. Равенство в подчинении судьбе логично привело стоиков к идее равенства всех людей независимо от социального положения и этнической принадлежности. (Все эти идеи впоследствии активно использовались христианством.)

Таким образом, философия стоиков представляет собой систему аргументов, призванную дать человеку психологическую защиту от превратностей не слишком стабильного и справедливого античного мира эллинистической эпохи. По замыслу стоиков, человек может обрести надежную опору только в своем внутреннем мире. Ибо благо и зло не приходят человеку извне, а коренятся в нашем отношении к внешним вещам. Поэтому преодоление и даже презрение к опасности, страданию, смерти — вещь вполне достижимая для человека, следующего постулатам стоической философии.

В условиях рабовладельческого строя Сенека отстаивал идею духовной свободы и равенства всех людей. Согласно его представлениям, поработить можно только телесную оболочку человека, но никак не его душу, разум. Согласно Сенеке, рабы по сути своей равны другим людям, которые обладают теми же душевными качествами. Свободный дух раба неподвластен купле-продаже, как его тело. Сенека считал, что рабы для рабовладельца должны быть прежде всего людьми. Равным образом любой мог стать и свободнорожденным, и рабом. Поэтому только величие души делает человека благородным, который из любого состояния может подняться выше судьбы.

Античная философия является школой философского мышления для всех последующих времен, поскольку в ее многообразных формах уже имеются в зародыше, в процессе возникновения, почти все позднейшие типы мировоззрений.
То же самое можно с полным основанием отнести к этике, так как именно в античной культуре были поставлены важнейшие этические проблемы, намечены различные варианты их разрешения, очерчены главные традиции будущих интерпретаций вопросов этического комплекса.

Содержание

Введение 2
1.Характерные черты античного мировоззрения 3
2. Этические учения Древней Греции 5
Заключение 16
Список используемой литературы

Прикрепленные файлы: 1 файл

Этика Древной Греции.doc

1.Характерные черты античного мировоззрения 3

2. Этические учения Древней Греции 5

Список используемой литературы 17

То же самое можно с полным основанием отнести к этике, так как именно в античной культуре были поставлены важнейшие этические проблемы, намечены различные варианты их разрешения, очерчены главные традиции будущих интерпретаций вопросов этического комплекса.

Этика античности обращена к человеку, ее своеобразным девизом можно считать знаменитое высказывание Протагора: "Человек есть мера всех вещей". Не случайно, поэтому, преобладание натуралистической ориентации в нравственных исканиях античных мудрецов.

Кроме того, важнейшей особенностью их этической позиции была установка на понимание моральности, добродетельности поведения как разумности. Разум "правит миром" античной этики, его первостепенное значение (в любом конкретном моральном выборе и в выборе правильного жизненного пути) сомнению не подвергается.

Еще одна характеристика античного мировоззрения - стремление к гармонии (гармонии внутри человеческой души и гармонии ее с миром), принимавшее в зависимости от тех или других социокультурных обстоятельств различные формы воплощения.

1. Характерные черты античного мировоззрения

Предпосылки античной этики создавались на протяжении многих столетий в устном народном творчестве, в пословицах и поговорках, мифах и сказках. Моральное учение формировалось как житейская мудрость, требовавшая определенной гармонии, порядка, меры.

Можно выделить следующие характерные черты античного мировоззрения:

1. Преобладание эвдемонистических мотивов в нравственных исканиях античных мыслителей (по их мнению, добродетельный человек должен быть счастлив).

2: Идея гармонии, частным случаем которой является гармония духовного и телесного. Аскетизм и монашество не относятся к отличительным чертам классической античности , хотя они ей и известны. Она не стремится, как это было принято в Древней Индии, радикальным путем избавиться от иллюзорной материальной оболочки для слияния с Абсолютом. Наоборот, античность демонстрирует малознакомый другим культурам асексуальный культ тела.

3. Социальная ориентированность этического мышления, взаимосвязь этики и политики. Гражданские добродетели высоко ценятся как в Древней Греции, так и в Древнем Риме.

Важную роль играют демократические ценности. Однако государство для античности, в отличие от Древнего Китая, не самоцель. Это подтверждает и определенная эволюция социально-этических идей. В ранней античности распространено представление о единстве индивида и государства, в поздней возникает противопоставление внутреннего мира человека и его социального бытия.

4. Главной характеристикой античного этического мировоззрения является его рациональность. Для соединения с высшим Благом, с трансцендентным, потусторонним миром античному человеку не надо было преодолевать материю или создавать совершенное общество: он осуществлял это при помощи разума.

Античность подарила мировой культуре такую форму общественного знания, как наука. Эмпирические знания о природе, обществе и человеке существовали и в странах Древнего Востока: Египте, Индии, Китае и т.д.

Однако только в Древней Греции благодаря общей рационалистической установке эти знания были отделены от мифологии, систематизированы, обобщены в форме теории. Теоретическое обоснование получила и нравственность, именно в Греции возникает наука о морали — этика.

2. Этические учения Древней Греции

Первые попытки философского обобщения моральных процессов мы находим в ранних литературных памятниках европейской культуры — поэмах Гомера, Гесиода, изречениях Семи мудрецов.

Следующий этап развития нравственной рефлексии связан с первыми греческими философами — Анаксимандром, Гераклитом, Пифагором, Эмпедоклом, Парменидом и др. (VII—V вв. до н.э.). Эти мыслители в своих учениях поднялись на новый уровень этической абстракции.

Они обосновывают первичность, в том числе и нравственную, некой единой первоосновы, противопоставляя ей многообразие мира. Мыслители-натурфилософы говорят о нравственности как о космическом начале, регулирующем человеческое поведение.

Новый этап в развитии нравственного сознания Древней Греции представлен деятельностью учителей мудрости — софистов (V в. до н.э.).

Учение софистов отражает их сомнения в самом предмете этики — нравственности, поскольку они на основе богатого эмпирического материала отметили существенное различие законов, обычаев и нравов как в самой Греции, так и в других странах.

Возникла проблема морального критерия. Традиционные нравственные нормы становятся объектом критики.

Таким образом, софист обосновывает право человека смотреть на окружающий мир сквозь призму своих — человеческих — целей и интересов.

Просветительская деятельность софистов, направленная против морального догматизма, имела ярко выраженный гуманистический смысл: в центре их внимания всегда человек (как самодостаточная ценность), имеющий право на нравственное творчество.

Софисты положили начало этике как философской дисциплине, указали на общественный, человеческий характер морали и в самом общем виде обозначили предмет этики, задали научно плодотворное и социально прогрессивное направление зарождающейся этике — ориентировали ее на критическое отношение к принятым в обществе моральным образцам поведения, на изучение моральных ценностей в ил соотнесенности с конкретными историческими условиями и интересами индивидов.

Сократ (469—399 гг. до н.э.) стремился найти надежную основу для нравственности, обосновать ее объективные, общезначимые характеристики. Он справедливо полагал, что без единой системы нравственных ценностей, имеющих для людей одинаково положенное содержание, носящее устойчивый и общеобязательный характер, общество окажется в опасности.

Первым несомненным положением этики Сократа является признание традиционной для античного общественного сознания связи понятий блага и добродетели с понятиями пользы и счастья. Сократ в споре с Протагором говорит, что благо — не что иное, как удовольствие, и зло — не что иное, как страдание.

Все люди, говорит Сократ, стремятся к удовольствиям и избегают страданий, но что конкретно для них является удовольствием и страданием — это довольно сложный вопрос. Зачастую бывает, что человек стремится к удовольствию, а приходит к страданию.

Поэтому, считает Сократ, прежде чем желать получить удовольствие, надо быть уверенным, что это будет именно удовольствие. А для такой уверенности необходимо знание, и оно достижимо.

Второе положение этики Сократа: знание, добро и счастье тождественны.

По мнению Сократа, человек делает зло только по неведению. По своей же воле человек не совершает неблаговидных поступков. Того, кто познал, что есть добро, а что есть зло, никто не заставит творить зло. По Сократу, добродетель мужества — это понимание того, что страшно и что не страшно, умеренность — есть знание о том, как обуздывать страсти. Мудрость есть знание о том, как следовать законам.

Таким образом, все добродетели у Сократа пронизаны разумностью. Если этой разумности недостаточно, то речь не может идти о добродетели.

Сократ считал, что поскольку добродетели основаны на знании, то им можно научиться. Вместе с тем под знанием добродетели Сократ понимал не обычное профессиональное знание, которое передается посредством простого научения, а определенное состояние сознания, представляющее собой единство знания и личностного отношения к нему, то, что сейчас называется убеждением.

Такое знание, по мнению Сократа, изначально заложено в душе человека, и задача учителя заключается в том, чтобы вывести это знание из глубины души на поверхность, дать возможность осознать это человеку.

Кроме того, Сократ известен тем, что определяет нравственные характеристики человека — мужество, справедливость и т.д. Знаменитые сократовские диалоги с собеседниками, по сути сводятся к раскрытию содержания этих понятий.

Этический рационализм Сократа получил свое развитие в этическом идеализме его ученика Платона (427— 347 гг. до н.э.). Чтобы придать нравственности объективный, общезначимый характер, Платон помещает нравственные ценности — благо, добро, справедливость, честность, добродетель — в мир идей, правильно утверждая их идеальный характер.

Однако Платон гипертрофировал идеальную природу нравственных ценностей, придав им статус самостоятельного, высшего по отношению к реальным явлениям действительности, бытия. Мир идей у Платона обладает истинным бытием, а земной материальный мир представляет собой его несовершенное подобие, копию высшего мира.

Поэтому обретение нравственных ценностей, добродетели, по Платону, возможно только по мере отрешения души человека от всего земного, чувственно-телесного, несовершенного и неподлинного, устремления в мир сверхчувственных, умопостигаемых идей.

Душа человека состоит из трех частей — разумной, волевой и чувствующей, и способность человека к нравственно совершенной жизни, по Платону, т. е. степень его добродетельности, зависит от достоинства души, от того, какая часть является преобладающей. Чувства и желания отвлекают душу от созерцания идеального мира и приобщения к нему, и только разумность, способность к умозрению открывает человеку путь в мир идей.

При этом каждой части души соответствует определенная степень ее совершенства, достижение которого также определяющим образом влияет на степень добродетели человека. Разумности соответствует мудрость, волевой части души — мужество, а чувствующая часть души должна ориентироваться на умеренность.

Таким образом, добродетель человека зависит от того, какая способность, часть его души является преобладающей, и от степени совершенства этой способности. Первое от человека не зависит, так как преобладающая способность души является врожденной и обусловлена прежней жизнью души в мире истинно сущного бытия. Второе же является результатом воспитания и земного образа жизни человека.

Читайте также: