Диалектическая теология карла барта реферат

Обновлено: 05.07.2024

Философия: Энциклопедический словарь. — М.: Гардарики . Под редакцией А.А. Ивина . 2004 .

В историч. перспективе учение Д. т. предстаёт как возвращение к осн. идейным мотивам инициаторов Реформации — Лютера и Кальвина. В связи с этим Д. т. выступила против либерального протестантизма 19 в., растворявшего веру в психологии, религию — в стихии безрелигиозной цивилизации.

Философский энциклопедический словарь. — М.: Советская энциклопедия . Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов . 1983 .

Философский энциклопедический словарь . 2010 .

ДИАЛЕКТИЧЕСКАЯ ТЕОЛОГИЯ (критическая теология)—направление протестантской теологии, сложившееся в 1920-х гг. 20 в. и определившее во многом развитие современной протестантской мысли. 1-я мировая война подорвала веру в прогресс и поставила под сомнение фундаментальные посылки либеральной теологии, ее понимание отношения между человеком и Богом. В ситуации кризиса европейской цивилизации христианство оказалось лицом к лицу с проблемой не постепенного совершенствования человека и общества, но объяснения трагизма истории, катастрофического характера развития человеческого общества. Встали вопросы, как можно теперь верить в Бога, в каком отношении он находится к миру, что значит быть христианином в таком мире. Для теологии это был также вопрос о том, что в действительности говорит Библия.

Начало нового теологического движения—оно называло себя “теологией кризиса”, “теологией парадокса”, “теологией слова Бога” и, наконец, “диалектической теологией”—связывают с появлением книги молодого протестантского пастора Карла Барта “Послание к Римлянам”, вышедшей в 1919. Барта поддержали молодые теологи и пасторы, группировавшиеся вокруг журнала “Между временами”,—Р. Бультмаи, Ф. Гогартен, Э. Брукнер, Э. Турнейзен. Они отвергли попытки свести христианскую Весть к морали, культу или идеям социальной справедливости, выступив против приспособления ее к потребностям современной цивилизации, против идеалов и ценностей своих учителей —А. Горчака и Э. Трёльча, вождей либерального протестантизма, и призвали вернуться к первоосновам Реформации, к Лютеру и Кальвину (отсюда еще одно название этой теологии— неоортодоксия). Они глубоко восприняли диалектику С. Кьеркегора, которая устанавливала непреодолимую разумом противоположность между Временем и Вечностью, между человеком и Богом, между словом человека и Словом Бога, и в качестве метода мышления — парадокс. 'Экзистенциальная диалектика отчаяния и надежды, образцы которой они нашли также у Φ. Μ. Достоевского, заняла место гегелевской рационалистической диалектики отвлеченных категорий.

Диалектическая теология предложила новый метод разработки библейских дисциплин, церковной истории, догматики, пастырского богословия, который был противопоставлен не только методу либеральной теологии, историкопсихологаческому самоистолкованию “религиозного человека”, но также метафизике, естественной теологии, католической схоластике, всем попыткам постижения Бога, основывающимся на учении об “аналогии бытия”. Вопреки этому, утверждали они, следует исходить из “бесконечного качественного различия” между Богом и миром, между Богом, который на небесах, и человеком на земле. Нет пути от человека к Богу, есть только один путь—от Бога к человеку. Слово Бога является приговором человеческой гордыне — “кризисом человека”, и антропоцентристски ориентированной теологии, которая исходит из того, что человек может познать Бога в природе и истории, приговором “религии”, понимаемой как некая изначальная “естественная” связь посюстороннего, вещного мира и запредельного, “не-вещного Бога”.

Диалектическая теология отвергает философию как попытку обосновать познание Бога, исходя из мысли о природном “родстве” Бога и человека или признания какой-то другой общей для Бога и человека основы, будь то дух, идея или разум. Бог—нечто “совсем иное” не только по отношению к миру, но и ко всем попыткам выразить Его в человеческой речи, в объективирующем восприятии. Бог есть “Совсем Другое”, поэтому “прямые” высказывания о Боге как таковом незаконны; правомерны лишь экзистенциальные высказывания, выражающие затронутость человеческого существования деянием Бога. Но при этом остается еще одна опасность: человеческий разговор о Боге легко соскальзывает на пересказ мифологических “историй о Боге”. Христианская вера должна быть освобождена от исторически-преходящей оболочки — религии, переведена на язык экзистенциальных высказываний и демифологизирована. Христианская вера в понимании диалектической теологии не является частью культуры, она пребывает в разрыве с ней, она есть суд над всем человеческим. Самое важное лежит за пределами всего человеческого знания и самопонимания (культуры). Только через Бога человек обретает свое подлинное существование и свою подлинную сущность.

Однако парадоксальным образом диалектическая теология обосновывает нераздельность догматики, с одной стороны, и политики и этики, с другой: неприемлемое нравственное и политическое поведение христианина она оценивает как свидетельство изъяна его веры. Самый большой изъян — превращение веры в “религию”, в служение “не-богу”— государству, нации, расе, классу, вождю. Библейский Бог не имеет ничего общего с “богами” религий и философий, изготовленными человеком по своему образу и подобию. В философии Барт, напр., видит атеистическую затею, стремление стереть черту между Богом и сотворенными Им человеком и миром, преодолеть непреодолимую пропасть, лежащую между ними. За утверждением диалектической теологии самоценности христианской веры стоит стремление защитить ее от идеологизации, от попыток поставить ее на службу политике или морали. Ибо все это означает подмену “последнего” “предпоследним”, подмену истинного Бога—ложными богами, веры—идолопоклонством. Только доверившись “единому Слову Бога” человек может избежать такой ситуации, когда, поклоняясь ложным богам, он оказывается на самом деле “без бога”, т. е. беспомощным перед лицом нигилизма и соблазном вседозволенности.

Согласившись в том, что “Иисус Христос есть единое Слово Бога” и единственное содержание теологии, отвергнув теологию как в ее либеральном, так и фундаменталистском вариантах, сторонники диалектической теологии разошлись в понимании того, как сделать понятной христианскую Весть и перевести ее на язык современного человека. К концу 2-й мировой войны в диалектической теологии обнаружились противоречия. Турнейзен остается с Бартом в его радикальном христоцентризме: единственно важно то, чтоговорит Бог, и только в том, чтоОн говорит, “светит истина”, которую не следует искать в том, что говорит человек. Сознавая заключающуюся в этой позиции угрозу культурного изоляционизма, Бруннер предлагает свой вариант естественной теологии в работе “Природа и благодать” (1934), вызвавшей резкое неприятие со стороны Барта. Гогартен и Бультман выступили против взгляда, согласно которому сегодня говорить о Божественном откровении можно, только обратившись к исторической экзистенции; они отбросили попытки в каких-либо конкретных событиях истории обнаружить Откровение как “метафизику истории”. Вслед за Кьеркегором Гогартен отвергает всю идеалистическую философию культуры и истории, всякое философское толкование человеческой экзистенции, в пользу приходящей к своей “целостности” экзистенции через Откровение в Иисусе Христе. Бультман же обращается к учению об оправдании, к теме Креста. Он разработал программу “демифологизаими” Нового Завета, как “экзистенциальной интерпретации” содержащейся в нем мифологии. В теологии Бультмана сказывается сильное влияние М. Хайдеггера.

Так или иначе Гогартен, Бультман и Бруннер вновь обращаются от Христа к человеку, полагая, что Бог открывается не только в Слове, но и в человеческом существовании, а поэтому философия способна помочь теологу в прояснении Слова Божьего. Но это означает, что вновь оживает отвергнутая диалектической теологией проблематика и подходы либеральной теологии 20 в. Тем самым прокладывается путь к антропологическому повороту в протестантской теологии 2-й пол. 20 в. Тиллих, напр., расематри* вает библейское Откровение как самое “совершенное” и “окончательное”. Недиалектично усматривать откровение в каком-либо историческом событии или личности.

Откровение, т. е. открывающееся в “условном” “безусловное”, в физическом мире обнаруживается как его окончательная метафизическая “глубина”. Иисус—только медиум “безусловного”, его воплощение. Опасность всякого воплощения безусловного состоит в том, что оно возвышает обусловленное (символ, институт, движение) до уровня предельности. Теология с помощью критической интерпретации должна преодолеть эту опасность и тем самым, насколько это возможно для мысли, преодолеть роковой разрыв между религией и культурой.

Теология Тиллиха—это философская теология, в основе которой лежит метод корреляции христианского Откровения с человеком в его метафизическом и историческом измерении, христианской веры—со светской культурой. Диалектическая теология, т. о., продолжает стимулировать современную христианскую теологию даже в тех ее вариантах, которые развиваются в размежевании и прямой полемике с ее исходными положениями. Связующим звеном и переходом от диалектической теологии к современной теологии, начиная с появляющейся в 1960-х гг. “теологии смерти Бога”, явилась теологическая концепция Д. Бонхёффера, во многом повлиявшая на вышедшую в 1964 книгу англиканского епископа Дж. Робинсона “Честно перед Богом”. Разделяя с Бультманом требование интеллектуальной честности, Бонхёффер развивает идеи диалектической теологии в направлении “не-религиозной интерпретации” христианской веры в ставшем “совершеннолетним” безрелигиозном мире. Бонхёффер стремится возвратить Бога в церковь и в светский мир, набрасывая (под влиянием идей М. Бубера) концепцию церкви как реализации христианской субстанции в межличностных отношениях, во взаимосЕязанности Я и Ты. Тем самым утверждается новый стиль христианского существования как “существования для другого”, как “жизнь для других”. Свою версию диалектической теологии предложил Райнхольд Нибур — пожалуй, наиболее влиятельный американский теолог 20 в.

Идеи диалектической теологии разрабатывали за пределами Германии, где она возникла, Нильс Зеё (Дания), Пьер Мюри (Франция), Корнелиус Мискотт (Нидерланды), Йозеф Громадка (Чехословакия). Она оказала влияние и на католическую теологию, прежде всего в работах Ганса Урса фон Бальтазара и Ганса Кюнга.

Диалектическая теология, внутренне противоречивая, возникшая как реакция на обмирщение христианства в либеральном протестантизме, но отвергшая также и фундаменталистский буквализм, определила главные направления и интригу развития христианской теологии 2-й пол. 20 в.: противостояние теологии, ориентирующейся на поворот к миру и истории, проявляющей фундаментальный интерес к человеку (как часть общего “антропологического поворота” в послевоенной философии), и теологии консервативной ориентации, избегающей опасных крайностей религиозного модернизма, лозунг которой—теология должна вспомнить о Боге и говорить не о человеке, но о Боге. Однако теперь эта дискуссия ведется на том уровне, на который продвинула теологическую мысль диалектическая теология в интерпретации соотношения Бога и человека, Откровения и истории. В обоих случаях точкой соприкосновения божественного откровения с человеком остается экзистенция, т. е. сам человек во всей конкретной целостности своего существования.

Лит.: Робинсон Д. Честно перед богом. М., 1992; Громадна И. Перелом в протестантской теологии. М., 1993; Бонхёффер Д. Сопротивление и покорность. М., 1994; Гараджа В. И. Протестантские мыслители новейшего времени.—В кн.: От Лютера до Вайцзеккера. М., 1994, гл. 4, с. 182—276; Тшлих П. Теология культуры.— В кн.: Он же. Избранное. Теология культуры. М., 1995; Он же. Систематическое богословие. СПб., 1998; Нибур Райнхольд. Опыт интерпретации христианской этики.—В кн.: Христос и культура. Избр. труды Ричарда Нибура и Райнхольда Нибура. М., 1996; Нибур Х.Ричард. Христос и культура.—Там же, с. 7—224; Moltmann J. Anfänge der dialektischen Theologie, 2 Bde., 1962—63; Zähmt H. Die Sache mit Gott. Die protestantische Theologie irn 20. Jahrhundert, 1966; Zähmt H. (Hrsg.). Gespräch über Gott. Die protestantische Theologie im 20. Jahrhundert. Ein Textbuch, 1968; Hubner E. Evangelische Theologie in unserer Zeit, 1969; См. также лит. к ст.: Карт К., Бонхёффер, Брукнер, Булынман, Тимах, Нибур Райнхольд и Нибур Ричард.

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль . Под редакцией В. С. Стёпина . 2001 .

ДИАЛЕКТИЧЕСКАЯ ТЕОЛОГИЯ

Описание
Алфавитный указатель
Арабская философия
Индийская философия
Китайская философия
Русская философия
Этика
Авторы
Приложения

ДИАЛЕКТИЧЕСКАЯ ТЕОЛОГИЯ (критическая теология) – направление протестантской теологии, сложившееся в 1920-х гг. 20 в. и определившее во многом развитие современной протестантской мысли. 1-я мировая война подорвала веру в прогресс и поставила под сомнение фундаментальные посылки либеральной теологии, ее понимание отношения между человеком и Богом. В ситуации кризиса европейской цивилизации христианство оказалось лицом к лицу с проблемой не постепенного совершенствования человека и общества, но объяснения трагизма истории, катастрофического характера развития человеческого общества. Встали вопросы, как можно теперь верить в Бога, в каком отношении он находится к миру, что значит быть христианином в таком мире. Для теологии это был также вопрос о том, что в действительности говорит Библия.

1. Робинсон Д. Честно перед богом. М., 1992;

2. Громадка Й. Перелом в протестантской теологии. М., 1993;

3. Бонхёффер Д. Сопротивление и покорность. М., 1994;

4. Гараджа В.И. Протестантские мыслители новейшего времени. – В кн.: От Лютера до Вайцзеккера. М., 1994, гл. 4, с. 182–276;

5. Тиллих П. Теология культуры. – В кн.: Он же. Избранное. Теология культуры. М., 1995;

6. Он же. Систематическое богословие. СПб., 1998;

7. Нибур Райнхольд. Опыт интерпретации христианской этики. – В кн.: Христос и культура. Избр. труды Ричарда Нибура и Райнхольда Нибура. М., 1996;

8. Нибур X. Ричард. Христос и культура. – Там же, с. 7–224;

9. Moltmann J. Anfänge der dialektischen Theologie, 2 Bde., 1962–63;

10. Zahrnt H. Die Sache mit Gott. Die protestantische Theologie im 20. Jahrhundert, 1966;

11. Zahrnt H. (Hrsg.). Gespräch über Gott. Die protestantische Theologie im 20. Jahrhundert. Ein Textbuch, 1968;

Карл Барт (1886 - 1968) - швейцарский протестантский теолог, осонователь . Его отец, пастор кальвинистской церкви Фриц Барт, преподавал в Базельском университете и писал богословские труды. Получил теологическое образование в университетах Берна, Берлина, Тюбингена, Марбурга. Слушал лекции известного либерального теолога Адольфа Гарнака. В 25 лет стал пастором реформатской церкви в Швейцарии. В 35-летнем возрасте начал преподавать реформатско-кальвинистскую теологию в Гёттингене, стал профессором богословия. С 1922 г. по 1933 г. издавал журнал по диалектической теологии. Начиная с 1927 г. принимал активное участие в экуменическом движении. В 1935 г. после отказа присягнуть Гитлеру и подписать обязательный для всех служащих текст присяги был выслан нацистами из Германии. Последние годы жизни Барта прошли на родине, в Швейцарии.

В начале 1970-х в Западной Германии возникло . Затем аналогичное общество было создано в США Основные сочинения Барта: (1919), в 13-ти томах (1932 - 1965).

Барт в своих сочинениях опирался прежде всего на доктрины Лютера и Кальвина, На формирование его воззрений оказали влияние Кьеркегор и Достоевский и в первую очередь их идеи об иррациональности человеческой природы и социальной жизни, приводящие к отчуждению людей от Бога, к глубоким кризисам духа.

Политическая мотивация обновления теологической позиции.

Барту довелось пережить самые трагические события в жизни Германии, связанные и с 1914-м и с 1941-м годом. Впоследствии он писал о в августе 1914 г., когда было опубликовано заявление 93-х немецкий интеллектуалов в поддержку военной политики кайзера Вильгельма II. Он признался, что с ужасом увидел среди списка имен почти всех своих учителей теологии, которых до этого глубоко чтил. Пережив сильнейшее духовное потрясение, разочаровавшись в их , он осознал для себя, что далее уже не сможет следовать их пониманию Библии и истории, их догматике и этике. Отныне представляемая ими теология XIX века для него уже больше не имела будущего.

Так для Барта установилась неразрывная связь между государственной политикой и церковной догматикой, между собственной политической позицией и собственными же теологическими изысканиями, между этической мотивацией и религиозными убеждениями. Он отчетливо увидел причинно-следственную связь между доктринальными изъянами либеральной теологии его учителей и их далеко не безупречной морально-политической позицией.

Диалектическая теология кризиса против либеральной теологии.

Согласно Барту, Бог не вмещается в пространство человеческой культуры. Никакие духовные ценности, ни искусство, ни литература, ни философия не в состоянии спасти человека. Самое большое, что они могут в экзистенциальном плане - это инициировать внутренний кризис, указать на духовную несостоятельность мировоззренческой позиции личности и тем самым подготовить его к восприятию Божьей благодати. Голос Бога, взывающий к человеку, может прозвучать откуда угодно.

Барт учитывает в понятии кризиса его первичную греческую этимологию (греч. крисис - суд). Бог - это источник кризиса всякой предметности, всякой плоти, судящий ее.

Человек не располагает собственными достаточными средствами спасения; инициатива всегда исходит от Бога. Через кризис-суд личность приходит к самоотрицанию, а за самоотрицанием следует утверждение себя в своем собственном сознании как Божьего творения. За самоуничижением приходят вера и надежда на спасение, за духовным умиранием наступает духовное воскресение. В анализе этих перепадов отрицаний и утверждений, тезисов и антитезисов и состоит суть диалектической теологии Барта.

Согласно либеральным теологическим умонастроениям, исходное начало христианского богословия - это с его . Барт же полагал, что начинать следует не с человека, а с Христа. Человеческая религиозность - это только естественная предпосылка для понимания людьми самих себя. Все, что относится к религиозному культу, - это только внешние формы, следствия чего-то внутреннего, более важного. Они напоминают воронку, оставшуюся после взрыва бомбы.

Барт критикует религию, те представления о ней, которые сложились в либеральной теологии. В ней религия - это продукт стремления людей спастись во что бы то ни стало. Она - продукт человеческого неверия. В ней Бог отодвинут далеко на периферию, так что религиозный культ функционирует как бы без Его участия, самостоятельно.

Именно такое понимание позволит целому ряду немецких протестантских теологов допустить, что рядом с Богом или даже вообще вместо Него, на Его место может быть поставлена фигура боготворимого вождя-фюрера.

С такой религией Бог несовместим. Более того, со всей той культурой, частью которой является такая религия, несовместима истинная вера в Бога. Недопустимо служить лжи вместо истины и творению вместо Творца. Поэтому разрыв (диастаз) между либеральной, антропоцентричной культурой и Богом оказался неизбежен. Он совершился и сыграл роковую роль в судьбе немецкой культуры и германской государственности.

Барт предпринимает усилия по выстраиванию христоцентрической догматики. Если либеральная естественная теология пользовалась принципом , то теология Барта строится на основе принципа , . Свой путь Барт обозначил словами . И здесь он предпринял попытку обойтись без всяких философских обснований, отважно заявляя, что теологу не следует стыдиться своей философской наивности. Он искупает ее тем, что открыто и прямо заявляет: .

Немецкий протестантизм и германская политическая реальность

1933 год вознес на политическую вершину Адольфа Гитлера. Многие увидели в нем избранника, посланного Богом, достойного доверия и покорности. Его стали изображать как новое откровение Бога и стали требовать относиться к этому как обязательному для общего признания. Более того, как писал далее Барт, за этим требованием просматривался замысел - провозгласить это новое откровение единственным и тем самым оттеснить на задний план откровение, засвидетельствованное Священным Писанием.

Культ фюрера должен был вытеснить веру в Иисуса Христа.

В 1933 г. поддерживаемые нацистами пронацистски ориентированные церковные круги создали в Германии . На состоявшемся в Берлине в сентябре 1933 г. Генеральном синоде евангелической церкви Пруссии большинство его членов были одеты в коричневую партийную форму нацистов. Главная задача церкви виделась в том, чтобы создать , т. е. христианство расово-чистое, арийское, . Это должен быть нордический Христос с ореолом возвышенной героики над Его челом. Решение поставленной задачи, утверждение расово-чистой веры предполагало следующие шаги:

Ø очистить догматику и литургику от всего негерманского;

Ø удалить из Евангелия все еврейские мотивы;

Ø всячески препятствовать миссионерству среди евреев;

Ø поставить в центр религиозно-церковной жизни понятия-образы Расы, Народа и Вождя;

Ø для укрепления существующего порядка следует хранить чистоту арийской крови и препятствовать расовому смешению;

Ø вести линию на постепенное изгнание и церкви всех .

Инициаторы в Тюрингии выпустили руководство для , в котором говорилось: (Моссе Дж. Нацизм и культура. Идеология и культура национал-социализма. М., 2003. С. 286).

Мы удивляемся, как РПЦ оказалась сломлена сталинским режимом. Но ведь и множество немецких протестантских церквей не устояли перед нажимом гитлеровского режима. Таким образом, ХХ век стал одной из самых позорных эпох в истории христианства. Почему так произошло? Очевидно, дали о себе знать несколько веков секуляризации. Она набирала силу, а дух Христов слабел в массовом сознании. И когда пришел час испытаний на прочность, на излом, у него не хватило сил выстоять.

Приведем еще одно документальное свидетельства падения немецкого протестантизма. Это декларация евангелической церкви, в которой излагается ее понимание принципов нового порядка 1937 года:

(Моссе Дж. Нацизм и культура. Идеология и культура национал-социализма. М., 2003. С. 288).

Как видите, была совершена коварная подмена в библейских основоположениях. На место евреев как богоизбранного народа немцы поставили самих себя. Их внимание переместилось с Нового завета на Ветхий. Это дало возможность перечеркнуть новозаветный универсализм, согласно которому нет ни эллина, ни иудея. Теперь можно было возродить древнюю дихотомию , где - это арийцы, избранный народ, а - неарийцы всего мира.

Вернемся, однако, в 1933 год. В сентябре этого года. пасторы Дитрих Бонхёффер и Мартин Нимёллер составили протест против решений Генерального синода, который подписали 22 пастора. Возникла оппозиция, оформившаяся как Чрезвычайный союз пасторов, в который к концу года входили уже около 6 тысяч человек. На этой основе возникла оппозиционная нацистам Исповедующая церковь, куда вошел и Барт. Она была учреждена в мае 1934 г. в Бармене, районе Вупперталя на первом исповедническом синоде.

Представители Исповедующей церкви считали, что традиционная церковно-политическая доктрина Лютера требует коррекции с учетом особых политических обстоятельств ХХ века. Согласно Лютеру, христиане должны мириться с любой светской властью, ибо всякая власть от Бога. Единственное встречное требование к властям состояло в том, чтобы они не вмешивались в дела веры и не ограничивала церковной свободы. При этом Церковь должна пребывать в стороне от политики. Но германская политическая реальность не оставляла сомнений в том, что власти вели наступление на свободу вероисповедания. Как следовало вести себя протестантам? Учение Лютера не давало на это ответа.

Еще в начале 1933 г. Дитрих Бонхёффер сформулировал тезис о том, что церковь должна чудовищной государственной машины. Но этот эмоциональный призыв не имел в тот момент доктринального теологического обоснования и остался на уровне .

Синод в Бармене попытался дать такое обоснование в своем главном документе - Теологической декларации. Автором ее проекта был Карл Барт.

Декларация состояла из шести статей. В ней говорилось о неприемлемости ложного учения о том, что рядом со Словом Божиим могут быть поставлены какие-то события силы и образы, выдаваемые за откровение Бога. Позднее, во 2-м томе Барт пояснял, что Декларация была направлена против либеральной естественной теологии, открывшей возможность для сакрализации сугубо земных, человеческих реалий.

Происходящее в Германии стало возможным в результате, берущего свое начало в XVIII в. распространения либеральной теологии. Она допускала, чтобы появляющиеся друг за другом новые социальные идеалы находили свое место рядом с Евангелием, приравнивались к нему. Идеалы Просвещения, романтизма, позитивизма, социализма ставились в один ряд с Благой Вестью. Теперь пришла очередь национал-социализма.

Диалектическая теология Барта призвана была, по его убеждению, очистить евангелизм от всего наносного, от всей либеральной шелухи и политической грязи. Отрицание было необходимо во имя утверждения.

В течение четырех столетий протестанты руководствовались предписанием апостола Павла: (Рим. 13, 1-2). Однако, в условиях засилья кровавых, тоталитарных режимов эта позиция требует пересмотра.

Путь, избранный теологами-реформаторами, подчиняется базовой норме, требующей ( ). Следование этим путем предполагает, что встреча Иисуса с государственным чиновником Пилатом связала государство с крестом Христа, включила государство в разряд орудий божественного плана спасения. Бог в своем деянии искупления использовал государство как средство. Поэтому с государственной властью следует считаться, ее необходимо признавать, даже если она творит несправедливость.

Далее, служение государству требует от граждан (1 Тим. 2, 2). Чтобы такая жизнь с ее свободами и правами была повседневной реальностью, чтобы Церковь имела свободу возвещать Слово Божье, христиане должны молиться за государство.

Оппоненты Барта возражали ему: из того обстоятельства, что Бог ставит себе на службу неправедно действующее, государство, никоим образом не следует вывод о необходимости оказывать этому последнему честь, равно как Пилат так же мало достоин почитания, как и участвовавший в истории спасения Иуда. Обоснованием отношения христианина к государству служит не одна лишь история спасения, а целостное учение Нового Завета.

Согласно Барту, с Церкви никто не может снять ответственности за то, что происходит в социальном мире, в политических сферах. Она обязана делать то, что за нее никто не сможет сделать. Теологическая декларация Бармена утверждала, что Церковь добивается только одной свободы - свободы следовать Божьему Слову. И вот тогда в политическом мире начинает происходить то, что можно рассматривать как политические последствия церковной жизни. Сам факт существования свободной Церкви в мире социальной несвободы налагает ограничения на деятельность государства, на политическую вседозволенность властей.

Надо доверять и подчиняться Божьему Слову и тогда твоя позиция в конкретной политической ситуации будет соответствовать Евангелию. И это будет самое лучшее из всего, что можно придумать в деле противостояния мировому злу и его конкретным социальным и политическим формам.

Христианская мысль: социология, политическая теология, культурология. Том V. - СПб.: Издательство , 2005. - : с.

Известно высказывание Барта о том, что нам нужны и Библия, и газета. Они нужны, поскольку газета рассказывает нам о происходящем в мире людей, а Библия говорит о том, кем являются эти люди — люди, которых так возлюбил Бог. Библия и газета. Эти слова не только во многом определяют теологию Карла Барта, но и описывают его жизненные принципы. Практическое служение пастора (в частности, в Базельской тюрьме), высокая ученость и глубина богословской мысли, принесшие ему славу величайшего теолога XX века, политическая деятельность — все это теснейшим образохм переплелось в его жизни.

Карл Барт родился 10 мая 1886 г. в Базеле. Его отец Фриц Барт был известным теологом, пастором, преподавателем школы проповедников, затем профессором церковной истории в Берне. В этом же швейцарском городе прошли детство и юность Барта.

Учеба в Берне, Берлине и Марбурге, знакомство с такими выдающимися теологами, как Адольф Гарнак и Мартин Раде, поначалу вовлекли его в орбиту классической либеральной теологии, победителем которой, — более того, избавителем протестантизма от которой, — провозгласят позже Барта его последователи.

Служение пастором Реформатской церкви в небольшой деревне Зафенвиль (с 1911 г.) заставило Барта всерьез задуматься о социальных проблемах. Это привело его в соприкосновение с находящимся в то время на пике своего развития швейцарским религиозным социализмом. Личность и труды Христофа Блумгардта, одного из лидеров этого движения, с которым Барт был знаком, во многом повлияли на дальнейший рост молодого пастора.

Именно стремление соотнести библейскую весть с трагическими реалиями человеческой жизни подтолкнуло Барта к интенсивному изучению Послания к Римлянам апостола Павла.

Пусть читателя не смущает могущий показаться слишком сложным язык Барта. На первый взгляд он в некоторой своей тяжеловесности кажется далеким и от языка Библии, и от языка газеты. Однако при внимательном чтении станет заметно, как Барт вбирает в себя импульсы из обоих столь важных для него источников, и останется только поражаться тому, с каким мастерством он соединяет их в своей теологии. Чтение этой книги, несомненно, станет работой — непростой, но захватывающе интересной, открывающей новый взгляд на евангелическую теологию и на самого Барта.

Антон Тихомиров, д-р теологии, пастор, декан Теологической Семинарии Евангелическо-Лютеранской Церкви

Читайте также: