Буддизм в туве реферат

Обновлено: 30.06.2024

В статье рассматриваются некоторые особенности культовой практики буддизма в Туве. Специальное внимание уделено мистерии Цам, впервые приводятся описания локальных вариантов, зафиксированных в различных районах республики. Вытесненная из ритуальной сферы буддизма и духовной жизни тувинцев в 1930-е годы, мистерия Цам отражается в различных формах современной культурной жизни Республики Тыва, оставаясь неотъемлемой частью тувинской национальной культуры и национального искусства.

Ключевые слова: буддизм, мистерия Цам, Тува, локальные особенности, национальная культура, искусство.

Ondar I.O. 1 , Karelina E.K. 2

1 Graduate student, Tuvan State University, 2 PhD in Arts, Professor, Tuvan State University.

BUDDHISM IN CULTURE AND ART OF TUVA (BASED ON THE EXAMPLE OF TSAM MYSTERY)

Abstract

The article covers some peculiarities of cult practice of Buddhism in Tuva. Specific attention is paid to Tsam mystery-play, for the first time some local variations fixed in different areas of the Republic are described. Tsam mystery-play, extruded from ritual sphere of Buddhism and spiritual life of Tuvans in the 1930s, is reflected in various forms of modern cultural life of Republic of Tuva, remaining integral part of Tuvan national culture and art.

Keywords: buddhism, Tsam mystery-play, Tuva, local peculiarities, national culture, art.

Буддизм в Туве представлен в форме ламаизма и относится к направлению Гелугпа. Тувинские ламы традиционно проходили обучение в Монголии, и все тувинские монастыри (хурээ) ранее подчинялись главе монгольской церкви. Философ-религиовед О.М. Хомушку рассматривает историю развития буддизма в Туве в контексте традиционных религиозных верований народов Саяно-Алтая, специально выделяя присущие им религиозно-синкретические комплекс [1]. Историк М.В. Монгуш обосновывает периодизацию проникновения буддизма в Туву, выделяя три волны: 1) IX в. – от уйгуров (была незначительной и практически не оставила следов); 2) XIII–XIV вв. — более крупная (затронула верхушку власти, но осталась чуждой для простого народа, который сохранял шаманистские представления); 3) 70-е гг. XVIII в. – самая значительная волна (когда Тува попала в подчинение к Китаю) [2]. Именно тогда, в 1772–1773 гг., в Туве появляются первые стационарные буддийские монастыри (хурээ) — Эрзинский и Самагалтайский.

Буддийская культура внесла много новых элементов в традиционный уклад тувинского населения — храмовую архитектуру, живопись, книгопечатание, библиотеки, иной тип музыки. Помимо собственно ритуальных, монастыри и ламы выполняли дополнительные функции, связанные с образованием и медициной. Долгое время хурээ являлись главными очагами образования и распространения письменной культуры.

Материальная культура буддизма представлена в обширной буддийской коллекции Национального музея РТ им. 60 богатырей (Алдан Маадыр), состоящей из 3-х частей: 1) произведений буддийского изобразительного искусства; 2) рукописей и ксилографов; 3) предметов одеяния, быта лам и ритуальных принадлежностей (куда входят также музыкальные инструменты). По 1-й части коллекции, музейные фонды насчитывают более 500 изображений, из которых живопись составляет 60%, а скульптура – 40%. Предметы изготовлены в Туве, Монголии, Китае и Тибете. 2-я часть коллекции (письменные памятники) была в 1982 г. проанализирована и частично каталогизирована сотрудником Государственного музея истории религии и атеизма А. Терентьевым. Им выяснено, что в фондах ТНМ хранится около 1300 томов рукописей и ксилографов на тибетском и старомонгольском языках [3]. Учёный сделал вывод, что коллекция Тувинского музея имеет крупное научное значение, уступая лишь коллекциям Ленинградского отделения Института востоковедения АН СССР, Улан-Удэнского филиала СО АН СССР и Ленинградского университета [4]. 3-я часть коллекции (музыкальные инструменты) частично отражена в наших исследованиях [5].

Ламаизм переосмыслил и умело включил в свою практику праздничные даты традиционного тувинского календаря, обрядовую и культовую практику, не меняя смысла обрядности годового цикла, тем самым не нарушая своего главного принципа — вписываться в сложившиеся культурные традиции разных стран и народов и по возможности срастаться с ними. Среди календарных праздников, в которых наиболее зримо присутствует ламаистский компонент, нужно выделить Цам и Майдыр.

Цам – ритуальный танец, являющийся составной частью мистерии. В мистерию также входят музыка и чтение мантр, и всё это исполняется в неразрывном единстве, что есть тайный религиозный обряд — мистерия, к участию в которой допускались только посвящённые. К тому же существует несколько видов Цама: разговорный; Цам-пантомима; Цам, посвящённый разным персонажам и событиям буддийской истории и мифологии.

Цам был призван устрашить всех преследователей веры Будды, продемонстрировав торжество истинного учения над всеми лжеучениями. К функциям Цама также можно отнести: очищение сознания и души; распространение блага для местности, где проводится Цам; подношение всем Буддам, Бодхисаттвам и другим просветленным существам. Главная задача Цама — очистить землю от скверны, негатива, недоверия перед приходом в этот мир нового V Будды Майтрейи, новой веры, лучшей жизни.

По классификации В.Ц. Найдаковой, все персонажи цама можно разделить на несколько групп. В первую группу входят маски докшитов со свитой, вторую составляют маски птице- и звероголовых божеств, третью группу составляют персонажи, представляющие разных людей [9].

Рассмотрим внешний облик персонажей в целом. В иконографии буддизма, канонах тханка существуют определённые правила: будды наделены стройным и легким телосложением, высоким ростом; бодхисаттвы сложены так же, как и будды, но они ниже ростом. Для гневных воинственных божеств характерны следующие внешние признаки: богатырское телосложение, коренастая фигура с тяжелым торсом, большим животом, короткими и толстыми конечностями, короткой и толстой шеей, большой головой, квадратным или круглым лицом, круглыми глазами навыкате, мясистым носом и широко разинутым ртом с хищно удлиненными острыми клыками, рогами с языками пламени. При этом следует помнить, что чудовищность облика гневных божеств воспринимается буддистами не как средство устрашения людей, а как уничтожение злых духов, мешающих людям идти по пути духовности. Здесь, на примере тханка, ярко предстаёт система соответствий человеческого мышления, где противопоставлены спокойная духовность и гневная ярость как показатель высокого и низкого.

Основополагающим в ритуале Цама являлась не красота мелодии или её гармоничность, а смысл, вкладываемый в музыку. Танец характеризовался тем же: важными были не столько красота и грация танца, сколько его содержательность и точность исполнения. Ответственность и сложность задач, решаемых в процессе ритуального действия, делала недопустимыми какие-либо неточности или сбои. Поэтому исполнение танцев божеств (в нашем случае докшитов) было возложено на лам высокого ранга, которые не имели права ошибиться в этом священном тексте. Других персонажей также исполняли ламы и хуураки разного уровня посвящения. Часть персонажей исполнялась мирянами, возможно, за определённую плату, и в разных хурээ это было по-разному. Также присутствовали детские персонажи, по-разному представленные в различных хурээ: сыновья и дочери Чойджала, бабочки, дети, разыгрывающие пантомимную сценку. В большинстве своём они были послушники, а значит, также получили первую степень посвящения. А вот девочки, исполняющие бабочек и дочерей Чойджала в Нарынском хурээ, скорее всего, были приглашёнными.

Каждый танец разучивался в соответствии с традицией данного монастыря, которая неизменно передавалась из года в год от учителя к ученику изустно. Личная демонстрация, объяснение и индивидуальные исправления являлись единственным способом передачи традиции танцев в монастырях от одного поколения к другому. Обучение монахов и главная роль во время исполнения танцев была возложена на опытного мастера по танцам (он же являлся начальником, руководителем всего действа, как балетмейстер в любом театре, если речь идёт о постановке танцевального действия). В Туве он назывался шампан (в Бурятии – чомбон). Чтобы принять участие в церемонии, ламы проходят затворничество (в Туве репетиции перед цамом начинались недели за две). Они медитируют, читают особые мантры, созерцают то божество, которое затем будут представлять в танце, впитывают его энергию, чтобы затем, облачившись в маску и костюм, стать этим божеством на время церемонии.

Добавим о локальных особенностях Цама в Туве. Нарынский вариант Цама, рассмотренный в работе В.П. Дьяконовой [10], уникален тем, что состоял из двух частей: 1) хөг (шутка, радость), который являлся как бы вступлением к цаму; 2) собственно цам. Хөг интересен тем, что в нём происходят события большого количества персонажей, постепенно вовлекаемых в действие. Хөг отличался большим разнообразием персонажей: здесь принимают участие дети – и мальчики, и девочки, что само по себе удивительно, так как обычно женщины в цаме участие не принимают. Есть персонажи, например бабочки, дочери Чжамсарана и два голых человека (хөглуг – весёлый персонаж), которых мы не встречали больше нигде и назначение которых для нас остаётся загадкой. Драматургия была тщательно разработана и захватывала зрителя, вовлекая его в действие. Таким образом, здесь мы фактически имеем дело с церковным театром, вобравшим в себя огромный пласт народных традиций, обычаев и обрядов, и по своей сути являвшийся народным. По крайней мере, он вполне занимал его нишу.

Цам, проводимый в Эрзинском хурээ [11], также имел свои особенности, состоящие в порядке проведения, сюжете, отчего зависел и набор персонажей цама, и танцы, исполняемые ими. Эрзинский цам по своей структуре приближается к описанному В.Ц. Найдаковой бурятскому варианту цама, где имелась строго установленная структура обряда, состоящая из 8 танцев.

В Самагалтае, по воспоминаниям Очура Бальчира [12], исполнялось 5 танцев, которые осмысляются как пять образов (действий) Майдыра; затем выходили, пританцовывая, 21 маска женских божеств, которых исполняли ламы; за ними следовал танец Шойжала, Магала, Намзырыӊ, Шойжаӊ – итого 32 человека. Некоторые персонажи имели приближённых – группу лиц, сопровождавших то или иное божество. Так, например, Магала имел 75 приближённых, у другого персонажа их были сотни. Миряне это знали, но эти сопровождающие никогда не выходили из монастыря – это своего рода условность, которая не требовала явного физического подтверждения.

В путевых заметках путешественников и в научной литературе о Туве практически отсутствует описание других буддийских праздников. А вот с цамом картина обратная. Объяснение этому явлению мы находим в том, что Цам в прошлом действительно был самым необычным, ярким впечатлением в жизни людей, как по форме, так и по содержанию. Если учесть, что у тувинцев не сложились собственные формы традиционного театра, с присущими ему компонентами, то Цам восполнял этот пробел с лихвой. И хотя Цам — ламаистский религиозный праздник (и чтобы ориентироваться во всех процессах, задействованных в Цаме, нужна база философских знаний и определенный опыт в освоении тибетских тантрических практик), тувинский цам был адаптирован к местным условиям, включал в себя элементы традиционных верований, народных обычаев и обрядов, персонажей, элементы народного костюма, привычные атрибуты и др., что делало его доступным народному сознанию. Так легче достигалась цель распространения и укрепления религиозной веры среди массы простых аратов.

Таким образом, целью моей работы является рассмотрение буддизма в целом, и буддизма в Тыве.
Задачи моей работы:
1)раскрыть основные учения буддизма.
2)понять, в чем заключается социальная деятельность буддизма.
3)рассмотреть буддизм в Тыве, история проникновения буддизма.

Содержание работы

Файлы: 1 файл

Министерство образования и науки

Федеральное государственное бюджетное образовательное

учреждение высшего профессионального образования

ТОМСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

СИСТЕМ УПРАВЛЕНИЯ И РАДИОЭЛЕКТРОНИКИ (ТУСУР)

Кафедра истории и социальной работы (ИСР)

Буддизм, его социальная деятельность. Буддизм в Тыве.

2.2Социальная деятельность буддизма…………………………………….5

3.1История проникновения буддизма в Тыву……………………………..6

3.2Храмовый культ буддизма в Тыве……………………………………. 7

6.Список использованных источников……………………………………12

К концу второго тысячелетия современной цивилизации все пять миллиардов живущих на земле людей верят. Одни верят в Бога, другие—в то, что Его нет; люди верят в прогресс, справедливость, разум. Вера является важнейшей частью мировоззрения человека, его жизненной позицией, убеждением, этическим и нравственным правилом, нормой и обычаем, по которым он живёт, действует, мыслит и чувствует. Вера - это универсальное свойство человеческой природы. Современная наука полагает, что “человек разумный” появился 30—40 тыс. лет назад. Примерно к тому же времени относятся обнаруженные учёными наскальные рисунки и предметы быта, уже подразумевающие существование веры. Конечно, этих находок явно недостаточно, чтобы ответить на вопрос, во что именно верили наши далёкие предки, но с их помощью можно попытаться представить, как и почему рождалась вера

Буддизм - одна из величайших религий, получившей свое распространение во многих странах мира среди народов говорящих на различных языках. Миллионы людей падают ниц перед изваяниями Будды, веря в то, что только указанный им путь ведет к спасению. Буддизм имеет сою большую историю. По оценкам специалистов буддизм возник на 500 лет раньше христианства и почти на целое тысячелетие раньше ислама. Однако буддизм не остался религией присущей узкому кругу религиозных институтов, а получил широкое распространение в странах Азии. Он не только не исчерпал себя как устаревшая религия, а наоборот - и по сей день остается живой религией миллионов людей, составляю основу их мировоззрения.

Таким образом, целью моей работы является рассмотрение буддизма в целом, и буддизма в Тыве.

Задачи моей работы:

1)раскрыть основные учения буддизма.

2)понять, в чем заключается социальная деятельность буддизма.

3)рассмотреть буддизм в Тыве, история проникновения буддизма.

4)какие были одни из самых главных традиций и обрядов у тувинцев.

Буддизм (от санскритского слова "будда", буквально — просветленный)- одна из трех мировых религий, получившая распространение среди населения ряда стран Центральной, Восточной и Юго-Восточной Азии и Дальнего Востока.

По представлению буддистов, каждое существо, достигшее высшей святости, может стать буддой, т. е. просветленным. Один из будд, прозванный в его земной жизни Шакьямуни ("отшельник из рода шакьев"), поведал людям учение о "спасении", которое его последователи называют, как правило, санскритским словом "дхарма" (учение, закон). Поэтому под термином "будда" обычно подразумевают именно Шакьямуни.

Буддисты верят, что после бесчисленных предшествующих перерождений грядущий Будда решил к радости всех богов спуститься на землю и возвестить людям путь к спасению. Для "последнего своего рождения" он избрал царскую семью в знатном роде Готама (отсюда одно из его имен - Гаутама) племени шакьев, живших в Северной Индии.

Познав причину страданий и путь избавления от них, Будда решил возвестить свое открытие людям. Бог смерти — демон зла Мара всячески пытался воспрепятствовать этому. Но Будда победил Мару, пришел в Бенарес и там произнес свою первую проповедь, в которой кратко сформулировал основные положения новой религии. Один за другим следуют обращения тех, кто слушает его проповеди. Они присоединяются к странствующей с ним группе монахов. 40 лет, окруженный учениками, ходит он по городам и деревням долины Ганга, творя чудеса и проповедуя свое учение. Смерть настигла его в восьмидесятилетнем возрасте и совпала, так же как рождение и прозрение, с, днем майского полнолуния (поэтому для буддистов это "трижды святой" день).

Вероучение буддизма

Важнейшим положением вероучения буддизма является идея тождества между бытием и страданием. Буддизм не стал опровергать развитое брахманизмом учение о переселении душ, т. е. веру в то, что после смерти любое живое существо снова возрождается в виде нового живого существа (человека, животного, божества, духа и т. д.). Однако буддизм внес в учение существенные изменения. Если брахманы утверждали, что путем различных для каждого сословия ("варны") обрядов, жертв и заклинаний можно достичь "хороших перерождений", т. е. стать раджей, брахманом, богатым купцом, царем и т. д., то буддизм объявил всякое перевоплощение, все виды бытия неизбежным несчастьем и злом. Поэтому высшей целью буддиста должно быть полное прекращение перерождений и достижение нирваны, т. е. небытия.

Буддисты признают возвещенные Буддой "четыре благородные истины". Первая из них утверждает, что всякое существование есть страдание. Вторая, что причина страдания заложена в самом человеке: это его жажда жизни, наслаждений, власти, богатства, это привязанность к жизни в любой ее форме. Третья истина объявляет, что прекратить страдания возможно: для этого необходимо освободиться от жажды жизни, достичь состояния, при котором всякое сильное чувство отсутствует, всякое желание подавлено. Наконец, "четвертая благородная истина" заключается в указании так называемого "благородного срединного восьмеричного пути", состоящего из "праведного воззрения, праведного стремления, праведной речи, праведного поведения, праведной жизни, праведного учения, праведного созерцания, праведного самопогружения", обычно называемого медитацией (санскритск. — "дхьмна", кит. — "чань", япон. - "дзэн").

В учении о "четырех благородных истинах" изложена сущность буддизма. Все религии противопоставляют реальную земную жизнь нематериальной, небесной, той, что якобы начинается за гробом. При этом первая всегда рисуется мрачными красками, объявляется греховной, мешаю щей со единению с богом, вторая объявляется целью стремлений человека, наградой за терпеливое перенесение земных мучений. Буддизм в этом отношении не отличается в принципе от других религий, но он доводит до логического завершения критическую оценку того мира, в котором мы живем. Поставив знак равенства между бытием и страданием, буддизм рисует особенно мрачную картину мира, в котором не только все обречено на мучения и уничтожение, но даже любая радость, усиливая привязанность живого существа к этому существованию, таит в себе страшную опасность новых бесконечных перерождений, наполненных не менее страшным злом.

Социальная деятельность буддизма

Из вероучения буддизма непосредственно вытекают взгляды буддизма на общественную жизнь, на место и задачи человека в этой жизни.

Учение буддизма о бытии как страдании, несомненно, по-своему, в превратной форме отражало реальное положение трудящихся масс антагонистического общества, неизбежно обрекаемых самим социальным строем на непрерывные мучения и страдания. Однако, отталкиваясь от земного, реального, буддизм, будучи религией, делает неверный вывод из установления неизбежного в классовом обществе для подавляющего большинства людей факта страдания. Он возводит это страдание в абсолют, делает его основным законом всякого бытия и тем самым узаконивает тот строй, который порождает страдания, обещая в качестве награды за безропотное их перенесение небытие, нирвану.

Буддийское учение о жизни-страдании и о личной вине каждого живого существа в испытываемых им страданиях должно было примирить каждого с доставшейся ему в жизни долей. Ведь закон кармы обязателен для всех. Ему подчинены и люди, и животные, и боги старого ведийского пантеона, жившие еще в сознании людей, к которым обращался ранний буддизм. Идея равенства людей в страдании и в праве на спасение не только между собой, но и с животными и с богами стала важнейшим идейным фактором, определяющим социальную роль буддизма. Рабу, а впоследствии феодальному крестьянину и даже современному рабочему буддизм обещал и обещает новое возрождение раджей, божеством или даже возможность полного прекращения существования - нирвану. Наоборот, пользующийся всеми благами жизни может, по мнению буддистов, сам себя ввергнуть в пучину самых неблагоприятных перерождений. Вера в равенство всех живых существ в страдании и возможности спасения разоружала трудящихся в борьбе против угнетателей: ведь имущественное и социальное неравенство так же непостоянно и шатко, как и все остальное в этом "мире иллюзий".

История проникновения буддизма.

В VII в. н.э. буддизм из Индии проник в Тибет, где какое-то время подвергался гонениям, но, в конце концов стал государственной религией. Позже возникли школы Ньингма, Кагью, Сакья и Гелуг, которые немного различались способами наставлений, но были едины в своей основе. Распространяясь из Тибета в Монголию, затем в Калмыкию, Бурятию и Туву, буддизм образовал региональные (национальные) формы, специфика которых определялась приспособлением этой ветви мировой религии (ее учения, храмовой и семейно-бытовой обрядности и т.д.) к конкретным социальным и духовным потребностям каждого народа: монголов, бурят, калмыков и тувинцев. Основными путями этого приспособления были ассимиляция местных традиционных верований и культов и частичное введение их в переработанном виде в культовую систему буддизма.

Первая волна буддизма пришла в Туву в IX веке от уйгуров. Дальнейшее знакомство тувинцев с буддизмом произошло в XIII—XIV вв., когда Тува входила в состав Монгольской империи. Самые ранние буддийские храмы, обнаруженные археологами на территории Тувы, датируются XIII—XIV вв. Во второй половине XVIII века, после разгрома Джунгарского ханства, в состав которого входила Тува, войсками правившей Китаем маньчжурской династии Цин, Тува попала в подчинение к Китаю. В это же время на территории Тувы начинают активную миссионерскую деятельность монгольские Ламы, представители школы Гелугпы; традиция Ньингма также получила значительное распространение. Начиная с 70-х гг. XVIII века в Туве появляются первые стационарные буддийские монастыри (хурэ).

Во второй половине XIX века монастыри (хурэ) имелись в каждом тувинском кожууне (административная единица). С экономической точки зрения они представляли собой крупные феодальные хозяйства, обслуживаемые сотнями аратов (крепостных крестьян), владели скотом, занимались торговлей. Настоятели Чаданского хурэ как главы тувинского буддизма получили титул Камбы-лама. Поскольку Тува, подобно Монголии, до 1912 находилась под маньчжурским правлением, тувинские Камбы-ламы подчинялись непосредственно Богдо-гэгэнам в Урге: тувинский буддизм имел более тесные связи с Монголией, чем бурятский. Тувинцы-буддисты часто совершали паломничества в монастыри Монголии. Структуру религиозной организации тувинский буддизм заимствовал у монголов без особых изменений (те же штатные должностные единицы, те же монашеские степени и звания). Буддизм оказал значительное влияние на традиционную культуру тувинцев: наложил отпечаток на народные обряды жизненного цикла (свадебные, родильные, погребальные), календарные праздники, на народную медицину, привёл к модернистским новшествам в шаманизме, но и сам испытал на себе его сильное влияние. В Туве буддизм сосуществовал с местной традицией шаманизма: в одних случаях люди обращались к шаманам, а в других — к буддийским священникам. Особой популярностью в тувинском буддизме пользовалась мистерия цам, известная всем странам тибетского буддийского мира. Тибетская медицина с её трактатами получила в Туве распространение и признание.

Храмовый культ буддизма в Тыве.

Республика Тува, или, как ее еще часто называют, Тыва, раскинула свои владения на востоке Сибири, на границе с Монголией. Это поистине уникальный край, который вобрал в себя черты русских сибирских просторов и монгольской степи. А главная его особенность заключается в целой россыпи хурэ – местных буддийских храмов.

В этой статье мы кратко расскажем про буддизм в Туве: откуда он пришел, какими отличительными чертами обладает и какими храмами может привлечь. Приглашаем вас в очередное путешествие по буддистским уголкам России!

Исторический экскурс

История становления буддизма в Туве была сложна, а путь его – тернист. Она насчитывает больше двух тысячелетий. За это время учение Будды проникало сюда неоднократно, в лице то одной, то другой школы, и в настоящее время увлекло большую часть населения республики.

Ряд ученых полагает, что ростки буддизма были посеяны тут еще во II веке до нашей эры. Местные племена тогда были кочевниками, что существенно сказывалось на их жизненном укладе.

Пришедшая в образе тхеравады, новая религия предписывала жить в гармонии с природой, в том числе не убивать животных. Тувинцы с уважением относились к этим правилам, но они во многом шли вразрез с их устоявшимися предпочтениями в еде и повседневными привычками, поэтому учение тхеравады не смогло здесь прижиться.

Новая попытка обосноваться на территории нынешней Тувы датируется VI-VIII веками нашей эры. Этому способствовал приход к власти Тюркского каганата, который впоследствии сменил Уйгурский каганат, а затем – киргизские племена. Последние поддерживали шаманизм, который включал также традиции древней религии бон.

Археологические исследования показывают, что первые найденные храмы относятся к периоду XIII-XIV веков, когда Тыва входила в состав империи монголов. Но максимальных темпов развитие достигает несколько веков спустя, в середине XVIII столетия – в период, когда тувинцы попадают во власть Китая.

Амбын-нойон – так назывался управляющий над тувинцами во время китайского ига.

Амбын-нойонами на тувинских землях чаще всего назначались ламы, выходцы из Монголии и Тибета. С собой они принесли традиции гелуг и ньингма. Впоследствии оба этих течения получили широкое распространение.

С конца XVIII века начинается масштабное строительство хурэ. Развитие буддийской мысли пошло в народные массы и осталось в их сердцах даже после освобождения из-под маньчжурской власти.

Стагнация настигла буддистскую философию, как и любое другое религиозное проявление, уже в советский период. С тридцатых годов прошлого столетия только старые монахи сохраняли учение. Однако от полного исчезновения в этих местах буддизму удалось уберечься благодаря кланам в Туве.

Это происходило любопытным способом. Если кто-то из тувинцев становился на высокий чин в масштабах региона, он негласно разрешал народу продолжать буддийские практики. Главное – делать это втайне.

В новой России нет необходимости скрываться от чужих глаз, так же, как и от всевидящего ока власти – в Тувинсой республике, а еще в Бурятии и Калмыкии среди населения преобладают буддисты. Свобода, спокойствие, счастье в глазах, многочисленные храмы повсеместно – мы можем смело назвать это возрождением традиций буддизма.

Своеобразие тувинского буддизма

Непростая история отразилась на самом учении, особенностях повседневного уклада народа, уникальности архитектуры.

Нынешние жители самостоятельно, ненасильственно пришли к решению следовать дхарме, поэтому более полно ощущают внутреннюю свободу. Именно она помогает в воспитании поколений, образовании, накоплении мудрости.

Более того, буддийские традиции находят поддержку со стороны государственной власти, действия Сангхи вызывают поощрение среди правителей.

Так повелось, что на территории современной Тувы религия всегда шла рука об руку с политической стороной жизни. Храмы строились недалеко от центров, люди должны были делать пожертвования монастырям, а духовные служители часто состояли в родственной связи с политиками.

Община была также экономическим рычагом для населения. У нее были большие владения в виде земель и животных, торговых возможностей.

Несмотря на то, что тувинские монастыри и их взгляды были схожи с монгольскими, их основным отличием было отсутствие в учении перерождений, которые совершались сознательно.

Еще одной отличительной чертой верований этой местности являлось их соприкосновение с традициями шаманов. Такую закономерность можно проследить и сегодня.

Сегодня главой тувинских буддистов считается Камбы-лама – титул, существующий только в этой уникальной республике. В свою очередь есть также основная организация – Объединение буддистов Тувы.

Храмовое достояние республики

В нынешнее время в регионе действует больше пятнадцати прекрасных храмов – хурэ. Мы хотим познакомить вас с самыми известными и примечательными из них.

Цеченлинг

Двадцать лет назад – в 1998 году – Президент республики заложил в столице первый камень в фундамент здания Цеченлинг, который стал главным тувинским хурэ. Его строительство велось энергично, так что уже через год он открыл ворота для своих первых посетителей.

Средства на постройку выделили местные жители, гости и все неравнодушные, в том числе Сергей Шойгу. Так был воздвигнут третий на тот момент буддийский храм в России – другие два находились только в северной столице и в Улан-Удэ.

Сегодня это крупнейший духовно-просветительский центр, где можно не просто прикоснуться к культуре буддистов, но и увидеть, как живут местные ламы. Они же помогают обучиться секретам философии Востока, медитативным практикам, языку Тибета.

Сам фасад довольно скромный, но от этого не менее интересный. Он вобрал в себя черты исконных тибетских традиций и современной архитектуры. Обычай гласит, что обход территории нужно совершить три раза, и с каждым разом храм удивит все новыми деталями.

Устуу-хурээ

Устуу-хурээ славен тем, что здесь были заложены основы тувинской письменности, а также появилась первая местная монета. Его строительством занимался лама из Тибета и мастера из Китая.

Во время советской власти храм был закрыт, а затем разрушен. Впрочем, сравнять его с землей не вышло, и поэтому, хоть и десятилетия спустя, в 1999 году, было решено восстановить святыню. Восстановление продлилось с 2008 по 2012 годы не без помощи все того же тувинского добродетеля Сергея Шойгу.

Статуя на горе Догээ

Сразу оговоримся – это культовое место, которое существует пока только в наших ожиданиях.

Гора, которая сама по себе является святыней, возвышается здесь с незапамятных времен, открывая прекрасную панораму на слияние Малого и Большого Енисея и почти весь столичный Кызыл. А вот строительство двадцатиметровой статуи Будды началось в 2011 году и ведется до сих пор.

Заключение

Философия, переданная Учителем, на протяжении веков пронизывала жизнь тувинского народа и сегодня переросла в общественную мысль, которая помогает людям жить правильно, в гармонии с собой и природой.

Цель каждого буддиста – жить так, чтобы как можно меньше оставлять кармических следов. Это значит, что человек не должен зависеть от желаний и привязанности к объектам желаний.

Вложение	Размер
statya_buddizm.doc	50 КБ

Предварительный просмотр:

Роль буддизма в жизни тувинского народа на современном этапе

Мир в настоящем веке меняется каждый день, усиливается политическая, экономическая и культурная взаимозависимость и взаимодействие народов в связи с изменениями социально – экономических отношений и развитием информационных технологий.

В укладе жизни каждого народа разрушается традиции, обычаи, имеющие определенное место и роль в общественном развитии.

В настоящее время в Республике Тыва происходят социально – экономические изменения в обществе – все это создает у народа чувство беззащитности и неуверенности в завтрашнем дне. Но сохраняются семья, род и его национальные традиции, обычаи, фольклор, которые выполняют роль защитного психологического катализатора. По укладу жизни тувинцы перешли от кочевого хозяйствования и быта коренного населения к оседлости. Конечно, во многом народу помогли те заложенные ценности, которые передавались от поколения к поколению, от отцов к детям – это – вера, традиции, обычаи [2, 40].

Тувинцы сохранили свою религию и глубоко осознали свои корни, традиции, духовные ценности, которые помогли им выжить в трудное для Тувы время. Характерными национально психологическими особенностями народа Тыва – является гостеприимство, терпимость, сплоченность. Эти качества являлись и являются основными особенностями передающими от поколения к поколению. В каждой тувинской семье существовала система ритуальных запретов – это способствовало поддержанию экологического равновесия, сохранению природных ресурсов, сострадание ко всему окружающему [3, 21].

Все это заложено в религии. Что же представляет собой религия тувинцев? Религия – это фантастическое извращенное отражение мира в сознании человека. Религия кладет в основу действительности духовное начало, которое, однако олицетворяет всемогущий творец – Бог [4, 70].

Религиозные верования у разных народов в разные времена отличались друг от друга, менялись, развивались, отмирали старые и возникали новые. Религия обращается к чувствам людей, пускает корни в их психологию. Религию, которую уважают и которой уделяют большое внимание в республики - это Буддизм. Буддизм - одна из религий мира. Буддизм относится к политеистическим религиям, в которых жизнь постоянно эволюционирует от зарождения до гибели и нового возрождения, и так до бесконечности. На идее перерождения держится вся структура буддийского мировоззрения с ее космологическими представлениями [1, 13].

Согласно учению Будды, жизнь есть дар природы. Бесценным даром природы является сознание, поэтому жалко человека который из-за своего незнания тратит жизнь на преодоление трудностей и обстоятельств, им же созданных, на погоню за излишними материальными благами.

На территории Тувы буддизм утвердился к концу XVII века, вытеснив, а точнее собрав в себя, шаманизм – комплекс традиционных народных верований.

Среди тех, кто исповедовал буддизм преобладали ламы, живущие вне дацанов, это было обусловлено кочевым образом жизни тувинского народа, однако позднее ламы стали жить преимущественно в Хурээ, в Монастырях [8, 2].

За последние годы последние после визита Его Святейшества Далай–ламы и Его Святейшества Богдо Гегэна в Туве произошли глубокие позитивные изменения в сохранении многих людей поворот к доброму и светлому, люди стали более свободными и раскрепощенными. Молодежь потянулась к знаниям, науке, культуре, физическому и нравственному самосовершенствованию: Большие перемены к лучшему во всем мире. На уровне государства проводится политика гармонизации человека с Обществом и Природой. Немало сделано для сохранения и возрождения национальных духовных традиций, развитие – богатейшего культурного наследия народа. В Туве строятся новые буддийские храмы. Ведется подготовка кадров духовных учителей у нас в стране и за рубежом [8, 2].

Тувинцы стремятся следовать учению Будды в повседневной жизни различными способами: посредством питания, рода занятий, медитации, подачи милостыни или подношение даров алтарям, храмам и монастырям.

На горе в Туве выложена самая большая буддийская мантра в мире.

Мантра Будды великого сострадания, ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, была сложена из огромных камней на склоне горы Догээ, с которой открывается живописный вид на столицу Тувы – Кызыл [7, 2].

Мантра Ом мани падме хум – это не просто молитва обращения к Будде Сострадания. В соответствии с буддийскими священными текстами она несет в себе всю силу его благословения и любви. В этом смысле мантра, будь то написанная или произнесенная вслух, и есть само божество, проявившееся в этом мире для того, чтобы помогать всем живым существам.

Чем больше мы узнаем о нашем прошлом, тем больше у нас появляются вопросов о нем, и как прошлое влияет на наше настоящее [5, 72].

Буддизм дает нам ответы на многие вопросы касающихся жизни, социального положения, отношения к окружающему, взаимодействие с другими народами, сострадание ко всему окружающему.

За время своего существования буддизм пустил глубокие корни в республики, где он несмотря на поразивший его кризис продолжает оказывать сильное влияние на общественную жизнь республики в положительную сторону.

Читайте также: