Аврелий августин исповедь реферат

Обновлено: 05.07.2024

Содержание работы

1. Общая характеристика места и роли произведения в истории

2. Жизнь и творчество Аврелия Августина

Содержимое работы - 1 файл

Реферат по философии.doc

Московский ордена Дружбы народов

Государственный лингвистический университет

Реферат по философии на тему:

«Философия Августина Блаженного

гр. 104 факультета ФЭП

1. Общая характеристика места и роли произведения в истории

2. Жизнь и творчество Аврелия Августина

4. Определение и анализ основных идей, утверждений и выводов

4.1.Философские воззрения Аврелия Августина.

Список ключевых понятий произведения

Список литературы

Введение.

Средневековье стоит на рубеже между древностью и средними веками: собирая обломки древней культуры, вместе с тем закладывая основы средневекового, частью же и новейшего европейского миросозерцания.

Средневековая философия представляет собой длительный отрезок в истории европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией. Этим четко определенным содержанием и направленностью средневековая философия отличается от предшествующей античной и последующей философии Ренессанса. Поэтому средневековая философия создавалась в основном с помощью богословов, одному из которых - Аврелия Августину посвящена эта работа.

Во всех отношениях Августин загадочная и двойственная личность, в ней воплотились и сосредоточились все противоположности его времени. Более того, он предвосхитил и объединил в себе контрасты нового времени, ибо, будучи отцом и, можно сказать, основателем средневекового католичества, он вместе с тем другими сторонами своего учения был пророком протестантства. И если протестанты и католики с одинаковым правом видят в нем своего родоначальника, то мы, без всякого сомнения, можем признать его отцом западного христианства во всех главнейших его разветвлениях.

Августин Блаженный считается крупнейшим философом и богословом периода патристики, оказавшим существенное воздействие на всю средневековую культуру и на последующее развитие философии. Помимо теоретического значения, его деятельность имела и практический смысл. Он в частности, обосновал необходимость церковной организации как посредника между Богом и верующими.

Цель данной работы состоит в исследование философского учения одного из представителей периода патристики Аврелия Августина.

1. Общая характеристика места и роли произведения в истории.

Любое произведение любого автора находит свое место в истории философии, науки или литературы и , несомненно играет определенную роль.

Социально-политическая доктрина Августина основана на идее неравенства, которую он отстаивает как вечный и неизменный принцип общественной жизни. Неравенство является стороной иерархической структуры общественного организма, созданного богом. Земная иерархия - отражение иерархии небесной, "монархом" которой является бог. Пытаясь предотвратить обращение народных масс к еретическим учениям, Августин ссылается и на христианскую идею равенства всех людей перед богом - все люди происходят от одного праотца.

Августин обращается и к общественно-историческому процессу. Некоторые историки даже говорили о нем как об одном из первых "философов истории". Стимулом его интереса к этой проблематике было разграбление "вечного города" в 410 г. готскими войсками, возглавляемыми королем Аларихом. Это событие интерпретировалось многими современниками по-разному. Одни объясняли его как месть старых римских богов римлянам за то, что они перешли в христианство. Другие утверждали, что падение Рима возглашает конец человеческой истории, который наступает вследствие греховного перехода от первоначального демократического христианства к государственному. Августин опровергает обе эти интерпретации.

В философии истории он выступает против как языческих религиозных представлений, так и нерелигиозных этических и философских концепций. Языческих богов он отвергает как бессильных демонов, порожденных поэтической фантазией. Им он противопоставляет единого и всемогущего Бога.

О философии истории у Августина можно говорить лишь условно. Он занимается "судьбами всего" человечества, руководствуясь, однако, христианскими мифологическими представлениями, опирающимися на библейские материалы. Человечество происходит от одной пары прародителей и руководится богом. Понятие истории Августина является провиденциалистским (провидения - провидение).

Августин выдвигает мысль о единстве человеческой божественной истории, которые текут в противоположных, но взаимно неразделимых сферах, содержанием которых является бой двух царств (градов) - божьего и эемного. Дуализм бога и природы переносится, таким образом, и на общественное развитие. Божий град представляет меньшую часть человечества - это те, которые своим морально- религиозным поведением заслужили у бога спасение и милосердие; в земном граде, напротив, остаются люди самолюбивые, алчные, эгоисты, которые забывают о боге. Божий град постепенно усиливается в общественно-историческом развитии, в частности после прихода Иисуса.

Главной предпосылкой принадлежности к граду божьему служат смирение и покорность, как перед богом, так и перед церковью.

2. Жизнь и творчество Аврелия Августина.

В истории христианской патристики в IV-V вв. н.э. появляется фигура, которой суждено было стать едва ли не в центре духовной жизни средневековья. Это Аврелий Августин (Sanctus Aurelius Augustinus Августин Блаженный) (354-430 гг.), известный как епископ из Гиппона (город на Севере Африки, который не сохранился). Он родился в г. Тагасте (на территории современного Алжира), в молодые годы вел беззаботную жизнь обеспеченного человека, но затем приобщился к философским и религиозным идеям и принял решение посвятить себя религии. Об этом он чистосердечно и подробно рассказывал в своей "Исповеди", которая может рассматриваться как опыт автобиографии эпохи средневековья.

Под влиянием цицероновского "Гортензия", с которым он знакомится в 19 лет, это смутное искание обращается в сознательную философскую рефлексию. Это не дошедшее до нас сочинение Цицерона представляет собою красноречивое увещание к философствованию. По собственному признанию Августина, оно пробудило в нем сознательную любовь к мудрости, сознательную потребность к ее исканию. "Внезапно, - говорит он, - мне опротивела всякая суетная надежда, и я возжаждал бессмертия мудрости невыразимым, огненным желанием сердца".

Разочаровавшись в манихействе, Августин впадает в скептицизм новой академии. Но этот скептицизм был лишь преходящим моментом его раз- вития и никогда не мог всецело овладеть его энергичной и страстной натурой.

То было лишь временное и притом непродолжительное состояние колебаний и нерешительности. "Мне показалось, - пишет Августин, - что те философы, которых называют академиками, были осторожнее других, утверждая, что нужно сомневаться во всем и пребывая относительно всего в колебании, я решился оставить манихеев, думая, что мне не следует оставаться в этой секте, которой я уже предпочитал некоторых философов 3 ".

Скептицизм Августина, действительно, был для него лишь переходной ступенью к мистическому миросозерцанию неоплатонических философов. "Ты волновал меня, Боже, - читаем в "Исповеди 4 ", - внутренними побуждениями, чтобы я горел нетерпением, доколе не удостоверюсь в Тебе чрез внутреннее созерцание". Мучительное состояние сомнений и колебаний было лишь проявлением неудовлетворенного искания, и скептицизм Августина был лишь последствием его врожденного мистицизма, который не давал ему успокоиться на догматических построениях. Большее влияние на становление личности и убеждений философа оказала школа неоплатоников, в частности Плотина.

Но Аврелий Августин известен не как неоплатоник, в Божественном Я, Августин находит предмет своих поисков. В энергии личного самосознания Божества восстанавливается утраченное единство и спасается единая личность. Это и есть объективное место, где человеческое "я" находит свой покой, тот внутренний мир, который освобождает от мук раздвоенного сознания. Утратив Бога, мы блуждаем , не находя себе места , и только в нем обретаем себя, приходим в себя. "Где я был, Господи, когда искал Тебя ? Ты был прежде меня, я же вышел из самого себя, не находил себя и тем более - Тебя". Бог есть "жизнь моей жизни". Утратив Его, мы теряем целостность нашего существа, лишаясь внутреннего мира. "Ты сделал нас для Тебя, Господи, - читаем мы в "Исповеди", - и сердце наше тревожится, доколе не успокоится в Тебе". Найдя Бога, мы как бы пробуждаемся от тяжелого сна. "Я пробудился в Тебе и иначе увидел в Тебе бесконечное, и зрение это не было плотским. И я воззрел на все существующее и увидел, что все вещи обязаны Тебе своим существованием и в Тебе пребывает все конечное, но не так как, как в каком-либо протяженном месте, так как Ты держишь все в себе силою истины". Восприняв в себя, таким образом, неоплатонические элементы, Августин, однако, в этот период не был вполне неоплатоником. Для него на первом плане стоит жизненная, практическая задача, и умозрительный, мистический идеал этих философов не удовлетворяет его в силу его отвлеченности.

Блаженный Августин - одна из самых интересных исторических личностей, которые когда-либо существовали. Оценка ее - одна из сложнейших и труднейших задач в виду разнообразия и богатства элементов, вошедших в состав его учения и так или иначе повлиявших на образование его характера. Августин - во всех отношениях олицетворение той переходной эпохи V-го столетия, когда один обветшавший мир рушится, а другой созидается на его развалинах.

4.Определение и анализ основных идей, утверждений и выводов

Возможно, это и определило круг вопросов, разработке которых посвятил свои многочисленные работы Аврелий Августин.

Предмет искания Августина есть Бог, заинтересованный в спасении человека, в котором элемент человеческий, личный не уничтожается, а сохраняется, получая высшее содержание и средоточие. Вот почему неоплатонизм у него тотчас получает христианскую окраску. На место абстрактного "Единого" Плотина и Порфирия у него становится энергия личного самосознания Божества, которое вступает в диалог с человеком, отвечая его исканию.

Углубляясь, далее, в миросозерцание нашего отца церкви, мы найдем в нем тот скептицизм, который , как мы видели, выражается в смирении ума, в сознании неспособности человека одними собственными его силами познать истину. Нечего и говорить о том, что оно сохраняет в себе мистический идеал неоплатоников; подобно неоплатоникам, оно рассматривает все существующее sub specia aeterni, относя все единичные вещи к их вечной сверхчувственной идее.

Средневековье стоит на рубеже между древностью и средними веками : собирая обломки древней культуры, он вместе с тем закладывает основы средневекового, частью же и новейшего европейского миросозерцания. Средневековая философия представляет собой длительный отрезок в истории европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией. Этим четко определенным содержанием и направленностью средневековая философия отличается от предшествующей античной и последующей философии Ренессанса. Поэтому средневековая философия создавалась в основном с помощью богословов, одному из которых -Аврелию Августину -и посвящена эта работа.

Августин - во всех отношениях олицетворение той переходной эпохи V-го столетия, когда один обветшавший мир рушится, а другой созидается на его развалинах. Это во всех отношениях двойственная личность: в ней воплотились и сосредоточились все противоположности его века. Более того, он предвосхитил и объединил в себе контрасты нового времени, ибо, будучи отцом и, можно сказать, основателем средневекового католичества, он вместе с тем другими сторонами своего учения был пророком протестантства. И если протестанты и католики с одинаковым правом видят в нем своего родоначальника, то мы без всякого сомнения можем признать его отцом западного христианства во всех главнейших его разветвлениях.

Для достижения этой цели автором были выдвинуты задачи:

Изучение особенностей философии периода патристики

Выявление основных черт учения Аврелия Августина

Структура работы соответствует выдвинутым цели и задачам.

§1. Философия периода патристики: общая характеристика.

При периодизации истории Западной Европы новой эры за точку отсчета обычно принимается V век - век крушения рабовладельческой Римской империи. Отсюда берет свое начало эпоха средневековья, она продолжается вплоть до XIII-XIV веков.

Философия средневековья - это особое явление духовной жизни того периода. Былые признаки самостоятельности, свойственные философии античного рабовладельческого общества, ею утрачены. Возникла новая парадигма, составляющая самые глубинные основания человеческой жизни. Изменилось отношение человека к самому себе и к другим людям, к власти, к государству, к истории, к знанию. Возникли совершенно новые авторитеты, социальные структуры, на историческую арену вышли новые народы. С приходом и утверждением христианства люди получают равные возможности в смысле духовного бытия: перед единым и единственным Богом были все равны; все, кто веровал в него, могли обращаться к нему лично и рассчитывать на его внимание и благосклонность.

Каковы же общие черты средневековой философии и периода патристики?

Это теоцентризм, означающий, что в центре мироздания, всей жизни людей и конкретного человека находится Бог как верховное существо, абсолютное начало. Это положение дополняется и уточняется креационизмом (от лат. creatio - создание) - учение о сотворении мира и человека Богом по его добровольной склонности и свободной воле в елином акте. Из этих двух положений вытекает и третье - провиденциализм (от лат. providentia - провидение), учение, согласно которому развитие человеческого общества определяется внешними по отношении к нему причинами, а именно Богом. Существенными для средневековой философии являются также персонализм и ревеляционизм.

Первое состоит в понимании человека как персоны (от лат. persona - личность), то есть неделимой личности, обладающей разумом и свободой воли, сотворенной по образу и подобию Бога, наделенной совестью. Каждая личность - это особый замкнутый мир, внутри которого происходит борьба сил добра и зла, духа и плоти, разума и чувственности, долга и склонности; при этом всегда присутствует судья - совесть и закон души - логос, связанный с логосом божественным. Этот мир непроницаем для людей, но он открыт для Бога. Праведность, чистота помыслов не менее значимы, чем правильные поступки.

Ревеляционизм (от лат. revelatio - откровение) относится к принципу познания мира; он состоит в том, что самый надежный способ познания божественных истин состоит в постижении скрытого смысла священных писаний, заключающих в себе божественное откровение. рациональное познание не исключается, но божественное откровение считается высшим и более значимым для человека.

Собственно философская мысль античности в первые века приходит в состояние упадка, Это происходит на фоне роста и становления теологии, христианского вероучения, которое в это время обретает себя через осмысление и выработку своих ключевых, принципиальных положений. Все это происходит в очень динамичной форме: столкновение разных подходов и трактовок, соперничество религиозных сект между собой, сложные отношения христианской религии со светской властью и т.д. Утверждение христианских догматов и вероучения в целом было связано с жесткими расправами с инакомыслящими (пытки, казни), официальным осуждением еретиков и приданием их анафеме.

Таким образом, в рассматриваемый нами период возникла патристическая философия, то есть учение отцов церкви, теоретиков богословия, которые так или иначе определили свое отношение к античной философии, сами же развивали и высказывали свое видение религиозных проблем, прибегая к методам философии (логические рассуждения, сопоставление противоположностей и т.п.).

В середине VI ст. на Вселенском соборе в Константинополе воззрения этого философа были признаны еретическими, а сам Ориген был предан анафеме.

Становление христианской патристики невозможно представить без участия платонизма в ней. Это влияние осуществилось через школу неоплатонизма, последнюю крупную философскую систему западной античности. Основоположником ее был Плотин (203-270 гг. н.э.), он родился в римской провинции Египет в г. Ликополе; обучался философии, в целях ознакомления с философией персов и индийцев, участвовал в военном походе Гордиана III; затем оказался в Риме, где и основал свою школу.

Плотин предстает перед нами как истолкователь идей Платона, но не всех идей, а только тех, которые могли быть каким-либо образом ассоциированы в новую реальность. Речь идет прежде всего о христианской религии. Плотина привлекает главным образом учение Платона о мире идей, о едином (диалог Платона "Парменид"), учение о благе ("Государство"), учение об антагонизме души и тела ("Федр"), учение о богенусе-демиурге и о космической душе ("Тимей"), а также другие идеи. Христианство враждовало с неоплатонизмом из-за его приверженности к языческим корням древнегреческой философии, но сам неоплатонизм был той сферой, через которую язычество сравнительно безболезненно трансформировалось в христианство.

Смысловым стержнем неоплатонизма является учение о Едином. Единое - это Бог. Оно согласно Плотину, имеет надмировую природу, возвышается над многим; оно недосягаемо для познания, поскольку, в силу своей абсолютной отделенности от многого (мира вещей), является, по существу, ничем. Оно ни мысль, ни дух, ни воля, ни тем более предмет; оно абсолют, а поэтому непознаваемо. Но оно вместе с тем ничто иное, как порождающее начало, первопричина, вечная первопричина всего существующего. Таким образом, все возникает, в принципе, из ничего.

Однако Единое не творит мир, оно излучает, иначе говоря, происходит эманация (от лат. emanate -течь, литься). Единое - это вершина вертикали (источник божественного света); ниже на ступень стоит порожденный им мировой разум (нус); еще ниже на ступень находится мировая душа (мир идей, эйдосов); и наконец, последняя ступень - природа.

Таким образом, в неоплатонизма, мы видим многое из того, что составляет стержневые положения христианской теологии: вместе с тем здесь проявляется "готовность" языческой философии трансформироваться в христианскую теологию, она же, в свою очередь, оказывается не чуждой античной философии.

Одним из наиболее ярких представителей неоплатонизма и периода патристики в целом можно по праву считать Аврелия Августина, жизнеописанию и философским учениям которого посвящен следующий параграф.

2. Общие положения философии Средневековья.

3. Патристика – общая характеристика. Яркие представители.

4. Философские взгляды Августина Блаженного.

5. Перипетии духовной борьбы в произведении "Исповедь".

7. Список литературы.

Философии эпохи Средневековья свойственны признаки, присущие духовной и религиозной жизни того времени: были утрачены характерные для рабовладельческого античного общества черты, образовалась новая модель, отражающая человеческую жизнь с самых ее оснований. Преобразования претерпел и способ восприятия человеком самого себя, других, власти, государства, истории и знания. Христианство привнесло в общество равные возможности на уровне духовного мира: все равны перед Богом, каждый, кто верует в него, может рассчитывать на внимание. Труды первых христианских мыслителей отражают попытки синтеза идей античной греческой и римской философий, происходит это для объяснения религиозных учений и идей. Из этого возникает философия в совершенно новом ее понимании. Многие ученые называют философию того времени теологией (от греч.theos - бог, logos - учение): богословское учение с элементами философии. Главными ее действующими силами можно назвать богословов. Среди которых почетное место занимает Августин Блаженный. Он является одним из отцов христианской церкви, сосредоточив в себе двойственность своего века.

Целью предстоящей творческой работы мы видим исследование философских мировоззрений одного из ярчайших представителей периода патристики Августина Аврелия, отражающих средневековую философию. В соответствии с целью были поставлены следующие задачи:1) Выявить общие черты, присущие Средневековой философии; 2) Сделать общую характеристику патристики как теолого-философской системы; 3) Изучить черты, присущие мировоззрению Августина Блаженного; 4) Сделать краткий анализ одного из произведений Августина Аврелия.

2. Общие положения философии Средневековья.

Эпоха Средневековья охватывает продолжительный период европейской истории от распада Римской империи (5век) до эпохи Ренессанса (14-15 век). Философия, зародившаяся в этот период прошла три ступени развития.

Первой ступенью стала апологетика (св. Тертуллиан, Ориген и др.) (некоторые исследователи причисляют ее к одному из периодов патристики). Ее главной задачей было объяснение возможности создания целостного восприятия мира, базирующегося на Святом Писании. За основу чтения Евангелия были взяты два типа, предложенные Оригеном:

1. Телесный – дословное восприятие текста. Ориген считал, что такой способ самый примитивный;

2. Душевный способствовал построению целостной картины мировоззрения, исходящего из священных книг.

Третья ступень – философия, берущая начало в университетах. Схоластика (6-15в) – этап средневековой философии, когда формулы и идеи, принимаемые на веру, пытались обосновать теоретически и по возможности практически. [11]

Одним из составляющих средневековой философии являются разногласия между реалистами и номиналистами. Спор между материей и духом затрагивал природу универсалий: поднимался вопрос о их природе, могут ли они быть вторичными (результатом деятельности познания) или они могут носить только первичный характер (существуют отдельно).

Реалисты были уверены, что первичную форму, реально существующую, имеют общие понятия касательно отдельно взятых из природы вещей. Общие понятия существуют самостоятельно и не зависят от человека. Формами проявления общих понятий они считали предметы природы.

Номиналисты зародили материалистическое направление. Их учение (об объективном существовании явлений и предметов) пошатнуло церковные догмы о первичности духовного и вторичности материального, что привело к падению авторитета Священного писания и церкви.

3. Патристика – общая характеристика. Яркие представители.

Согласно теологическому учению патристика – это часть догматики, с которой она нередко отождествляется. С точки зрения истории философии патристика понимается как христианская теология и философия 1-8 веков. Патристика зародилась в результате борьбы с гностицизмом4 и религиозными течениями (ереси), которые отклонились от церковной официальной доктрины, с традиционными языческими мировоззрениями. Для патристики, начиная с 3-его столетия, характерно тяготение к идеям неоплатоников, которыми представители направления пытались обосновать христианство. Патристика зависела от культурных античных стандартов. Эта зависимость носила сугубо внешний характер (техника использования философских терминов и теорий, план риторического выражения).

Патристика (от лат. pater - отец) – концепция, составленная основателями богословия, которые пытались объяснить предназначение христианской теологии, ее превосходство над еретическими идеями. Она раскололась на западную, где писались произведения на латинском языке, и восточную, где труды создавались на греческом. В патристике можно выделить два спектра: догматико-церковный и теолого-философский.[5] Если сказать более доступно патристика представляет собой совокупность политико-социологических, философских и теологических доктрин отцов церкви (2-8вв.)

В широком смысле слова патристика означает доктринальную форму построения христианской культуры, включающую синтез христианских ценностей и эллинского литературно-философского наследия. Патристика, в отличие от античной философии, признавала истину единого Откровения. Отцы церкви считали, что истина не нуждается в обосновании и разыскивании, а требует истолкования и разъяснения.

Следует отметить и общую черту, присущую философии средневековья и периода патристики: теоцентризм. Согласно ему в центре вселенной, общества и каждого человека в частности находится Бог. Бог – есть верховная сущность и абсолютное начало. Эту точку зрения дополняли и уточняли креационизм, провиденциализм.

Значительное влияние на формирование христианской патристики оказала школа неоплатонизма. Но существуют заметные противоречия: христианство и неоплатонизм враждовали из-за приверженности последних к древнегреческой философии (ее языческим корням). Однако именно неоплатонизм стал основой, через которую язычество преобразовалось в христианство.

Патристика является учением, продвигаемым и разрабатываемым отцами церкви: они высказывали свое видение проблем религии сквозь призму философской мысли, прибегая к логическим рассуждениям, сопоставлению противоположностей и т.д. Одним из основоположников патристики можно назвать Квинта Тертеллиана (160-220 гг. н.э.). Ему принадлежит обоснование учения о святой Троице. Однако несмотря на его значительный вклад, в число Четырех докторов Западной церкви он не входит. К ним относятся: Святой Амвросий, Иероним, Августин, Папа Григорий Великий.

Наиболее ярким представителем неоплатонизма и периода патристики можно по праву считать Аврелия Августина, жизнеописанию и философским учениям которого посвящена следующая глава.

4. Философские взгляды Августина Блаженного.

Среди философов, повлиявших на становление христианской мысли средневекового общества, выделяется Блаженный Августин Аврелий(354—430), который является ярчайшим представителем патристики.

Философия Августина Аврелия опиралась на платоновские традиции и была шла вразрез с натурализмом. Была сфокусирована на боге как едином, абсолютном, совершенном бытии, мир – лишь божье творение и отблеск. Без бога нельзя ничего ни познать, ни совершить. Философ утверждал, что овладение знаниями мира материального не может приносить благо, так как материальные ценности – не счастье, а лишь лишняя растрата времени, которое человек мог бы потратить на созерцание возвышенных, духовных предметов.

Новые религиозные взгляды кардинально изменили миропонимание Августина, что находит подтверждение в его трудах: он называет манихейство, академический скептицизм и другие еретические учения ошибочными. Однако миросозерцание Августина Аврелия по-прежнему сохраняло философский идеализм, вызванный цицероновским трактатом, манихейский пессимизм, одновременно противопоставляя ему оптимистическую теодицею, скептицизм, выражающийся в понимании неспособности человека самостоятельно осознать истину, и мистический идеализм неоплатоников, проявляющийся в отнесении всех вещей в их сверхчувственной и вечной идее.

Найдя себя в христианской вере, Августин обретает и предмет личных поисков: Божественное Я. Энергия собственного самосознания Божества способствует восстановлению утраченного единства и спасению единой личности.

Основное место в философии Аврелия отводилось именно христианской религии. Ее центром был Бог. Из теоцентрического мировоззрения Августина выходило, что Бог первичен: метафизически, гносеологически и этически. Бог – есть высшая сущность, его существование не зависит от перемен, так как от не только создал мир, но и поддерживает, защищает его, продолжает помогать его развитию, продолжая творить дальше. Августин категорически отвергал мнение о том, что мир, созданный однажды, продолжает развиваться сам.

Учение о двух противоположных, но органично действующих градах не единственное. Он также затрагивал вопросы о смысле человеческой жизни, противоборстве души и тела. Душа понимается как самобытная субстанция, чуждая материальному миру. Главным ее предназначением является мышление, воля и память. Биологические функции ей чужды, с телом нет ничего общего. Душа в отличие от тела совершенна, поэтому она познает бога. Подавляя собственные наслаждения, чувства и желания, человек заботиться о душе и способствует ее вознесению над телом. Душа бессмертна и близка к богу. Человек может достичь счастье только через испытание души и познание бога. Истина о боге недосягаема для разума, ее можно понять только через веру. "Разумей, чтобы мог верить, верь, чтобы разуметь" - квинтэссенция идеи Августина Аврелия.

Не последнее место в философских исканиях Августина Блаженного занимает оценка зла и добра. Главной проблемой он видел то, что мир, созданный богом, недобрым не может быть, однако, существование зла он отрицал. Поэтому он называл зло не созданием природы, а считал его результатом свободы творчества человека. Человек в ответе за зло, бог творит добро.

Отличительные особенности Августина Блаженного:1.) Проблема истории занимала важное место; 2.)Церковь была не элементом государства, а также являлась аналогично властью. Господство которой стояло выше чем государственная власть (церковь над государством, Римский Папа над монархами); 3.)Человек рассматривался с точки зрения его красоты, силы, богоподобности и силы. Одновременно с этим Августин продвигал идею о пользе умерщвления плоти, чтобы возвысить и возвысить дух, познать и подчиниться Богу. Кроме этого была выдвинута идея социального конформизма, содержащего идею смирения со своим социальным положением и подчинением чужой воле и власти.

5. Перипетии духовной борьбы в произведении Августина Аврелия "Исповедь".

Философия Средневековья прошла три ступени развития: апологетика, патристика и схоластика. Патристика обосновывала и разрабатывала концепцию христианства. Основными ее задачами можно назвать: объяснение христианской догматики, предназначения роли церкви и общественного порядка в обществе. В период патристики отцы Церкви из античного наследия приобретали то, что авторам эпохи средневековья почерпывалось из христианских традиций. Но патристика, в отличие от античной философии, признавала истину единого Откровения.

Ярчайшим представителем периода патристики является Августин Аврелий. Он не только создал основу для новой христианской философии, но и очистил традиции Платона и Аристотеля от ненужного для средневекового времени наслоения. Отбросив классические греческие мировоззрения, базирующиеся на интеллектуализме и объективизме, он стал опираться на интроспективные методы, предписывая воле первенство над разумом. Им были затронуты важнейшие вопросы того времени: христианская религия (с центральной фигурой – Богом), мысль о неразделимости божественной и человеческой истории, смысл человеческой жизни, противоборство души и тела, оценка зла и добра, проблема времени и пространства. Созданные им работы являются подлинным отражением своего времени.

7. Список литературы.

2. Августин. Против академиков. Ин-т философии РАН; Пер и коммент. О.В. Головой. - М.: Греко-латин. кабинет.Ю.А. Шичалина, 1999 - 192 с.

3. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник. – 3-е изд., перераб. и доп. – М.: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2003.

4. Блинников Л.В. Великие философы. Слов.-справочник. - 2-е изд., перераб. и доп. - М.: Логос, 1997 - 429 с.

Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.

РЕФЕРАТ

Выполнила:

студентка 307 группы

Введение.

Средневековье стоит на рубеже между древностью и средними веками: собирая обломки древней культуры, он вместе с тем закладывает основы средневекового, частью же и новейшего европейского миросозерцания. Средневековая философия представляет собой длительный отрезок в истории европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией. Этим четко определенным содержанием и направленностью средневековая философия отличается от предшествующей античной и последующей философии Ренессанса. Поэтому средневековая философия создавалась в основном с помощью богословов, одному из которых -Аврелию Августину -и посвящена эта работа.

В истории христианской патристики в IV-V вв. н.э. появляется фигура, которой суждено было стать едва ли не в центре духовной жизни средневековья. Это Аврелий Августин (Sanctus Aurelius Augustinus Августин Блаженный) (354-430 гг), известный как епископ из Гиппона (город на Севере Африки, который не сохранился). Он родился в г.Тагасте (на территории современного Алжира), в молодые годы вел беззаботную жизнь обеспеченного человека, но затем приобщился к философскими религиозным идеям и принял решение посвятить себя религии - об этом он чистосердечно и подробно рассказывал в своей "Исповеди", которая может рассматриваться как опыт автобиографии эпохи средневековья.

Аврелий Августин был автором весьма интересной и актуальной на тот момент концепции. Философ работал весьма плодотворно. Августин написал много книг на латинском языке. Упомянем только некоторые из них: О порядке, Монологи, Об учителе, О музыке, О бессмертии души, Об истинной религии, О свободной воле.

Подробнее можно остановиться на четырех его произведениях, таких как:

Против академиков( Contra academicos ), где он опровергает скептицизм.

О свободной воле ( De libero arbitrio ), где обсуждаются проблемы зла и свободной воли

О граде Божием ( De civitate Dei ), в котором Августин разрабатывает свое видение истории и предлагает учение о двух градах – Божьем и Земном.

Сам он говорит в "Исповеди" о том периоде своей жизни, когда, уже освободившись от манихейства, он еще не обратился в христианство : "Пытаясь вывести строй моей мысли из пучины, погружался вновь, и часто делая усилия, я погружался опять и опять". Единственное, что подымало его к объективному свету Божию, рассказывает он, было то, что воля была для него столь же достоверна, как и его существование. И аргументы скептиков никогда не могли поколебать этой внутренней достоверности самосознания. Но в самой своей воле он находил одно внутреннее противоречие, один безысходный разлад. "Ибо эта воля, причина моего греха, но я сам не хочу греха и делаю то, что ненавижу. Делая грех невольно, я скорее терплю его, чем делаю.", и, следовательно, это состояние несвободы есть скорее наказание, чем вина, притом наказание, которое я терплю справедливо.

Аврелий Августин ставит перед собой смелые богословские вопросы: мог ли Бог создать этот мир раньше или позже, чем создал? что делал Бог до того, как создал мир? Как соотносится Бог с понятиями времени и вечности? В решении их Августин примыкает к платоновскому истолкования времени, то есть считает время сотворенной субстанцией. Мир создан не в текущем времени, утверждает богослов, но время начинает идти от сотворения мира.

Бог находится в вечности, и потому к ней неприменимы временные понятия: "раньше", "позже", неправомерно спрашивать Бога, что он делал тогда, когда мира не было. Следовательно Бог не мог создать мир ни раньше ни позже чем создал, то есть время начинает идти только и сразу с сотворением мира.

Аврелий Августин восстанавливает аристотелевское понимание времени как меры движения, и выступает против обыденного отождествления этих понятий. "Я слышал от одного ученого человека, что движение солнца, луны и звезд и есть время, но я с этим не согласен. Почему тогда не считать временем движение всех тел? Если бы светила небесные остановились, а гончарное колесо продолжало двигаться, то не было бы и времени, которым мы измеряем его обороты?", - спрашивает Августин [3] . Когда Иисус Навин, говорит Августин, чтобы довершить победу в битве, попросил солнце не заходить, и по молитве его свершилось, шло ли тогда время? Да, время идет в своем темпе независимо от движения небесных или каких-либо иных тел, ведь мы считаем, что время идет даже тогда, когда они находятся в покое и говорим, что такое-то тело стояло столько-то, тем самым подразумевая независимость времени от движения тел.

Здесь находят отражение вопросы долготы и краткости времени, длительности прошлого, измерения времени, психологические подходы к времени? Время разбивается на прошлое, настоящее и будущее, причем первого уже нет, третьего еще нет, а настоящее неуловимо, непрерывно проходит. "Время, становясь из будущего настоящим, выходит из какого-то тайника, и настоящее, став прошлым, уходит в какой-то тайник" Тем не менее, не могли бы мы измерять какую-то иллюзию, следовательно, время есть некоторая реальность. Что же мы измеряем во времени, если никак не можем уловить его суть? - спрашивает он. Реальностью можно назвать и прошлое, которое было когда-то настоящим, и будущее, которому только предстоит стать настоящим. Каждый из нас образ прошедшего несет в своей душе, вспоминает о нем. Будущее видят предсказатели. Значит, существуют на самом деле, имеют не мечтательное бытие все три ипостаси времени.

В нашей душе находится тот тайник или источник длительности, которым мы измеряем глубину прошлого, которое существует не само по себе, а только в связи с глубиной воспоминания. Ничто иное, как память несет слова и образы вещей. Количество конкретного воспоминания для нас равно силе и глубине впечатлений. Точно также и предсказание, предварительное обдумывание на основании тех образов, которые находятся у нас внутри, в памяти, рисуют нам облик будущего. Следовательно, говорит философ нет ни будущего, ни прошлого самих по себе, а есть три лика одного времени -настоящее прошедшего, настоящее настоящего и настоящее будущего, связанные с памятью и впечатлением, которые суть важнейшие инструменты понимания времени. Бог хочет сказать нам, что мы не должны допускать рассеивания внимания; наша обязанность по отношению к сущему - помнить все, прошедшее удерживать в своей душе.

Рассуждения Аврелия значительно очистили от наслоений традицию Платона и Аристотеля и развили субстанциальную концепцию времени, приверженцы которой стремятся обосновать независимость течения времени и существования пространства от движения материальных тел. Логические построения и неожиданная постановка вопросов философом о времени и пространстве всегда вызывали философский интерес; они способны и сегодня служить источником новых образов и ассоциаций.

Читая "Исповедь" Августина, мы чувствуем, как перед нами разверзается бездонная глубина субъективного сознания, но в этой глубине видна борьба объективных мировых контрастов. В ней раскрывается перед нами тот психологический процесс, который в большей или большей степени переживают все, кому вера достается ценой борьбы и усилий, кто приходит к ней путем долгих исканий и сомнений. Вместе с тем, эта же "Исповедь" может быть рассматриваема как субъективное отражение тогдашнего общества, расколовшегося между противоположными полюсами разнузданной чувственной природы и аскетической святости.

Учение Августина стало определяющим духовным фактором средневекового мышления, его философские воззрения оказали влияние на всю христианскую Западную Европу. При этом Августин является весьма ярким отображением периода патристики, учений своих предшественников.

Августин заложил основы новой христианской философии. Он отбросил классический подход греков, основанный на объективизме и интеллектуализме, его подход был интроспективным, воле он приписывал первенство над разумом. Обозревая всю его литературную деятельность, мы отметим в развитии его учения три стадии, соответствующие его борьбе с тремя христианскими ересями : манихейством, донатизмом и пелагианством. 1) против манихеев он развивает учение об объективном единстве мирового плана и противополагает их рационализму единство церковного авторитета; 2) против донатистов тот же принцип единства мирового порядка специфицируется, как unitas ecclesiae; их церковному партикуляризму противополагается католический универсализм; 3) против пелагиан, отрицающих благодать, утверждается единство действия благодати, как объективного спасающего начала, единство, как всеобщее предопределение, торжествующее над индивидуальной человеческой свободой.

Развивая отдельные стороны своего учения против ересей, отрицающих ту или иную сторону христианства, Августин сосредоточивает и суммирует его во всей полноте против язычников. Здесь идеал нашего мыслителя получает самое законченное и совершенное выражение, формулируется как Civitas Dei, как единство всемирного боговластия.

Список литературы
1. Августин. Против академиков. Ин-т философии РАН; Пер и коммент. О.В. Головой. – М.: Греко-латин. кабинет.Ю.А. Шичалина, 1999 – 192 с.

2. Блинников Л.В. Великие философы. Слов.-справочник. – 2-е изд., перераб. и доп. – М.: Логос, 1997 – 429 с.

3. Гарнцев М.А. Проблема самосознания в западноевропейской философии (от Аристотеля до Декарта) – М. Изд-во МГУ, 1987 – 214с.

4. История философии. Учеб. для вузов./ Отв. ред. : В.П. Кахановский, В.П. Яковлев. – Ростов-на-Дону.: Феникс, 2001 – 573 с.

5. Мусский И.А. Сто великих мыслителей. – М.: Вече, 2000 – 687 с.: ил.

6. Скирбекк Г., Гилье Н. История философии./[Пер. с англ. В.И. Кузнецова]. – М.: Владос, 2000 – 799с.

7. Аврелий Августин Исповедь.// www . rchgi . spb . ru

[1] Скирбекк Г., Гилье Н. История философии./[Пер. с англ. В.И. Кузнецова]. – М.: Владос, 2000 – 799с. – с. 183

Читайте также: