Языческие боги древних славян в правление владимира святославича кратко

Обновлено: 02.07.2024

Крещение Руси было закономерным в политическом плане процессом. Однако мало кто знает, что до 988 года князь Владимир предпринимал попытки реформирования доминирующего вероисповедания славян – язычества.

Причины реформы 980 года

Реформу Владимир начал сразу после того, как занял престол в Киеве: она была необходима для решения внутренних и внешних политических задач молодого князя. В первую очередь, необходимо было отстоять суверенитет и независимость Руси от христианской Византии, а также укрепить положения Владимира как великого князя.

Главным божеством в новом пантеоне стал Перун – божество грома и войны. Соответственно на земле, по подобию с высшим миром, военачальник становился самым главным во всей державе. Более того, реформа отодвигала на второй план наемников-варягов, которые частично были христианами или исповедовали скандинавское язычество. До принятия реформы скандинавы в достаточной степени влияли на внутреннюю политику Руси, а это Владимира не устраивало.

В отличие от всех прочих конфессий (ислама, иудаизма и христианства), язычество в тот момент имело поддержку среди широких слоев населения.

В Повести временных лет указаны шесть божеств, идолы которых были установлены на капище в Киеве Владимиром: Перун – бог воинской доблести, грома и молнии, покровитель княжеской власти, именем Перуна клялись и князья, и дружинники; Хорс – солярное божество, воплощающее в себе солнце и свет; Даждьбог – один из самых почитаемых восточно-славянских богов, бог плодородия и солнечного света; Стрибог – исследователи считают, что это божество ветра и связанных с ним атмосферных явлений; Семаргл – крылатый пес, охранитель посевов и сельского хозяйства.

До сих пор учёным неизвестно ни о точном функциональном назначении Семаргла, ни об истории возникновения этого персонажа в пантеоне. Имя имеет скорее иранское происхождение, а не славянское. Религиоведы и культурологи полагают, что Семаргл не являлся божеством в полной степени, скорее он был фамильяром богини Мокоши.

Макошь (Мокошь) – единственная богиня в пантеоне Владимира. Её функционал как божества был завязан на традиционном женском занятии – прядении (в первую очередь, человеческих судеб, что роднит её с греческими мойрами и скандинавскими норнами). Она также была покровительницей женщин, ремёсел и богиней судьбы. Считалось, что Мокошь приносила удачу и благоденствие своим почитательницам.

Интересно то, что почитаемого практически всеми восточными славянами Велеса (Волоса) – покровителя скота, владыки мира мёртвых, не было в новом пантеоне. Велес был божеством знаний, творчества и медицины.

Отсутствие этого бога связано с внутриполитическими задачами князя: он пытался отдалить и уменьшить влияние волхвов на общественные настроения в Руси. Велес был покровителем языческого жречества, а их влияние на умы киевлян мешали новоиспеченному князю построить централизованное государство.

Кстати, приведенный выше список богов был популярен среди населения южной части Руси. Молодой князь был заинтересован в поддержке Киева, поэтому и выбор лёг именно на эти божества. В северных областях Руси Перун почитался меньше, чем Велес; в Пскове, Ростове и других городах вплоть до XV века действовал его культ, существовали капища и люди приносили Велесу жертвоприношения.

Особое место в религиозной жизни славян занимали Род и Рожаницы. Род выступал как божество-творец и широко почитался на Руси. Однако его в новый пантеон тоже не включили.

Последствия реформы Владимира

Основная суть языческой реформы — предание иерархической структуры религиозным верованиям восточных славян. Необходимое Владимиру народное единство не могло быть создано в ситуации полнейшего хаоса в вопросе вероисповедания.

Каждый мог почитать своего бога за верховного. Различные славянские племена выбирали себе своё божество, и уровень конфронтации и идеологической раздробленности в языческой державе не снижался.

Реформа язычества была первой попыткой государственной власти вмешаться в мировоззрение и духовный мир общества. Даже в измененном виде славянский политеизм не отвечал запросам времени. Язычество отражало преимущественно отношения человека с природой, но не общественные отношения в условиях начала государственности и имущественного неравенства.

Политеизм в идейном плане вообще не соотносится с концепцией централизации власти и сосредоточения её в одних руках.

Восьмилетнее поклонение Перуну, капище которого было построено Владимиром возле княжеского терема, вошедшее в летописи своими обильными требами и жертвоприношениями в честь божества, закончилось символично. Разочаровавшийся в язычестве Владимир, приказал выкинуть идола громовержца в Днепр, та же судьба ждала и весь остальной пантеон.

Хоть реформа и не удалась, но резкое сокращение количества языческих божеств и изменение картины мира, которая веками не менялась, подготовили социум к последовавшему принятию христианства.

Если верить Повести временных лет, которая во многих аспектах рассказывает нам не реальную, а легендарную историю, князь Владимир, начав княжить в Киеве, воздвиг на холме пантеон из 6 богов:

И стал Владимир княжить в Киеве один, и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса, Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь. (ПВЛ)

Миниатюра из Радзивилловской летописи Повести временных лет. Напротив престола князя Владимира - пантеон с Перуном в центре. Христианский художник изобразил остальных богов в виде бесов.

Перун

Самым главным в пантеоне Владимира является Перун. Ему дано самое важное значение среди остальных богов, ведь он покровительствовал воинам и князю. Когда Владимир свергал пантеон, именно над идолом Перуна поиздевались больше всего: сначала идол привязали к хвосту коня, затем волокли его с горы к Днепру, 12 мужей колотили его палками, затем бросили в Днепр.

Сложно сказать, когда именно Перун стал главным богом у славян. Исследователь Борис Рыбаков полагает, что Перун возвысился при Владимире. Однако византийский историк 6 века Прокопий Кесарийский в книге "Война с готами" пишет, что у славян главенствует некий бог молний. Статус Перуна совпадает с богами-громовержцами из других культур: Зевс, Юпитер, Индра, Тор.

Имя Перуна переводится с праиндоевропейского как "удар". Славяне считали Перуна богом грома и грозы, который пронзает стрелами-молниями священную землю, делая ее более плодородной.

Хорса принято считать богом солнца. Из-за разности исторических свидетельств Хорс имеет нестабильный статус в истории Руси. Разные ученые считают Хорса двойником Дажьбога, Перуна или даже Велеса. Но если исходить из Повести временных лет, где сказано о пантеоне Владимира, то Хорс сопряжен именно с Дажьбогом, по сути это одно имя одного бога - Хорс Дажьбог.

Лингвист и мифолог Елена Левкиевская отмечает, что Хорс чужд славянской мифологии и был введен только при Владимире. В иранских землях бог Хорс почитался как бог сияющего солнца. В Киеве проживали вооруженные группы иранцев из Хорезма. Вероятно, Владимир хотел объединить славянского солнечного бога Дажьбога с иранским Хорсом, чтобы усилить лояльность иноземных воинов.

Дажьбог

О Дажьбоге гораздо больше свидетельств, чем о Хорсе. Культ Дажьбога был широко распространен, о чем говорят этнографические источники. Имя Дажьбога означает "дающий благо". Он, как и Хорс, является богом солнца. Также его считают богом плодородия. От него зависит жизнь на земле, урожай и процветание.

В "Слове о полку Игореве" Дажьбог представлен как божество-родоначальник русичей.

Симаргл

По мнению большинства исследователей Симаргл является иноземным божеством, которое имеет вид гибрида собаки и птицы. Скорее всего Симаргл также пришел к нам с иранских земель. Из иранской мифологии нам известно о сказочной птице Симург, чье имя этимологически может восходить к Симарглу. Симаргла нет в фольклорных и прочих славянских источниках, поэтому гипотеза об иранском заимствовании очень убедительна.

Симаргл мог быть введен в пантеон по политическим причинам, чтобы сблизиться с иранскими воинами. Также вероятно, что имя этого бога в летописи появилось позже, потому что церковные историки имели моду связывать славянских богов с иноземными этническими богами.

Стрибог

Со Стрибогом тоже не все ясно. Сложно определить функции Стрибога, как и Симаргла. В "Слове о полку Игореве" Стрибог упоминается как бог ветра. По одной из версий имя Стрибога означает "простирать благо", поэтому его считают богом-помощником Дажьбога.

Мокошь

Единственная богиня из пантеона Владимира. Ее считают повелительницей тьмы и нижнего мира. Она покровительствует женским занятиям. Мокошь почитали в пятницу, поэтому в этот день прекращали всякие женские работы: стирка, прядение, вышивание. Культ Мокоши сохранялся очень долгое время после христианизации Руси, еще в 16 веке священники могли спрашивать женщин на исповеди, не ходили ли они к Мокоши.

Все вышеперечисленные боги исчезли из древнерусской культуры спустя века христианизации. Перуна сменил ветхозаветный пророк Илия, Мокошь превратилась в мифологический образ Параскевы Пятницы. Остальные просто позабылись.

Подписывайтесь на мой ютуб-канал , там много интересного видеоконтента о религии.

В 980г. Владимир Святославич вступил в Киев после бегства старшего брата Ярополка. В том же году он соорудил в Киеве языческое святилище.

Большинство ученых, обсуждавших эту проблему, называют это событие языческой реформой, однако сущность этой реформы и ее направленность оценивают по-разному.

Очень важным и значительным событием для Киевской Руси считает языческую реформу Б.А. Рыбаков. По его мнению, она преследовала три цели: во-первых, подчеркивала независимость молодого русского государства по отношению к христианской Византии; во-вторых, укрепляла положение великого князя, главного военачальника державы, так как во главе пантеона стал бог грозы и войны Перун. Кроме того, этим действием Владимир отодвигал на задний план наемных дружинников-варягов, часть которых была христианами. В-третьих, реформа расширяла религиозно-идеологическое воздействие многогранностью и глубокими историческими корнями нового пантеона.

Некоторые считают, что этот шаг киевского князя следует рассматривать как стремление упрочить язычество, приспособить его к условиям централизованного государства, другие же видят в сооружении языческого капища первые шаги к христианству. Реальное значение религиозной реформы Владимира, как оценивают многие, выходит далеко за рамки упрочения прежних языческих верований и даже государственного единства. Поэтому реформу Владимира следует понимать как попытку преодоления кризиса самого язычества, кризиса, вызванного обострением противоречий и межплеменных, и социальных.

В ходе реформы Владимира была определена единая структура религиозной организации, иерархия богов. Во главе государственного культа стал Перун, бог грозы, грома, молнии и, соответственно, бог оружия, войны. В договорах с греками говорится, что русичи клянутся оружием и Перуном. Культ Перуна — культ дружинников и князей. Когда Владимир строил капище в Киеве, он одновременно послал Добрыню в Новгород учредить и там культ Перуна. В этом обстоятельстве можно увидеть доказательство того, что культ Перуна должен был сплотить юг и север или, во всяком случае, оба главных города, главные оплоты власти и влияния Владимира. Особое положение Перуна в государственном пантеоне проявилось в том, что во время крещения Киева его деревянную статую не сожгли, не изрубили, подобно идолам Хорса, Дажьбога, Симаргла, Мокоши, а в сопровождении дружинников вывезли из Киева и проводили до порогов.

Следует учесть позднейшие уточнения, которые делают исследователи относительно этнической принадлежности языческих богов из пантеона Владимира. Имеется в виду славянское, а не финское происхождение богини Мокоши. Хорс в рассматриваемый период также является уже славянским божеством, как и Симаргл, Стрибог. Речь может идти об объединении в едином пантеоне языческих богов, почитавшихся различными восточнославянскими племенами в различных землях Древней Руси, под властью Перуна, верховного божества.

Итак, важнейшим элементом языческой реформы Владимира было провозглашение Перуна, покровителя князя и его дружины, верховным общегосударственным божеством Киевской Руси. Этим была подготовлена почва для последующего принятия христианства как государственной религии. Возможно, и сама реформа язычества происходила под влиянием христианства, уже получившего распространение на Руси.

Пантеон Владимира просуществовал 8 лет, он отражал условия жизни доклассового общества с его общинно-племенной организацией и не мог быть приспособлен для феодального государства. Господство языческой религии препятствовало дальнейшему развитию централизованного государства, династическим бракам, сказывалось на отношениях с другими странами.

Принятие христианства становится следующим закономерным и необходимым этапом на пути развития Киевского государства.

Крещение не могло перечеркнуть предшествовавшую традицию язычества, господствующую в течение многих столетий. Христианство приобрело на русской почве свои специфические черты. Именно слияние древней языческой культуры и обычаев славян и новых верований определяет особенности русского православия. Феномен слияния христианства и местных народных (т. е. языческих) верований получил в религиоведении название двоеверия.

Однако, нужно сказать, что Владимир, как человек огромного ума, недюжинной интуиции и глубокой религиозности, понимал, что язычество в своих прежних формах уже несостоятельно. Подобно римскому императору-ревнителю язычества — Юлиану Отступнику — он предпринимает попытку реформировать многобожие. Объединив под своей единодержавной властью русские племена, Владимир осознал необходимость религиозного единства. Владимир понимал, что ни на чем ином, кроме как на религии, это единство создать невозможно. Можно, конечно же, попытаться объединить всех насилием, но такая держава будет существовать только самое короткое время. Владимир это прекрасно понимал. Поэтому он попытался достичь единства иным способом.

«До сих пор различные племена, населявшие Русь, поклонялись своим местным богам. Варяги почитали одних, славяне других, у финнов были третьи. Правда, часто они заимствовали культы другу друга. Но никакого единообразия в языческих верованиях на Руси не было. языческий культ древних славян не представлял в сущности ничего строго регламентированного. Поклонялись стихиям видимой природы, прежде всего: Даждь-богу (божество солнца, податель света, тепла, огня и всяческих благ; само светило называли Хорсом) и Велесу (Волосу) — скотьему богу (покровитель стад). Другим важным божеством был Перун — бог грозы, грома и смертоносной молнии, заимствованный из балтийского культа (литовский Перкунас). Ветер олицетворялся Стри-богом. Небо, в котором пребывал Даждь-бог, звалось Сварогом и считалось отцом солнца; почему Даждь-богу и усвоено было отчество Сварожича. Почиталось также божество земли — Мать-земля сыра, некое женское божество — Мокош, а также податели семейного блага — Род и Рожаница.

Тем не менее образы богов не получили у славян той ясности и определённости как, например, в греческой мифологии. Не было ни храмов, ни особого сословия жрецов, ни каких-либо культовых сооружений. Кое-где на открытых местах ставились вульгарные изображения божеств — деревянные кумиры и каменные бабы. Им приносились жертвы, иногда даже человеческие, этим и ограничивалась культовая сторона идолослужения.

Неупорядоченность языческого культа свидетельствовала о его живой практике среди дохристианских славян. Это был даже не культ, а натуралистический способ мировидения и мировоспрятия. Именно в тех областях сознания и мировосприятия, в области которых ранним русским христианством не была предложена некая альтернатива, языческие представления сохранялись вплоть до новейшего времени. Лишь во второй половине XIX ст. с развитием земской системы образования этим устойчивым мировоззренческим формам была предложена иная, более христианизированная (как бы школьная) форма этнического и натуралистического сознания.

Уже в древний период эти стойкие мировоззренческие категории были адаптированы христианством, как бы трансформировались в христианские символы, приобретая порой вполне христианское знаковое наполнение. В результате, например, именем Хор(о)са, символизировавшего солнце как некий огненный круг (хоро, коло) на небе стали называть округлое паникадило, источающее свет в церкви, расположенное, между прочим, под куполом, также символизирующем в храмовой символике небосвод. Подобные примеры можно было бы множить, что, впрочем, не является целью данного очерка, важно лишь в конечном итоге дать этому явлению адекватное объяснение.

Однако взаимопереплетение (синкретика) символов не обязательно свидетельствовало о массовом проникновении языческой идеологии в христианское вероучение у новообращенных славян, чему яркое свидетельство утрата культа одного из самых популярных славянских божеств Даждь-бога, связанного с анимистическим (животным) пониманием смены света и тепла (лета и зимы). Причем такая синкретика мировоззренческих и обрядовых традиций была характерна не только для славян, но и для греко-римского мира, восприявшего христианство как бы из первых рук.

Ещё более культа видимой природы у восточных славян был развит культ предков. Давно умерший начальник рода обоготворялся и считался покровителем своего потомства. Звался он родом или щуром (пращуром). Ему также приносились растительные жертвы. Такой культовый порядок зародился и существовал в условиях родового быта древних славян. Когда же в более поздние времена дохристианской истории родовые связи начали распадаться, и семьи обособлялись в отдельные дворы, привилегированное место рода заступил семейный предок — домовой, покровитель двора, невидимо управляющий его хозяйством. Древний славянин верил, что души умерших продолжают бродить по земле, населяя поля, леса, воды (лешие, водяные, русалки) — вся природа казалась ему наделённой некоей душой. Он стремился к общению с ней, участию в её переменах, сопровождая эти перемены праздниками и обрядами. Так создался годичный круг языческих праздников, связанных с почитанием природы и культом предков. Наблюдая правильную смену зимы и лета, славяне чествовали дни осеннего и весеннего равноденствия праздниками коляды (или овсень), встречали весну (красная горка), провожали лето (купала) и т.д. Параллельно шли праздники об умерших — тризны (застольные поминки).

Главный вывод, который должны мы сделать, — славяне не имели и отдалённого представления о едином Боге-Творце, которое имеет христианство. Языческая религия славян была отнюдь не богоищущей, как, например, язычество античных греков, а природоведческой, удовлетворявшейся наблюдением и поклонением неведомым природным стихиям. Этот факт, пожалуй, наиболее красноречиво свидетельствует о характере восприятия нового для славян христианства и его связи с традиционным язычеством. Таким образом, то, что всем славянам, в том числе и нашим, суждено было принять св. Крещение, есть великое участие промысла Божья, иже всем человеком хощет спастися и в разум истины приити (1 Тим 2:4).
***

Прежде всего, следует вспомнить, что много лет на Киевском столе правила княгиня-христианка — св. Ольга (945-969); если сомневаться ещё в христианстве князя Аскольда (…-882). Уже в тексте договора с Византией под 944 г. упоминается соборная церковь св. прор. Илии, а также, по словам летописца, мнози беша (были) варязи христиане (Повесть временных лет; далее — ПВЛ). И если блаженная Ольга не успела привлечь к правоверию своего единственного сына Святослава, т.к. на момент принятия ею христианства (944) он был уже достаточно взрослым человеком, к тому же поглощённым страстью к военным подвигам, то, не исключено, что преуспела она в отношении своих внуков — Ярополка и Владимира, тем более, что старший из них — Ярополк находился на её попечении лет до 13, а Владимир был ещё несколькими годами младше.

Особо следовало бы остановиться на последних двух десятилетиях перед Крещением. У прославленного завоевателя Святослава, сына Игоря и св. Ольги, было три сына. Старшего, Ярополка отец ещё при жизни посадил в Киеве (предпочитая проводить жизнь в военных походах вдали от столицы), Олега — в Овруче, а младшего, Владимира — в Новгороде. Но по малолетству назначил им в управители своих воевод: Ярополку — Свенельда, а Владимиру — его дядю, Добрыню. В точности не известно, в силу каких причин между братьями возникла ссора, следствием которой была гибель Олега и бегство Владимира за море к варягам, но более правдоподобно было бы относить её, скорее, к интригам воевод-регентов, нежели на совесть юных князей.

Впрочем, не стоит понимать под этим жертвоприношением особое языческое усердие кн. Владимира. В принципе, кумир Перуна стоял в Киеве и задолго до него, а человеческие жертвоприношения были делом вполне обычным у норманнов, да и для славян не слишком уж диковинным. К тому же, как видим, идея кровопролития принадлежала вовсе не Владимиру, а озлобленной на христиан за многолетнее правление христианских князей жреческой верхушке — старейшинам, а исполнительская миссия, как всегда возлагалась на толпу, традиционно отличающейся животным фанатизмом. Как ни парадоксально, но именно Владимиру Русская земля оказалась впоследствии обязана своим христианским Крещением.

О языческой религии славян, в которой был воспитан Владимир, мы знаем, в частности, из воспоминаний арабских путешественников, бывавших на Руси. Один из них, ибн-Фадлан, описал похороны знатного руса, которые он наблюдал где-то в районе Волги. Эти языческие похороны сопровождались отвратительными и мерзкими церемониями. Вместе с умершим русом в могилу клали убитого коня, какие-то предметы и вещи. Вместе с ним в загробный мир в принудительном порядке отправляли и жену. Ее убивали самым изуверским образом, предварительно изнасиловав в ритуальном порядке. Затем все сжигалось на погребальном корабле.

Причем, ибн-Фадлан сообщает, что при этом имели место настолько гнусные церемонии, что он, араб-мусульманин, не может их описать. Из одного этого свидетельства видно, что язычество — это вещь очень страшная и далеко не столь романтичная, как это многие пытаются представить сегодня в разного рода популярных изданиях. Языческий культ — это страшное, сатанинское по своей сути явление, даже если речь идет о гораздо более цивилизованном эллинском язычестве. Не случайно, что идолы всегда считались местом обитания бесов, и их после крещения народа всегда старались уничтожать. Страшная реальность служения бесам всегда стоит за любым язычеством. И сегодня, когда некоторые лица пытаются возродить язычество, оборачивается это самым трагическим образом. Начинается все с купальских хороводов, а заканчивается самым неприкрытым сатанизмом с ритуальным блудом и человеческими жертвоприношениями, что, увы, сегодня уже встречается снова.

Следует вспомнить о таких языческих богах, которые стояли на горе Киевской рядом с Перуном, как Хорс, Даждьбог, Стрибог, Симаргл и Мокошь. Это могли быть боги различных племен и местностей Древней Руси.

В языческих религиях, в том числе и славянских, почитание солнца и месяца как божеств – покровителей брака – довольно распространенное явление. Месяц обычно является мужским началом, женихом, солнце – невестой, то есть месяц и солнце являются божественной брачной парой.

В киевском пантеоне на Перуновом холме находился и Даждьбог – один из главных богов языческой Руси. Под этим именем обожествлялось красное солнце, которое, по верованию наших далеких предков, давало жизнь, питало всю окружающую природу. Отсюда объясняется и название Даждьбог (от древнего даждъ – дать, то есть дай-бог, дающий бог, буквально: дающий жизнь).

Даждьбог был также источником благополучия, богатства человечества, что побуждало славян высоко чтить его и называть могущественнейшим среди богов.

(Некоторые исследователи считают, что Даждьбог был божеством северян.)

Кроме Даждьбога почитались на Руси и другие солнечные боги: Сварожич, которого называли еще огнем, или мечущим стрелы, то есть солнечные лучи; Ярило – бог весеннего солнца; Купало – бог летнего солнца, а также Троян, Коляда, Переплут.

Среди перечисленных в летописи богов, стоящих на Старокиевской горе, не совсем ясна сущность Симаргла.

Отдельные исследователи сопоставляют Симаргла с иранским божеством Симургом (Сенмурв), священным крылатым псом, хранителем растений. По предположению Б. А. Рыбакова, Симаргл на Руси в XII–XIII веках был заменен богом Переплутом, имевшим то же значение, что и Симаргл. Очевидно, Симаргл был божеством какого-то племени, подвластного великому киевскому князю Владимиру.

Не менее загадочно имя идола Мокоши – единственной женщины среди божеств киевского пантеона. Мокошь почиталась на Руси и в некоторых других местах Славянщины, на что указывают названия местностей (Макошино на Черниговщине, Мокошин у чехов). Рассмотрение исторических источников и различных народных поверий у славян, а также этимология слова Мокошь (связывают с общеславянским мокрый, мокнуть) наводит на мысль о том, что Мокошь олицетворяла богиню воды, дождя, грозы, следовательно, и плодородия, подобно украинской Марене (богине воды и весны) и Великой богине славян.

По народным верованиям, Мокошь (Мокоша, Мокша) была также теснейшим образом связана с овцеводством и женским хозяйством и считалась спутницей Велеса (Волоса) в народном быту. Она будто бы помогала прясть пряжу (издавна женское занятие), сама же была невидимой, и о ее присутствии свидетельствовало лишь жужжание веретена. В связи с тем что в разных церковных поучениях Мокошь упоминалась рядом с рожаницами, девами жизни, ее считали также покровительницей рождаемости.

§ 8. ПРАВЛЕНИЕ КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА

§ 8. ПРАВЛЕНИЕ КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА Русь после Святослава. У Святослава было три сына: Ярополк, Олег и Владимир. В 970 году Святослав, уходя в поход в Болгарию, оставил наместником в Киеве старшего сына Ярополка, Олега отправил в Древлянскую землю, Владимира – в Новгород. После

§ 5. ПРАВЛЕНИЕ КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА

§ 5. ПРАВЛЕНИЕ КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА 1. Подчинение всех восточных славян КиевуНикакого другого князя не помнили так долго на Руси, как Владимира. В былинах народ прозвал его Ласковым и Красным Солнышком. И не случайно: при Владимире вокруг Киева объединились все

Пантеон богов древних славян

Пантеон богов древних славян Славяне имеют многотысячелетнюю историю, однако их пантеон богов и языческие мифы не так хорошо известны, как пантеон Древней Греции, Древнего Рима или Древнего Египта. И связано это не только с борьбой между христианством и язычеством, а в

Пантеон богов

ГЛАВА 19 ПЕРЕСТРОЙКА КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА

ГЛАВА 19 ПЕРЕСТРОЙКА КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА Есть мифы, созданные для Спокойствия народа… Но не могу молчать, друзья, Простите, ради Рода. Пошла уже вторая тысяча лет, как христианство стало государственной религией России, но историки все еще спорят относительно причин

Идолы князя Владимира

Идолы князя Владимира Начало княжения Владимира ознаменовалось замечательным переходом Киевского государства от веротерпимости к воинствующему язычеству. Если до того момента худо-бедно с язычеством вполне уживались и другие верования, то с приходом Владимира

Пантеон богов Шумера и Аккада

Пантеон богов Шумера и Аккада В представлении древнего жителя Месопотамии мир был населен добрыми и злыми духами, а также могущественными божествами, управляющими всеми силами природы. Каждый род, община, город-государство в Шумере имели своих богов-покровителей, иногда

Глава 4 Перестройка князя Владимира

Глава 4 Перестройка князя Владимира Пошла уже вторая тысяча лет, как христианство стало государственной религией России, но историки все еще спорят относительно причин перемены веры нашими предками. При внимательном рассмотрении всякий исследователь с удивлением

ПАНТЕОН БОГОВ СЛАВЯНСКИХ

ПАНТЕОН БОГОВ СЛАВЯНСКИХ Перун Перун — начальнейший и первостатейный славянский бог, его признавали производителем грома, молнии, дождя, облаков и прочих всех небесных действий: стан его был вырезан искусно из дерева, голову имел серебряную, усы и уши золотые, ноги

Село князя Владимира Донского

Село князя Владимира Донского Стойте! Вот церковь Рождества в Кудрине. Справьтесь по Синодику, кажется, ещё существующему в бывшем Новинском монастыре, и вы подтвердите это предание, если я теперь расскажу вам, что это Кудрино было вотчиной князя Владимира Андреевича

Пантеон богов Двуречья

Глава 16 Пантеон князя Владимира и тайный смысл языческой реформы

Глава 16 Пантеон князя Владимира и тайный смысл языческой реформы Крещению на Руси предшествовала языческая реформа. Около 980 г. князь Владимир, руководимый своим дядей по матери Добрыней, завладел киевским престолом и поставил вне двора теремного на холме идолы шести

69. ДОГОВОРНАЯ ГРАМОТА ВЕЛИКОГО КНЯЗЯ ДИМИТРИЯ ИВАНОВИЧА И БРАТА ЕГО КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА АНДРЕЕВИЧА С ВЕЛИКИМ КНЯЗЕМ ТВЕРСКИМ МИХАИЛОМ АЛЕКСАНДРОВИЧЕМ

69. ДОГОВОРНАЯ ГРАМОТА ВЕЛИКОГО КНЯЗЯ ДИМИТРИЯ ИВАНОВИЧА И БРАТА ЕГО КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА АНДРЕЕВИЧА С ВЕЛИКИМ КНЯЗЕМ ТВЕРСКИМ МИХАИЛОМ АЛЕКСАНДРОВИЧЕМ Договор между Димитрием Донским, Владимиром Андреевичем, князем Серпуховским и Михаилом Александровичем Тверским

Глава 3. Истоки славянского ПравоСлавия и пантеон богов

Выбор Князя Владимира[8]

Выбор Князя Владимира[8] Обстоятельства крещения Руси окружены легендой. Летопись говорит, что на восьмом году княжения князя Владимира Святославовича, в 986 году, к нему пришли четыре посольства из разных стран, каждое из которых расхваливало религию своей страны и

Читайте также: