Тенгрианство в казахстане кратко
Обновлено: 04.07.2024
Почти через весь евразийский континент простирается обширная Великая Степь. С запада её граница проходит по Дунаю, и от восточной Европы она пролегает чуть ли не до берегов Тихого океана. На юге она берет начало у Кавказских гор Черного и Каспийских морей, а на севере ограничивается Российской лесостепью.
Издревле на огромных просторах Великой Степи расселились племена, которые сегодня называют тюркскими. У них была общая группа языков, сходный образ жизни, традиции. Общими у тюрков были и верования. Эта религия древних тюрков получила в науке название тенгрианство (иногда используют термин " тенгризм ") . Так назвал этот комплекс верований казахский писатель-этнограф Чокан Валиханов , а ввёл в научный лексикон - французский исследователь Жан-Поль Ру .
Тенгрианство не получило фиксацию в письменном виде, а со временем оно было во многом потеснено мировыми религиями. Поэтому сегодня исследователи сталкиваются с серьёзными трудностями при изучении этой веры. Они опираются на материалы этнографии, изучают традиции тюркских народов, чудом сохранившиеся с глубокой древности. Иногда находятся редкие письменные источники, из которых можно почерпнуть скупые сведения о культе Тенгри. Однако и сегодня рассуждения о тенгрианстве носят во многом гипотетический характер .
Древние тюрки, как и многие другие народы, ощущали тесную связь с окружающей их природой. Поэтому весь мир вокруг себя они одушевляли. Почитали они и священных животных, особенно волка ( Кок бори́ ). Это существо, называемое Бозкурт, с синим цветом шерсти, посланное с небес, считалось духом-покровителем тюрков.
Ещё одна древняя легенда гласит, что однажды волчица спасла жизнь искалеченному врагами мальчику и стала ему женой. Один из их потомков – Ашина , согласно преданию, считается родоначальником тюркского племени.
Согласно верованиям степняков, всё подчиняется главному, верховному божеству, который создал Мир и установил Закон – порядок существования всего сотворённого. Этот верховный бог – Тенгри – Великое синее Небо. (У разных народов распространены разные наименования этого бога – Тенери , Тэнир, Тэнгери, Тура, Дэнир, Тэнгер и др.).
Мир, созданный Тенгри, разделён на три части: верхнюю – небесную (мир богов и светлых духов); серединную – земную (мир людей, зверей и духов природы); и нижнюю – подземную (мир коварного подземного владыки, тёмных духов и демонов).
Держатся они на Мировой Оси – священном дереве с золотыми ветвями и листьями. Древо растёт на высокой горе Суме́р (Хан Тенгри) . Корнями он удерживает нижний мир, ствол его является стержнем среднего мира, а крона уходит высоко в Небо – в обиталище самого Тенгри.
Каждый день на его ветви прилетает волшебная птица Симург и оставляет там золотое яйцо – солнце. К вечеру из нижнего мира поднимается страшный дракон и проглатывает яйцо. Таким образом, происходит смена дня и ночи, света и тьмы, борьба добра и зла.
Тенгри установил в мире людей власть кага́нов (правителей) , которые вершат его волю на земле. Если каган нарушает закон, то Тенгри карает его. Гнев Бога может обрушиваться и на народ, подвластный неправедному правителю.
Человек волен прожить свою жизнь так, как захочет, однако всех ждёт воздаяние по заслугам. Если он был праведным, добрым, справедливым, честным, то после смерти его кут попадёт вновь на небеса, а если нарушал нормы человеческой морали, то местом обиталища его души после кончины станет мрачный подземный загробный мир, где правит Эрлик (Эрклик, Жергилик, Эр-Каан, Ирлик и др.) .
В мифах говорится: «На девятом небесном слое у Тенгри Улькена и его сыновей растёт священная берёза, на ветвях которой, словно лист, висит кут – жизненная сила человека. Когда наступит время кому-либо родиться, по воле Тенгри кут падает со священного древа и попадает через дымоход в дом. При этом Тенгри определяет будущую судьбу человека. Вместе с кутом в дом входит и Умай, которая охраняет его даже во чреве матери. При родах она помогает ребенку явиться на свет, вступает в борьбу со злым духом Эркликом, который препятствует рождению и тянет ребенка к себе…
Древние тюрки почитали и других божеств: они поклонялись огню – воплощение богини От-Ана (Огонь-Мать) и домашнему очагу. Священными были Земля и Вода - их олицетворяло божество Жер-Су ( Йер- Су) . Боялись козней вечного врага Тенгри – бога зла и властителя мрачного загробного мира Эрлика
Очень важны были для тюрков-кочевников боги-братья Светлого (Цветного) Пути и Тёмного Пути . Первый из них выезжает на Небо на рассвете и освещает людям дорогу, даёт радость и жизненную силу. Ночью его сменяет второй брат, который, пока все спят, исправляет сделанные днём людьми ошибки, помогает не сбиться с пути странникам, облегчает страдания больным и несчастным, наказывает неправедных и грешных.
Однако есть и другие духи – духи умерших людей , их называют Аруа́хами (Онгон). До сегодняшнего дня почитание, уважительное отношение к духам умерших предков является чертой менталитета многих тюркских народов. Считается, что аруа́хи могут помогать своим потомкам, если те помнят о них, посещают их могилы, устраивают поминальные обряды. И, наоборот, могут сделать жизнь невыносимой, приносить несчастья, болезни и смерть в дом тех, кто забывает о своих умерших родных.
Согласно древним верованиям, если человека застала ночь в пути, и нет рядом жилья или пристанища, то лучше всего ему заночевать у места чьего-нибудь захоронения, совершив поминальную молитву и положенный в этом случае обряд, – тогда до наступления утра он будет находиться под покровительством Аруаха.
Согласно старинной традиции, сохранившейся до сегодняшнего дня у тюрков, каждый должен знать своих предков до седьмого колена, хранить память о них и их деяниях. Это очень ценно с этической точки зрения – каждый живущий, в таком случае, должен думать о том, какая память останется потомкам после его смерти на много поколений вперед.
В честь предков-героев тюрки возводили каменные памятники, которые сейчас называют балбалы .
Даже после того как тенгрианство стало вытеснятся другими крупными религиями, бо́льшая часть населения Великой Степи не отказывалась совсем от древней веры предков в Великого Тенгри, и тюрки ещё долго оставались приверженцами тенгрианства. Причём, новая вера интерпретировалась ими по-своему, приспосабливалась к уже сложившемуся мировоззрению и традициям, легко уживаясь с местными представлениями об устройстве мира и древними ритуалами.
Сегодня эта религия переживает возрождение в среде неоязычников-тенгрианцев . Они стараются восстанавливать древние обряды, а иногда и изобретают нечто новое, в духе тенгрианства.
Так, уже в наши дни, эта древняя религия обрела собственную символику. Солярный знак – крест в круге, который может читаться и как солнце, и как колесо жизни, и как шаманский бубен, и как шанырак – навершие юрты – дома кочевников. Промежутки этого колеса заполняют четыре рунических знака – это написание имени Тенгри.
Научное исследование тенгрианства – открытого мировоззрения народов Евразии
Что такое культурное наследие? Для обыденного сознания оно ассоциируется запасниками спецхранов, музеев и т.д. Существует много определений понятия “культурное наследие”, так как сам термин “культура” полисемантичен, всеохватывающ. Поэтому под культурное наследие подподает большой срез жизни человечества – музыкальный, изобразительный, архитектурный, устно-поэтический, письменно-литературный, философский и другие. Бывший премьер-министр Сингапура Ли Куан Ю заявил, что использование этническими китайцами китайского языка благоприятствует сохранению драгоценного культурного наследия. И он прав, поскольку главная культурообразующая ценность и есть язык народа. Мы бы добавили, что национальный язык сам по себе является культурным наследием, тем более, в условиях глобализации.
Действительно, прежде всего, культурное наследие – это память, а язык – социальная память человечества. Обществу, культуре необходимо хранить социально значимую информацию в любом виде, в любом носителе. Исторический путь, пройденный народом откладывается в его социальной памяти и формирует традиционные установки его культуры. История любой культуры есть история памяти, противоборствующей безжалостной силе – силе всепоглощающего времени. Цивилизованность любого государства, по-моему, должна определяться помимо всего и его бережным отношением к собственному прошлому, к национальному языку, одним словом, к культурному наследию.
С приобретением независимости Казахстана наконец пришла пора возрождения историко-культурной памяти. Проблемы возрождения культурного наследия тесно связаны с духовным бытием самого народа, затрагивает его смысложизненные аспекты. Прошлое ведь не то, что прошло и не вернется и будущее вовсе не то, что ожидает нас потом, они вплетены в наше настоящее. Поэтому мы должны тщательно анализировать свой язык, тексты, созданные на этом языке, которые хранят множество информации о нашем культурном прошлом, о наших прежних вероучениях и т.д.
В основании казахской культуры лежит одна из древнейших практик человеческого бытия — кочевничество (номадизм) и одна из первых монотеистических религиозных интенции человечества – Тенгрианство, или Тенгризм (термин, введенный французским исследователем Жаном Полем Ру).
Тенгрианство как вероучение, как духовная традиция и как открытая мировоззренческая ориентация сильно повлияло на культуру, а стало быть, и на язык казахов. В данной статье ставится задача показать влияние тенгрианства на формирование концептосферы казахской культуры.
До сих пор остается спорным статус тенгрианства как религии и сама этимология термина “Тенгри”. Несмотря на это, часть исследователей пришли к выводу, что тенгрианство – вероучение, принявшее форму законченной концепции с онтологией (учение о едином божестве), космологией (концепция трех миров с возможностями взаимного общения), мифологией и демонологией (различение духов-предков от духов природы) к XII-XIII вв. /1, с.8 /. Мы тоже присоединяемся к ним. Понятно, что первоначально тенгрианство (или тенгризм) было не столько религией, сколько совокупностью древнейших космологических идей и мифологических представлений. В качестве религиозной концепции, как справедливо полагает немецкий ученый Г. Дёрфер, тенгрианство оформляется позже, когда, оно в своем развитии эволюционирует от тотемизма и шаманизма к идее единобожия, монотеизма.
В. Гумбольдт писал: “Изучение языка не заключает в себе конечной цели, а вместе со всеми прочими областями служит высшей и общей цели познания человечеством самого себя и своего отношения ко всему видимому и скрытому вокруг себя” /4, с. 119/. Язык является механизмом, способствующим кодированию и трансляции культуры.
Наше миропонимание частично находится в плену у языковой картины мира. Языковая картина мира изначально создается мифологемами, важными персонажами и ситуациями, взятыми из народной мифологии. По сути это образно-метафоричные слова, несущими большую коннотативную нагрузку. Каждый конкретный язык заключает в себе множество таких национальных, самобытно окрашенных понятий, которые определют мировоззрение носителей данного языка. Мифологема – то, что забыто человеком, но сохранено в сокровенных глубинах слова и сознания. Из этих мифологем затем вырастают культурные концепты, т.е. понятия, несущие важную для того или иного культурного сообщества информацию своебразным, особенным образом. В большинстве случаев культурные концепты составляют основу лакунарных понятий того или иного национального языка.
Тексты, как форма проявления культуры, содержат много информации о прежних, забытых предпочтениях, ценностях. О тенгрианстве как о государственной надплеменной религии Тюркского каганата писали в маньчжурских и китайских летописях, в арабо-иранских источниках. В пользу этого говорят и те, к сожалению, немногочисленные письменные источники – фрагменты древнетюркских рунических и согдоязычных памятников VI-X вв.
В культурной концептосфере казахов очень часто и много встречаются слова и словосочетания, которые содержат в себе мифологему “Танир”. В просторечии Танир до сегодняшнего дня казахами используется как синоним арабского “аллаха” и персидского “кудая”. Казах вместо “Един Аллах!” произносил “Бир Танир!”. Казахская речь до сих пор изобилует такими ярко эмоционально окрашенными словосочетаниями, как “Танир жарылкасын!” – “Да благословит тебя Танир!”, “Кок соккыр” – “Да покарает тебя небо!”, перформативами “Танир атымен уаде етемин” – “Клянусь именем Танир”, “Танир сыйлагыр” – “Да одарит тебя Танир”, “Танир жар болсын!” – “Пусть Танир будет сторонником, помощником тебе!”, пословицами “Иттин иеси болса, боринин Танири бар” – “Если у собаки есть защитник-хозяин, то у волка – Танири”, именами “Танирберген” – “Данный, подаренный Тенгри”, “Танирбек”, “Таниржан” и т.д. Из всего этого отчетливо видно культурная маркированность “Танир”, его вовлеченность в традиционный национальный тип дискурса.
Для казахов Тенгри растворен во всем, он гилозоичен. Может быть, поэтому для проведения обрядов, ритуалов казахам не требовалось специально отведенного, приспособленного для молебен сакрального места. Абсолютно все пространство под небом может быть годным для отправления ритуальных служб. Небезынтересно в этой связи отметить, что М. Кашгари /7, с.210 / обратил внимание на то, что тюрки называют высокую гору, высокое дерево именем Тенгри. Местом коллективных молений, жертвоприношений тенгрианцев могло быть, например, место одиноко растущего многоствольного дерева – Байтерек (в связи с этим примечателен тот факт, что символом новой столицы Республики Казахстан – Астаны стал именно Байтерек), Танири-терек, Жалгыз-терек, а также священные горы (один из пиков Заилийского Алатау так и называется “Хан Танири” – “Хан, царь Тенгри “), священные пещеры. По сей день на обширных территориях Казахстана везде можно встретить обвешанного белыми лоскутами ткани (своебразный дань почитания, знак святости) одинокое дерево, дерево, растущее у источника, у входа в пещеру и т.д. Надо сказать, что и ныне эти места столь же почитаемы и посещаемы народом, как и мечеть.
Казахи, так же, как и все тюрки, верят в то, что кроме физического питания тела, необходимо питать и душу. Одним из важных источников энергии души для казаха является дух предков. Традиция почитания духа предков – Аруах обязывала казахов знать свою родословную до седьмого поколения. Каждый мужчина понимает, что и его поступки будут также оценивать семь будущих поколений. Считается, в том месте, где жил и творил свои добрые дела достойный почитания человек, там и после его смерти дух его может оказывать защиту своим сородичам. В тенгиранстве ложь и предательство, отступление от клятвы воспринимается как оскорбление вездесущных духов, естества, следовательно, самого Тенгри. Поэтому, вера в Тенгри, в духов предков (Аруах) устремляет казахов на достойные дела при жизни.
Актолкын Кулсариева,
КазНУ им. Аль-Фараби
(Алматы, Казахстан)
Знаю, что многие обряды, такие как шашу, обрезание пут, айдар у мальчиков на голове, завязывание на желание ленточек на дереве, бахсылық и многие другие мы сохранили от нашей древнетюркской культуры- тенгрианства..
Небольшая справка для тех, кто интересуется тенгрианством
В основе тенгрианства лежит обожествление Тенгри — неба, но в более широком смысле , воплощающего в себе все сущее , являющегося всем и причиной всего. Тенгри вездесущь. Поэтому для проведения обрядов и ритуалов не требовалось какого-то определенного места.
Примечательно, что у тюркских народов было принято называть высокую гору или дерево Тенгри. Местом коллективных молений или жертвоприношений могло стать высокое одинокое дерево. И в наши дни сохранилась традиция повязывания ленточек на ветвях деревьев, стоящих одиноко или растущих около источника, у входа в пещеру. Это своеобразная дань почитания, знак святости места.
Тенгрианство — это понимание и принятие себя, как части природы, единения с природой. В Тенгрианстве у гор, рек, деревьев, земли , как и у человека, есть духи хранители — Аруахи. Поэтому человек должен уважительно с любовью относиться ко всему окружающему миру.
Казахи верят, что помимо физического тела у человека есть душа, которая в неменьшей степени нуждается в пище, и пищей для нее является дух предков Аруах. Считается, что все деяния человека, отражаются на его душе, и если человек творит зло, предательство, отступает от клятвы, то тем самым он оскорбляет духов Аруахов, а тем самым и Тенгри.
Традиция почитания духа предков – Аруах обязывала казахов знать свою родословную до седьмого поколения. Каждый мужчина понимает, что и его поступки будут также оценивать семь будущих поколений. Считается, в том месте, где жил и творил свои добрые дела достойный почитания человек, там и после его смерти дух его может оказывать защиту своим сородичам.
В тенгрианстве, в отличае от других религий сохранялась вера в бессмертие не только души, но и физического тела, то есть считалось, что смерть- это сон, и наступит день, когда человек очнется ото сна, поэтому рядом с человеком в могилу помещали вещи, которые будут необходимы человеку в его новой жизни.
Еще одним важным моментом в Тенгрианстве является признание дуэльности мира. То есть все в мире имеет пару: люди делятся на отцов и матерей, у неба есть земля, у горы есть низина, у тьмы есть свет.
Самое главное, что заключено в Тенгрианстве и сквозь поколения дошло до наших дней, не забыто — это любовь и уважительное отношение к природе, уважение к предкам, живым и мертвым, сохранение культурных ценностей, обычаев и традиций.
В современной науке мүшел называют по-разному – календарь центрально-азиатских кочевников (по происхождению), 12-летний циклический животный календарь (по названиям годов), лунно-солнечный календарь стран Юго-Восточной Азии (по территории, где он действует и поныне), Юпитерный календарь (по планете, которая дает отсчет 12-летнего цикла).
Таким образом, предпосылками глубокого знания Космоса и создания тенгрианского календаря были: 1) постоянные передвижения больших масс людей на гигантские расстояния: 2) длительность выращивания скота, основного продукта животноводческого производства; 3) необходимость долгосрочных прогнозов погоды в зоне неустойчивого резко континентального климата Центральной Азии. У казахов функции наблюдения за звездами, счета времени и предсказания погоды исполняло особое жреческое сословие – профессиональные астрономы-есепшi, которые за свою работу, требовавшую больших знаний, платы не брали.
Читайте также: