Свобода и абсурд альбер камю кратко
Обновлено: 05.07.2024
А. Камю родился во французском Алжире в 1913 году, в семье французского крестьянина Люсьена Камю и испанки Катрин Синтес. Уже через год после рождения Альберта его отец погиб на полях Первой мировой войны, а мать вскоре пережила удар, который сильно сказался на ее здоровье.
Камю вместе с матерью переезжают в Алжир где живут у бабушки. Мать Камю, онемевшая после перенесенного удара, была единственным работающим человеком в семье, что обрекло детство Камю на суровую нищету. Однако несмотря на выпавшие испытания Камю оказывается крайне жизнерадостным ребенком, искренне восхищенным природой и жизнью северной Африки.
Камю оканчивает начальную школу в Белькуре По данной теме мы уже выполнили курсовую работу Ф.Бекон подробнее в 1924 году. Судьба оказывается благосклонна к будущему мыслителю – учитель Камю, Луи Жермен, видит в выпускнике значительный талант и выбивает ему место и стипендию для обучения в лицее, после которого Альберт поступает на философский факультет Алжирского университета. Камю не только увлеченно учиться, но также много работает, дабы оплатить обучение и активно занимается спортом. Однако заболевание туберкулезом ставит крест на спортивных увлечениях Камю.
Готовые работы на аналогичную тему
К моменту окончания университета, 1936 году, Камю уже широко известен в Алжире как литератор и интеллектуал. Однако новая вспышка туберкулеза ставит крест на его академической карьере. Камю отказывается от обучения в аспирантуре и уезжает на лечение в Европу где посещает французские и итальянские Альпы.
Однако после войны Камю переосмысливает свое философско-политическое мировоззрение, что приводит его к критике идей социализма и расхождению с левым блоком французской интеллигенции. В 1957 году в возрасте 44 лет Камю получает Нобелевскую премию. Он полон творческих планов, которым, однако не суждено воплотиться, всего через три года он погибает в автокатастрофе.
Философия абсурда Камю
Вместе с тем, нельзя отрицать влияния экзистенциальных идей на философские взгляды Камю. Так центральной темой его творчества, является тема смысла человеческой жизни и существования, а главным способом его познания сама жизнь, ее переживание и ощущение.
Отрицая привычную трактовку смысла человеческой жизни в божественном просветлении или же научном знании, Камю утверждает, что смысл бытия состоит в самой борьбе, в деятельности человека, его сражении с абсурдностью мира, и более ни в чем.
Философия бунта
Если философия абсурда – это философия отрицания, то философия бунта ставит своей целью утверждение. Камю проводит водораздел между понятиями бунта и озлобленности, революции. Озлобленность имеет в своей основе стремление к отрицанию, уничтожению чего-либо, также и революция – она направлена на уничтожение старой системы отношений, противоречия которой вызвали ее к жизни, но по своим итогам ведет лишь к смене системы, но не разрешению самих противоречий.
Бунт же ставит перед собой позитивные цели, бунтующий человек отстаивает себя, собственную ценность, а также ценность всех людей перед лицом внешних подавляющих сил, будь то абсурд жизни или тоталитарная власть.
Творчество Камю – это безостановочный философский поиск, который целенаправляется страстным переживанием за Человека, оказавшегося жертвой, свидетелем и соучастником трагического надлома времени и истории в ХХ в. Камю в своем гениальном произведении "Мифе о Сизифе" стремится ответить на вопрос: как, в чем найти надежду на позитивное бытие в мире, в котором религиозная надежда умерла? Постулируя изначальное мироощущение человека как абсурд, он исследует его как характеристику человеческого "бытия-в-мире", отчужденном и неразумном. Одновременно он характеризует абсурд как границу осознанности и ясности понимания бытия.
Чувство абсурда, по мнению автора, возникает прежде всего на основе противоречия между человеком и окружающим его миром, или, словами Камю, "между актером и декорациями".
Если мир поддается объяснению, даже и не слишком убедительному, он понятен и приемлем для человека. Но как только человек осознает всю иллюзорность этого объяснения, он начинает ощущать себя чужим во вселенной. Перед человеком встает вопрос: стоит ли жизнь того, чтобы быть прожитой?
Абсурд проникает в сознание человека неожиданно, когда он в какой-то момент вдруг чувствует опустошенность, усталость от повседневного бытия. Вдруг он перестает понимать смысл и цель этой повседневности. Цепочка привычных поступков разрывается, и именно в этот момент, по мнению автора, сознание человека, застывшее до этого в машинальной жизни, начинает приходить в движение. Еще один фактор абсурда – время. Человек, живущий будущим, вдруг осознает, что как раз время – его враг. Как говорит Камю, возникает своего рода бунт плоти, направленный против воздействия времени, свидетельствует об истине, которой является вызов превосходящему миру.
Переходя к понятию свободы, Камю отмечает, что абсурд сводит к нулю все шансы человека на призрачную вечную свободу, исповедуемую в религии, но возвращает свободу поступков и воодушевляет на нее. После осознания абсурда человек понимает: нет более высшей свободы, чем свобода быть, единственной свободы, которая служит основанием для истины.
По мнению Камю осознание абсурда предполагает замену качества опыта бытия его количеством. Иными словами, важно не прожить как можно лучше, а пережить как можно больше. А это, в свою очередь, заключается в том, чтобы прочувствовать свою жизнь, свой бунт, свою свободу как можно сильнее.
Чувство абсурда, возникающее в результате работы сознания, позволяет человеку переоценить свою судьбу. Это можно считать одной из предпосылок другому понятию, рассмотренному Камю в своем творчестве, - понятию бунта.
"Что же представляет собой человек бунтующий"? - вопрошает Камю - Это человек, говорящий "нет". Но, отрицая, он не отрекается: это человек, уже первым своим действием говорящий "да". Раб, всю жизнь исполнявший господские распоряжения, вдруг считает последнее из них неприемлемым"
В бунтарском порыве рождается пусть и неясное, но сознание: внезапное яркое чувство того, что в человеке есть нечто такое, с чем он может отождествить себя хотя бы на время. До сих пор раб реально не ощущал этой тождественности. До своего восстания он страдал от всевозможного гнета.
Нередко бывало так, что он безропотно выполнял распоряжения куда более возмутительные, чем то последнее, которое вызвало бунт. Раб терпеливо принимал эти распоряжения; в глубине души он, возможно, отвергал их, но, раз он молчал, значит, он жил своими повседневными заботами, еще не осознавая своих прав. Потеряв терпение, он теперь начинает нетерпеливо отвергать все, с чем мирился раньше. Сознание возникает вместе с бунтом. Приводя пример бунта раба против своего господина, Камю приходит к выводу, что раб восстает против прежнего порядка, в котором отрицается нечто, присущее сообществу всех угнетенных людей. Сам по себе индивид не является той ценностью, которую он намерен защищать. Эту ценность составляют все люди вообще.
Концепции свободы по Бердяеву Н.А
Персонализм Бердяева
Главная проблема философии Бердяева - смысл существования человека и связи с ним смысл бытия в целом. Ее решение, по мнению писателя, может быть только антропоцентрическим - философия "познает бытие из человека и через человека", смысл бытия обнаруживается в смысле собственного существования. Осмысленное существование - это существование в истине, достижимое человеком на путях спасения (бегства от мира) или творчества (активного переустройства мира культурой, социальной политикой).
По мнению русского философа Г.П. Федотова, "четыре понятия, взаимно связанных, в сущности разные аспекты одной идеи, определяют религиозную тему Бердяева: Личность, Дух, Свобода и Творчество".
Философия Бердяева носит персоналистический характер; он сторонник ценностей индивидуализма. "Истинное решение проблемы реальности, проблемы свободы, проблемы личности - вот настоящее испытание для всякой философии",- считает он. Н.О. Лосский пишет: "В особенности же Бердяев интересуется проблемами личности. она не часть общества, напротив, общество – только часть или аспект личности. Личность - не часть космоса, напротив, космос -часть человеческой личности." Бердяев был поглощен экзистенциальным интересом к человеку, в "Самопознании" он отмечает: ". экзистенциальная философия. понимает философию как познание человеческого существования и познание мира через человеческое существование. " Однако, в отличие от других философов экзистенциалистов, писатель не удовлетворяется сопереживанием, его волнует не столько трагедия человеческого существования, сколько свобода человеческой личности и человеческого творчества. "Свобода для меня первичнее бытия. Своеобразие моего философского типа прежде всего в том, что я положил в основание философии не бытие, а свободу." "Свобода, личность, творчество лежат в основе моего мироощущения и миросозерцания",- пишет Бердяев. Он онтологизирует свободу, выводит за рамки обычных проблем философии. Cвобода, своими корнями уходящая в иррациональную и трансцендентную безосновность, является для него исходной и определяющей реальностью человеческого существования. Бердяев пишет: "Свободу нельзя ни из чего вывести, в ней можно лишь изначально пребывать."
Человеческая иррациональная свобода коренится из "ничто", но это не пустота, это первичный принцип, предшествующий Богу и миру. Бердяев пишет: "Где-то несоизмеримо большей глубине есть Ungrund, безосновность, к которой неприменимы не только категории добра и зла, но неприменимы и категории бытия и небытия". ( Термин "Ungrund" Бердяев заимствовал у немецкого мистика конца XVI - начала XVII века Я. Беме из его учения "о темном начале в Боге").
Бог и свобода
Философа волнует проблема теодицеи, то есть примирения зла мира (объективации) с существованием Бога, которая для него также связана с проблемой свободы. Бердяев считает, что "трудно примирить существование всемогущего и всеблагого Бога со злом и страданиями мира". Таким образом, он приходит "к неизбежности допустить существование несотворенной свободы". "Свобода не создана Богом, но он сам рождается. из свободы и из этой же свободы, из Ничто, которое потенциально содержит в себе Все, от творитмир." "Есть какой-то первоначальный исток, ключ бытия, из которого бьет вечный поток. в нем совершается акт Богорождения". (4( "Бог присутствует лишь в свободе и действует лишь через свободу",- вот мысль писателя. Эта идея несет у Бердяева двойную службу: объясняет наличие зла в мире ("несотворенная свобода объясняет. возникновение зла") и определяет свободу человека не только по отношению к миру, но и к Богу. Такая концепция свободы трудно примирима с пониманием Бога как существа Абсолютного. Так как свобода не создана Богом, он не обладает властью над свободой. Свобода первична по отношению к добру и злу, она обусловливает возможность как добра, так и зла. Поэтому Бог-Творец всесилен над бытием, но не обладает никакой властью над небытием, над несотворенной свободой. Эта бездна первичной свободы, изначально предшествующей Богу, является источником зла. Бердяев не мог, подобно Соловьеву, возложить ответственность за зло в мире на Бога ("Возложить на Творца ответственность за зло творения есть величайший из соблазнов духа зла. ". Но он в равной мере не принимал христианскую схему, укоренявшую зло в самом человеке. Он предпочитал абсолютизировать свободу, отделить ее от Бога ичеловека, чтобы тем самым онтологизировать зло, погрузить его в добытийственный хаос. Это открывало путь к гармонизации бытия, которая осуществлялась с помощью творчества. Но поскольку творчество, по убеждению философа, также проистекает из свободы, то именно противоборство зла и творчества составляет сущность новой религиозной эпохи - эпохи "третьего откровения", ожиданием которой наполнено большинство произведений Бердяева.
Н.О. Лосский считает, что Бердяев "отвергает всемогущество Бога и утверждает, что Бог не творит воли существ вселенной, которые возникают из Ungrund, а просто помогает тому, чтобы воля становилась добром. К этому выводу он пришел благодаря своему убеждению в том, что свобода не может быть создана и что если бы это было так, то Бог был бы ответственным завселенское зло. Тогда. теодицея была бы невозможной. Зло появляется тогда, когда иррациональная свобода приводит к нарушению божественной иерархии бытия и к отпадению Бога из-за гордыни духа, желающего поставить себя на место Бога. "
Свобода личности
По мнению писателя, личность и субъективное находятся в конфликте собщим и объективным, личность восстает "против власти объективированного "общего". Объективация - одно из основных понятий философии Бердяева, она означает трансформацию духа в бытие, вечности - во временное, субъекта – в объект, порождение неподлинного мира явлений, где результаты духовной активности человека приобретают формы пространства и времени, начинают подчиняться причинно-следственным отношениям и законам формальной логики. Писатель так поясняет свою идею, он говорит, что "объективной реальности не существует, это иллюзия сознания, существует лишь объективация реальности, порожденная известной направленностью духа. Объективированный мир не есть подлинный реальный мир. Объект есть порождение субъекта. Лишь субъект экзистенциален, лишь в субъекте познается реальность." В книге "Царство духа и царство кесаря" Бердяев пишет: "Объективация есть выбрасывание человека вовне, экстериоризация, подчинение условиям пространства, времени, причинности, рационализации. В экзистенциальной же глубине человек находится в общении с духовным миром и со всем космосом." Таким образом, объективация представляет собой не раскрытие, обнаружение духа, а, наоборот, его закрытие, обеднение. В результате человек оказывается вдвойственном положении: как личность он остается в своей глубине носителем экзистенциального "я", образа и подобия Бога, как индивид он становится причастен миру природной и социальной необходимости. Мысль писателя перекликается здесь с идеями западноевропейских экзистенциалистов о трагическом положении человека в безучастном, равнодушном к его существованию мире. сам Бердяев подчеркивает сходство этих идей: "Когда экзистенциалисты. говорят о выброшенности человека в мир и обреченности человека этому миру, то они говорят об объективации, которая делает судьбу человека безысходной, выпавшей из глубокой реальности". Писатель видит природное зло не только в жестокости борьбы за существование, в страдании и смерти, а в самом факте необходимости, несвободы, которая составляет сущность материи. "Человек с его возможностями духовной свободы брошен вслепой механический мир, который порабощает и губит его". Бердяев отмечает, что у него "есть напряженная устремленность к трансцендентному, к переходу за грани этого мира." "Обратной стороной, - пишет он, - этой направленности моего существа является сознание неподлинности, неокончательности, падшести этого эмпирическогомира". Философ утверждает "примат свободы над бытием". "Бытие вторично, есть уже детерминация, необходимость, есть уже объект", - считает автор. В религиозном плане объективация тождественна с актом грехопадения - отчуждения человека от Бога, сопровождающегося попаданием субъекта в зависимость от мира объектов. "Если мир, - писал Бердяев, - находится в падшем состоянии, то это – не результат способов познания (как это думал Шестов). Вина лежит в глубинах мирового бытия. Это лучше всего уподобить процессу разложения, разделения и отчуждения, которое претерпевает ноуменальный мир. Было бы ошибкой думать, что объективация происходит только в познавательной сфере. Она происходит прежде всего в бытии самом. Она порождается субъектом не только как познающим, но как бытийствующим. В результате нам кажется реальным то, что на самом деле вторично, объективировано, и мы сомневаемся в реальности первичного, необъективируемого и нерационализированного". Осознание первичности духа как творческой реальности и составляет, по мысли автора, задачу философии, указывает путь решения проблемы свободы человеческой личности.
"Персоналистическая революция", к которой стремился философ, "означает свержение власти объективации, разрушение природной необходимости, освобождение субъектов-личностей, прорыв к иному. духовному миру". (2( Преодоление объективации связывается Бердяевым не столько со спасением, сколько с творчеством как "обнаружением избыточной любви человека к Богу",ответом его "на Божий зов, на Божье ожидание".
Бердяев убежден, что свобода трагична: если она составляет сущность человека, то, следовательно, она выступает как обязанность; человек порабощен своей свободой. Она тяжкое бремя, которое несет человек. Он ответственен за свои поступки и происходящее в мире. "Свобода есть моя независимость и определяемость моей личности изнутри. не выбор между поставленным передо мной добром и злом, а мое созидание добра и зла, -считает автор. - Само состояние выбора может давать человеку чувство угнетенности. даже несвободы. Освобождение наступает, когда выбор сделан и когда я иду творческим путем". Бердяев воспринимает свободу "не как легкость, а как трудность". По мысли писателя, даже простая политическая свобода, свобода выбора убеждений и поступков - это тяжелая и ответственная обязанность. Он пишет: "В этом понимании свободы как долга, бремени, как источника трагизма мне особенно близок Достоевский. Именно отречение от свободы создает легкость. " "Свобода порождает страдание, отказ же от свободы уменьшает страдание. И люди легко отказываются от свободы, чтобы облегчить себя", - эта идея философа, на мой взгляд, действительно перекликается со взглядами Достоевского на эту проблему, для которого проблема свободы духа также имеет центральное значение. У Достоевского свобода - не право человека, а обязанность, долг; свобода - "нелегкость, а тяжесть". Не человек требует от Бога свободы, а наоборот, "и в этой свободе видит достоинство богоподобия человека". Именно по этой причине "свобода аристократична, а не демократична". Бердяев считает, что "огромная масса людей совсем не любит свободы и не ищет ее". Великий Инквизитор у Достоевского, "враг свободы и враг Христа", считает, что "десятки тысяч миллионов существ. не в силах будут пренебречь хлебом земным ради небесного", он упрекает Христа в том, что возложив на людей бремя свободы он не жалеет их.
Таким образом, взгляд Бердяева на проблему свободы человеческой личности мне представляется следующим. Личность - это ноуменальный центр мироздания, обнаруживаемый через выявление бесконечности и всеобъемлимости духа конкретного человека. Даже трансцендентное открывается в духе и через дух личности. Однако присущая ей свобода двойственна: она дана человеку и от Бога как просветленная свобода к добру, истине, красоте, вечности и от Божественного "ничто", которое заключает в себе возможность зла и отпадение от Бога.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В современном мире основой мировоззренческого потенциала становится именно философия как всеобъемлющая категория. Одним из бесспорных мировоззренческих итогов философии начала XXI в. является сам феномен существования философского миропонимания, которое стало доминирующим в ареале технократической цивилизации.
В основе философского мировоззрения лежит представление о безграничной возможности человеческого познания, о бесконечных потенциалах человеческого духа.
При написании данного реферата я проанализировал труды таких философов как Николай Александрович Бердяев, Мартина Хайдеггера, Ж.-П. Сартра, Альбер Камю. Их теории о свободе похожи, но рассматриваются в совокупности с различными философскими вопросами, например, Хайдеггер затрагивает понятие свободы при рассмотрении вопросов об истине, Ж.-П. Сартар о бытие, Камю об абсурде и т.д.
Многие из выше упомянутых философов всегда отстаивали нередуцируемость свободы к необходимости. Возможно именно поэтому, они остаются во многом нашими современниками, призывающими при решении всех философских проблем ставить в центр человека и его творчество.
СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
1. Бердяев Н.А. Философия свободы/Н.А. Бердяев. -М.: Правда, 1989
2. Сартр, Ж.-П. Бытие и Ничто: Опыт феноменологической онтологии / Ж.-П. Сартр. – М.: Феникс, 2000
3. Фромм Э. Бегство от свободы/Э.Фромм. – Минск.: Попурри, 1998. – 672с.
4. Хайдеггер М. Бытие и время /М.Хайдеггер. – М.: Феникс, 1998. – 32-46с.
Как мыслитель экзистенциалистского толка Камю прошел путь от нигилистической философии абсурда до моралистического гуманизма. Экзистенциалисты интересуются человеком, но при этом не рассматривают его как объект, который должен исследоваться при помощи научных методов. Они делают акцент на анализе конкретной жизни и ситуации, в которой находятся индивиды, на исследовании экзистенциалов человеческого существования. Ведь человек есть бытие-в-мире, хотя и конечное, преходящее бытие, с самого рождения пребывающее под угрозой смерти. Трансценденция человека укоренена в его экзистенции, которая понимается как устремленность за пределы самого человеческого существования и поиск индивидом бытия в процессе его вовлеченности в собственную конечность. Человек как свободное существо постоянно трансцендирует свое прошлое и неизбежно определяет самого себя посредством выбора таким образом, что никогда не является просто объектом, пока смерть не исключит такую возможность.
Экзистенциалы – способы существования человека и выявления сущностных характеристик Я; категории человеческого бытия; ценностные узлы, квинтэссенции смыслов, целей, стремлений людей; мировоззренческие конструкции, которые задают параметры человеческого существования в мире. Хотя размышления об экзистенциалах присущи еще мудрецам Античности, Средневековья и Нового времени, в центр внимания эта проблематика была помещена современной постклассической философией, последовательно применившей феноменологический подход к анализу фундаментальных антропологических констант. Такое философствование носит принципиально личностный, интимно-экзистенциальный характер [2, с. 5, 17–20].
Например, у М. Хайдеггера экзистенциальными характеристиками человека выступают трепет и страх, бытие-в-мире, забота, заброшенность; у Г. Марселя – надежда, у Ж.-П. Сартра – тревога (тошнота); у А. Камю – тоска; у В. Франкла – духовность и т.д. При этом все представители экзистенциальной философии большое внимание уделяют исследованию человеческой свободы [12, с. 93, 105–114]. Причем свобода понимается этими мыслителями прежде всего как характеристика уникального конкретного мира индивида, как экзистенциал человеческого существования.
Однако чувство абсурда, подчеркивает философ, – это не понятие или уверенность в абсурде, хотя оно принадлежит к его основаниям; убежденность в абсурде находится в сфере чистого сознания. Более того, это сознание необходимо для существования абсурда. Абсурд проявляется только через человека и не может существовать вне его свободного выбора : мир сам по себе не абсурден, а просто иррационален. Абсурд – это результат самотрансцендирования человека за пределы своего наличного бытия, жизненный переход от повседневного к абсолютному, экзистенциальный эквивалент философского сомнения. Следовательно, абсурд – это ясный разум, осознающий свои пределы, абсурд – это абсурдная свобода [5, с. 50–51].
Камю утверждает, что никто не может ни жить, ни быть счастливым, если доводит абсурд до всех его заключений, ибо никто не может жить без смысла. Рассудок абсурдного человека опирается на очевидность, но что такое сама очевидность, как не абсурд? Как должен вести себя абсурдный человек перед лицом разочаровывающего мира? Мир абсурдного разума – это мир без Бога, мир, в котором нет абсолютных объективных ценностей. Все же именно в таком мире, считает французский мыслитель, должны жить люди, по крайней мере, те, у кого есть мужество сделать это. Именно убежденность человека в абсурдности мира должна руководить его свободным поведением [3, с. 10–14].
Человек абсурда, следовательно, свободен от моральных обязательств, однако у него есть собственная этика. Для него значимо лишь одно: жить наиболее полной жизнью. Революционер, который, осознавая бессмысленность своих усилий, тем не менее, стремится воплотить в жизнь свои идеалы, сражаясь на баррикадах; художник, который, осознавая, что и он сам, и его творения неизбежно обречены на смерть и забвение, все же пытается выразить свои интуиции мира, – все это люди абсурда. К примеру, бунтарь, выступающий против тирана, зная, что дело его безнадежно проиграно и что в любом случае история не сохранит его деяний, живет в абсурде, но в то же время борется с ним и с судьбой, утверждая свою свободу.
Таким образом, в философии абсурда и бунта Альбера Камю свобода является основополагающим экзистенциалом человеческого существования, который полагает все другие экзистенциалы.
2. Гагарин А.С. Экзистенциалы человеческого бытия: одиночество, смерть, страх. От Античности до Нового времени. – Екатеринбург, 2001. – 372 с.
3. Долгов К. Красота и свобода в творчестве Альбера Камю // Камю А. Творчество и свобода: Сб. – М., 1990. – С. 5–27.
4. Руткевич А. Философия А. Камю // Камю А. Бунтующий человек. Философия. Политика. Искусство. – М., 1990. – С. 5–22.
5. Камю А. Миф о Сизифе. Эссе об абсурде // Там же. – С. 23–100.
6. Камю А. Письма к немецкому другу // Там же. – С. 101–118.
7. Камю А. Бунтующий человек // Там же. – С. 119–356.
8. Камю А. Записные книжки // Камю А. Творчество и свобода: Сб. – М., 1990. – С. 193–555.
9. Коплстон Ф. История философии. XX век. – М., 2002. – 269 с.
10. Моторина Л.В. Философская антропология. – М., 2003. – 256 с.
11. Сартр Ж.-П. Тошнота // Сартр Ж.-П. Стена: Избр. произв. – М., 1992. – С. 15–176.
12. Франкл В. Человек в поисках смысла: Сб. – М., 1990. – 368 с.
13. Хайдеггер М. Основные проблемы феноменологии. – СПб., 2001. – 445 с.
Основные термины (генерируются автоматически): человеческое существование, абсурд, мир, абсурдный человек, Бунтующий человек, высший смысл, жизнь, человеческое бытие, чувство абсурда, абсурдный мир.
Похожие статьи
Абсурдность мира и человеческого существования.
Абсурдность мира и человеческого существования в концепции Альбера Камю.
Основные термины (генерируются автоматически): Абсурдный человек, свобода, абсурд, абсурдный мир, философское самоубийство, мир, жизнь человека, смысл жизни, жизнь, нет.
Экзистенциалисты считали, что бытие человека абсурдно.
Экзистенциализм — философское направление середины ХХ в., выдвигающее на первый план абсолютную уникальность человеческого бытия, ставящее проблемы смысла жизни, отношения человека к смерти и абсурдности бытия.
Экзистенциал надежды в теистической философии Габриэля.
Центральные вопросы экзистенциализма – существование человека, смысл его жизни и судьбы в мире.
Отличительная черта этих способов бытийного осуществления индивидов – потенциальность парадоксального трагизма, абсурда, алогичности бытия, поэтому.
Критический анализ лженаучных концепций существования души
Так, в христианстве признается существование у человека одной души.
Абсурдность мира и человеческого существования в концепции Альбера Камю. Анализ определений и сущности правосознания.
Концепт метафизического страха (Angst) в немецкой философии
Человеческая жизнь есть непрерывная борьба за существование, с одной лишь определенностью: полное поражение в финале. Причиной этого является Ничто, лежащее в основании мира, перед которым человек испытывает страх.
Проблема двойственности главного героя повести А.Камю.
Экзистенциализм — философское направление середины ХХ в., которое выдвигает на первый план абсолютную уникальность человеческого бытия, поднимает проблемы смысла жизни, отношения человека к смерти и абсурдности бытия.
Размышляй о смерти, если хочешь научиться жить. Большинство людей задумываются о смерти. Есть ли жизнь после нее и в чем смысл существования в данный момент? Вопросы без ответа всю жизнь преследуют людей.
Но Камю не только выдающийся французский писатель, но и всемирно известный мыслитель, который борется с различными философскими вопросами и пытается найти на них ответы. Но, возможно, центром философии Камю остается человек, его жизнь, смысл его существования. Поэтому Камю принадлежит к философам-экзистенциалистам, что ставит его в один ряд с Ж.-П. Сартром, Х.-О. Марселем, С. де Бовуаром. И когда писатель и философ размышляет о человеческом существовании, он приходит к абсурду его существования, что впоследствии заставляет его задуматься о неизбежности восстания против этого абсурда. Возможно, именно об этих двух понятиях Камю задумался больше всего, и именно им посвящено большинство произведений писателя. По этой причине в качестве темы данной работы было выбрано понятие восстания и абсурда, понятия, которые пронизывают всю философию Камю и занимают центральное место в творчестве мыслителя.
Смысл жизни, свобода, роль человека в мире
Все, что связано с этими понятиями, интересовало мыслителей с древнейших времен, но в ХХ веке эти вопросы приобрели особую тень, поскольку в то время социальная среда сильно изменилась с внедрением новых технологий, установлением ранее неизвестных современному человеку тоталитарных режимов, что не только вызвало изменения в обществе, но и кардинально изменило мировоззрение человека. Поэтому Камю исследует эти вопросы, относится к ним по-новому и часто выражает свое несогласие с мыслями многих философов, которые высказывали свои мысли за столетия до Камю.
Это очень интересный аспект работы Камю — он выдвинул свою собственную точку зрения, пересмотрев многие старые понятия и особенно понятия абсурда и бунтарства, дав им совершенно другую интерпретацию. При этом он проявил себя скорее как писатель, чем как философ, представляя свои идеи ясным и лаконичным языком. Возможно, именно поэтому первые произведения молодого автора сумели завоевать мировую известность, и каждое последующее произведение автора неоднократно демонстрировало талант Камю как истинного писателя. По сей день идеи, мысли, труды Альберта Камю остаются понятными для читателя и дают ему возможность приблизиться к ответам на важнейшие вопросы, которые давно интересуют философию.
Биография Альберта Камю
Альбер Камю родился 7 ноября 1913 года в городе Мондови (Алжир, Франция), сын фермера французского происхождения Люсьена Камю, погибшего в Первой мировой войне на реке Марна, когда ему было меньше года. Вскоре после этого его мать, урожденная Екатерина Синтс, плохо образованная женщина испанского происхождения, перенесла инсульт, который оставил ее полунемой. Семья Камю переехала в город Алжир вместе с бабушкой-инвалидом и дядей, а чтобы поддержать семью, Екатерина была вынуждена уехать работать служанкой. Несмотря на необычайно сложное детство, Альберт не замкнут в себе, восхищаясь удивительной красотой североафриканского побережья, непропорциональной тяготам жизни в детстве. Эти детские переживания глубоко сформировали его как личность и как художника.
На протяжении 1950-х годов кампус продолжал писать эссе, пьесы и прозу. Однако его все больше привлекал театр, и с 1954 года он начал ставить пьесы по собственным драматургам и договорился об открытии Экспериментального театра в Париже.
Философия Камю
Тем не менее, работы представителей этого философского течения оказали большое влияние на его творчество. Философские взгляды Камю не являются строго систематическими и во многом имеют много общего с экзистенциалистской школой мысли, несмотря на его открытое несогласие с ведущими мыслителями этого движения.
Абсурдность существования
В самом начале своего эссе Камю подчеркивает, что, пожалуй, самым важным философским вопросом является вопрос о смысле жизни. Это в целом определяет основные проблемы, которые автор затрагивает в своем произведении: абсурдность бытия, чувство абсурда и его влияние на отношение к жизни, вопрос самоубийства.
Сам мир не абсурден; он просто неразумен, потому что это внечеловеческая реальность, которая не имеет никакого отношения ни к нашим желаниям, ни к нашему разуму. Это не значит, что мир неведомый, иррациональный. Мир совершенно понятен, от одной научной теории мы переходим к другой, более совершенной. Но это всегда наша теория, гипотетическое построение человеческого разума. В мире нет окончательного, окончательного смысла, мир не прозрачен для нашего сознания, он не отвечает на наши самые насущные вопросы. Наука также не дает ответа на вопрос о смысле существования, о смысле всего сущего. Философы тоже — ответы, которые они предлагают, не являются рациональными доказательствами, а являются актами веры.
Кампус кратко описывает факторы, присущие значению абсурда. Абсурд неожиданно входит в сознание человека, когда он вдруг чувствует пустоту, усталость от повседневной жизни. Вдруг он не понимает смысла и цели этого ежедневного распорядка дня. Цепь привычных действий разрывается, и в этот момент, по словам автора, сознание человека, застывшее до этого в машинной жизни, начинает двигаться.
Еще один фактор абсурда — время. Человек, живущий в будущем, вдруг понимает, что пришло время его врага. Как говорит Камю, существует своего рода восстание плоти против влияния времени.
Поэтому автор делает важный вывод о том, что опыт абсурда и самоубийства являются несовместимыми категориями. Человек, который признал абсурдность существования находит смысл жизни именно в постоянной борьбе разума с реальностью, которая выходит за его пределы.
Таким образом, Камю неоднократно говорит в своих работах, что человек противостоит миру с помощью сознания. И в результате работы сознания возникает чувство абсурда, которое позволяет человеку переоценить свою судьбу. Это можно рассматривать как одну из предпосылок для другой концепции, которую Камю исследует в своей работе, концепции восстания.
Мятежный человек
В начале своего исследования концепции восстания Камю противопоставил восстание концепции убийства. Он задавался вопросом об оправданности убийства. Камю считал, что отправная точка его философии остается неизменной, а именно абсурдность, которая ставит под сомнение все ценности. Абсурдность, по его мнению, запрещает не только самоубийство, но и убийство, так как уничтожение собственного рода является нападением на уникальный источник смысла, которым является жизнь каждого человека. Восстание, с другой стороны, обладает творческой силой. Таким образом, восстание и убийство логически противоречат друг другу. Совершив убийство, мятежник разделяет мир и разрушает единство и сплоченность человечества.
Бунтарство, конечно, предполагает определенное значение. Во-первых, бунтарь выступает против всего, что ценно для него, против всего, что не является. На примере восстания раба против своего хозяина Камю приходит к выводу, что раб восстает против прежнего порядка, который отрицает нечто присущее сообществу всех угнетенных людей. Человек сам по себе не является той ценностью, которую он пытается защитить. Эта ценность — все человеческие существа в целом.
Кампус различает в данном случае понятия восстания и горечи. Зависть вызывается ревностью и всегда направлена против объекта ревности. Бунтарь, с другой стороны, стремится защитить человека. Мятежник защищает себя таким, какой он есть, целостность его личности, стремится завоевать уважение. Поэтому, заключает Камю, горечь несет в себе отрицательное начало, в то время как восстание несет положительное. Этой мыслью автор выражает свое несогласие с некоторыми философами, которые приравнивали мятежный дух к горечи.
В своей работе Камю утверждает, что восстание невозможно в обществах, где неравенство слишком велико (например, в кастовых обществах) или равенство абсолютно (в некоторых первобытных обществах). Автор подчеркивает, что восстание возможно в обществах, где за теоретическим равенством скрывается большое фактическое неравенство.
Осознание абсурда бытия и иррациональности мира является корнем бунта. Но если страдание в переживании абсурда индивидуально, то в бунтарском порыве оно осознается как коллективное. Оказывается, это обычная судьба, пишет Камю.
Исследуя концепцию восстания, Камю идентифицирует ряд разновидностей восстания и определяет отличительные особенности каждой из них.
Метафизическое (философское) восстание — это восстание человека против его собственной судьбы и против всего космоса. Яркий пример — раб, восставший против своего хозяина и его рабского положения. То есть, метафизические повстанцы восстают против судьбы, уготованной ему как личности. Как будто таким образом он выражает то, что само творение предало его и лишило его прав.
Кампус указывает на интересную особенность. Раб протестует против хозяина, но в то же время признает существование хозяина и его силы. Точно так же, метафизический мятежник, протестуя против силы, определяющей его смертную природу, утверждает о существовании этой силы. Таким образом, подобное восстание не отрицает верховную власть, но, признавая ее, бросает ей вызов.
Историческое восстание — это восстание, главной целью которого, по мнению Камю, является свобода и справедливость. Историческое восстание стремится дать человеку власть во времени, в истории. Камю утверждает, что современная история, с ее беспорядками, заставляет людей осознать, что восстание является одним из существенных измерений человека. Это историческая реальность человечества, от которой нельзя убегать.
Кроме того, у революции и восстания разные цели. Революция стремится использовать человека как материал для истории. Восстание, с другой стороны, утверждает независимость личности и человеческой природы. Восстание исходит из отрицания во имя утверждения, в то время как революция исходит из абсолютного отрицания.
Таким образом, восстание (как уже упоминалось выше), в отличие от революции, является творческим. Это предполагает, что человечество должно жить, чтобы создать то, что оно есть. 3.
Восстание в искусстве — это восстание, которое включает в себя творчество. Это восстание проявляется в одновременном отрицании и утверждении: творчество отрицает мир за то, чего ему не хватает, но и отрицает его во имя того, чем он является, по крайней мере, иногда.
Камю находит пределы восстания в самом человеке, который вышел из страданий и от этого породил восстание и солидарность. Такой человек осознает свои права, выражает в восстании свое человеческое измерение и осознание неотвратимости трагедии человеческого существования. Протест против человеческой гибели всегда обречен на частичное поражение, но он так же необходим человеку, как его собственный труд был для Сизифа.
Читайте дополнительные лекции:
Образовательный сайт для студентов и школьников
© Фирмаль Людмила Анатольевна — официальный сайт преподавателя математического факультета Дальневосточного государственного физико-технического института
Читайте также: