Религия в золотой орде кратко
Обновлено: 04.07.2024
Изначально религия народов Золотой Орды была основана на верованиях монгольских кочевников, т.е. вера в духов природы и шаманизм. Впоследствии, когда Орда уже захватила многочисленные территории, в неё стали проникать иные верования, которые преобладали у захваченных народов. Окончательно государственной религией Орды стал ислам в 14 веке. Однако и он претерпел некоторые изменения, характерные для степных кочевников: осталась вера и почитание духа вождя – Чингисхана и его потомков.
Особенности кочевой религии в Орде до 14 века
- Наличие тотема – обожествление духа зверя или природной стихии.
- Загробный мир – это как бы параллельное, но не хтоническое (под землей) измерение.
- Духи предков – величайший предмет поклонения.
В период средневековья, после завоеваний Чингисхана, Орда даже была расколота на христианскую и мусульманскую часть. Захваченные территории на Балканах и на Руси способствовали этому. Некоторые историки предполагает, что пойди Орда по другому пути развития и прими христианство, ордынские ханы могли бы ассимилироваться с Русью, как например это сделал хан Хубилай в Китае, разрешив несколько религий одновременно.
Ислам в Золотой Орде
Правление хана Узбека в 14 веке ознаменовалось принятием ислама, как государственной религии ордынцев. В то время в его близкое окружение вошли известные тюркские проповедники: Зенги-Ата, Кутлуг-Темир и Сейид-Ата. Попросту они оставили хану Узбеку номинальное руководство государством, а непосредственные дела вершили сами. После смерти Узбека ханом стал его сын Джанибек, который продолжил насаждать ислам, видя в нем основы для крепкого единства власти и её конкретизированного политически-духовного обоснования. Плюсом стало и наличие в исламе религиозных судов, что делало ненужной наличие отдельной судебной ветви в государстве. Впоследствии, религиозные суды стали неотъемлемой частью административно-бюрократического аппарата Орды.
До XIII века религией жителей Золотой Орды был шаманизм, языческая религия, имеющая когда-то довольно широкое распространение.
С середины XIII века и до середины XV последователи Чингиз Хана становились мусульманами. Парадокс ситуации заключался в том, что победители принимали религию порабощенных народов.
Историки отмечают, что при этом они сохраняли толерантное отношение к остальным религиям.
Таким образом, богом, в которого верили жители Золотой Орды был Аллах.
По сути, Золотая Орда стала своеобразной ареной борьбы за умы и сердца людей между представителями ислама и православия. Что касается католиков, то у них изначально не было особых перспектив из-за географической удаленности Ватикана .
Веротерпимые язычники
Изначально будучи язычниками, правители государства Джучидов и их подданные лояльно относились к православным, католикам, мусульманам и представителям других конфессий. В золотоордынских городах строились храмы и мечети, проповедовали миссионеры из разных стран. Христиане мирно уживались рядом с мусульманами. Впрочем, большинство монголо-татар, населявших степные просторы, в XIII-XIV веках еще сохраняли верность язычеству.
Православие в Золотой Орде
Митрополит Киевский и всея Руси Кирилл II в 1267 году получил из рук хана Менгу-Тимура ярлык (официальный документ), подтверждающий его полномочия. Имущество и права православного духовенства были защищены законами завоевателей.
По ее мнению, христианизация Золотой Орды была вполне реальна, и такая цель стояла перед священнослужителями. Например, епископ Сарайский и Придонский Феогност в 1276 году получил у Патриаршего синода в Константинополе разрешение крестить пожелавших принять православную веру татар… песком. А всë из-за отсутствия достаточного количества воды в степных условиях.
То есть, церковные иерархи были готовы поступиться одной из незыблемых основ таинства крещения – святой водой, лишь бы привлечь на свою сторону как можно больше жителей Золотой Орды.
И такая политика принесла свои плоды. Православие приняли многие язычники, в том числе и представители аристократии.
Петр Ростовский – царевич Ордынский
Монахиня Таисия называет два имени этого святого: Петр Ростовский и Даир Кайдагул сын Орда-Ичинов Чингизов. Он приходился племянником ханам Батыю и Берке. Большое влияние на молодого человека оказал епископ Ростовский Кирилл, который исцелил его двоюродного брата – сына хана Берке. Даир Кайдагул настолько проникся проповедями представителя православной церкви, что отправился вместе с ним в Ростов . Там царевич принял крещение под именем Петра .
Потомок Чингисхана на собственные средства основал Петровский монастырь (современная Ярославская епархия), расположенный на озере Неро. Петр Ордынский всю жизнь прожил в Ростове , он женился на местной татарке, которая родила ему много детей. Царевич умер в 1290 году, приняв перед кончиной монашеский постриг. Канонизирован в лике преподобного.
Многие знатные жители Золотой Орды и простые кочевники крестились. Например, сын хана Батыя, которого звали Сартак, воспитанный сирийцами, был приверженцем несторианства (учения, основанного на христианской религии).
Она отметила, что христианская община Золотой Орды в XIII веке была более многочисленной, чем мусульманская.
Распространение ислама
К кочевникам приезжали и исламские миссионеры. Причем, действовали они довольно активно, с каждым годом их проповеди слушало все больше людей.
Первым мусульманином, правившим Золотой Ордой, был хан Берке (1209-1266 гг.). Этот представитель монгольской знати принял ислам под влиянием среднеазиатских проповедников. Правда, тогда мусульман среди ордынцев было сравнительно немного.
Разумеется, продвигая свою религию, арабы преследовали собственные стратегические цели. Внушающая ужас армия Золотой Орды могла быть серьезным союзником на геополитической арене того времени. Поэтому проповедники, восхваляющие учение пророка Мухаммеда, всë приезжали и приезжали, а средства на строительство мечетей и медресе всегда находились.
Помимо Средней Азии и арабских стран еще одним проводником ислама в Золотой Орде являлась Волжская Булгария, население которой в XIII веке было преимущественно мусульманским.
Буквально за несколько десятилетий XIV века представители ханафитского и шафиитского религиозных течений стали преобладать среди монголо-татарской знати и жителей городов Поволжья, Северного Кавказа и Крыма .
Мотивы хана Узбека
- доминирование булгарских земель в составе нового государства;
- необходимость союза с халифом Египта для борьбы с иранскими Хулагидами в Закавказье;
- законы кочевников, запрещающие чинить какие-либо препятствия представителям любой конфессии.
Арабские и среднеазиатские миссионеры активно пользовались лояльным отношением властей Золотой Орды ко всем религиозным деятелям.
Кроме того, хан Узбек всю свою жизнь последовательно боролся с наиболее реакционными, по его мнению, представителями ордынской элиты, которые все еще оставались приверженцами языческой веры предков. Да, и другие потомки Чингисхана, правившие в Средней Азии, к тому времени уже были мусульманами.
Монгольское завоевание и образование Улуса Джучи привели к усилению интенсивности межэтнических и межконфессиональных контактов в Дешт-и-Кыпчак. Нижнее Поволжье оказывается центром формирования синкретичной золотоордынской культуры, вобравшей в себя традиции кочевых народов Великой Степи и урбанизированных регионов на её окраинах. Именно сплав воедино кочевой и оседлой культур, язычества и ислама, а также элементов других вероисповеданий привели к образованию этого своеобразного и неповторимого явления.
До начала великих завоеваний монголов, а также в начальный период сложения Золотой Орды у тюркских и монгольских племён был широко представлен шаманизм или язычество . Остановимся на нём поподробнее. В церковно-славянском языке слово язык обозначало род, племя и язык. Следовательно, язычество можно трактовать как народную религию .[i] Шаманизм же предполагает наличие веры в возможность общения между людьми и духами через посредника – шамана.[ii] Шаманам, обладающим наследственным или приобретённым даром, приписывается способность предсказывать будущее, узнавать, что делается в отдалённых странах, лечить болезни, вызывать изменения в погоде, провожать умерших в загробный мир. Шаманы как бы вступают в непосредственное общение с духами, приводя себя в состояние исступления, называемое камланием. Оно может выполняться в виде пляски, сопровождаемой пением, ритмичными ударами в бубен, колотушку, громом металлических подвесок.
Тюркско-монгольский шаманизм – это особая система верований, характеризующаяся делением Вселенной на три мира – Верхний, Средний и Нижний. Средний мир населяют люди, животные и птицы. Верхний и нижний мир – духи, с которыми могут общаться посредством камланий шаманы. Главное божество верхнего мира – Ульгень – творец Вселенной. Главное божество Нижнего мира – Эрлик, владыка подземного царства.[iii] Интересно, что в данном случае не всегда Эрлик отождествляется с тёмными силами зла, и не всегда Ульгень выступает на стороне светлых сил добра. Ульгень пребывает далеко от людей, на небесах, а Эрлик, творец людей, является их покровителем. Становление этой религиозной системы обычно относят к VI-VII векам, когда в центральноазиатских степях у древних тюрок возникает культ поклонения Вечному Синему Небу – Кок-Тенгри. Его имя встречается в и в булгарских эпитафиях XIII-XIV вв., и в поэме Кул Гали Кысса-и Йусуф .[iv] Тенгризм распространяется среди многих тюрко-монгольских и финно-угорских народов. Специальные исследования по религиозным культам половцев южно-русских степей и чёрной вере монголов,[v] позволяют реконструировать наиболее характерные особенности языческих политеистических верований золотоордынских кочевников. Они, в основном, представлены и связаны с верховным божеством – Вечным Синим Небом, духами земли, возглавляемыми богиней Этуген, с очистительной силой огня и домашним очагом, культами предков и личных духов покровителей. Верховным божеством тюрко-монгольского шаманизма являлось Вечное Синее Небо. Оно нисколько не потеряло своего значения и в монгольское время, так как традиционной формулой, предварявшей содержание чингизидских ярлыков, были слова силою вечного неба… [vi]
Подобная вера населения Великой Степи в силу Вечного Синего Неба вводила в заблуждение европейцев и арабов, которые считали, что тюрки и монголы верят в единого Бога. Вот, например, как рассуждал Плано Карпини: Они веруют во единого Бога, которого признают творцом всего видимого и невидимого, а также признают его творцом как блаженства в этом мире, так и мучений, однако, они не чтут его молитвами или похвалами, или каким-нибудь обрядом. [vii] В представлении кочевников Кок-Тенгри был источником жизни, вечным и правосудным повелителем мира. Кок-Тенгри не ассоциировался в представлении кочевников с каким-либо образом, но означал не только небо, но любое верховное божество. Таким образом, сила неба как бы воплощалась в силе 99 второстепенных богов-тенгриев: Багатур-Тенгри, Дайчин-Тенгри, Кисаган-Тенгри и др. Олицетворением противоположных небу сил были духи земли во главе с богиней Этуген. Подобно Кок-Тенгри, поклонение богине плодородия Этуген распадалось на 77 более мелких культов духов земли. Поклонение духам земли было тесно связано со священными местами монголов – обо , где происходили жертвоприношения местным духам гор, рек, долин. Обычно это насыпные кучи камней, которые большей частью, не имели отношения к погребению, служа только дорожными знаками и сооружались на вершинах перевалов. Но встречаются обо, которые связаны по легендам с курганами. Так, по рассказу Ч.Ч.Валиханова, курган Идыге-обасы считается могилой Едигея.[viii] Подобные сооружения возводятся и в наше время, автору данной статьи самому приходилось их видеть на территории Башкирского Зауралья.
В XIII в. монгольская аристократия улуса Джучи была шаманистской, довольно терпимо относившейся и к христианству, и к исламу. Сын хана Бату Сартак и его окружение были христианами несторианского толка, он воспитывался у сирийцев [4, с. 110]. Берке принял ислам еще юношей. Первый мусульманский хан Берке снискал восхваления мусульманских писателей - его современников. Сообщается, что он принял ислам от жившего в Бухаре ученика среднеазиатского шейха Наджм-ад-Дин Кубра [43, с. 379; 44, с. 16-19). Как защитник мусульманства в империи Чингизидов, Берке резко выступил против Хулагу после взятия последним Багдада и казни халифа. Кроме Средней Азии другим центром распространения ислама в Золотой Орде была Волжская Болгария. В Болгаре в XIII в., видимо, при Берке начата была большая соборная мечеть 12. Исламизация Орды при Берке была неглубокой и непрочной. Однако Туда-Менгу был мусульманином. Склонность к исламу обнаруживал слабоумный Тула-Буга. Такта был шаманистом, покровительствовал колдунам и ламам, но "уважал более других мусульман" [43, с. 105, 174, 362, 435].
Более прочной и глубокой была исламизация Золотой Орды, и прежде всего городов в XIV в. при Узбеке и Джанибеке. Недаром гласит старинная ногайская пословица: "Религия досталась от Узбека" [45, с. 84; 46, 1985, с. 179].
Недавно Д. В. Васильев выступил с периодизацией развития ислама в Золотой Орде. Он выделяет следующие этапы: 1 - этап религиозного индифферентизма при Бату (1243-1256 гг. ), 2 - этап протекционизма исламу при Берке (1257— 1266 гг.
01. Абилов Ш. Ш. Марджани и памятники булгаро-татарской литературы // Марджани: ученый, мыслитель, просветитель. Казань, 1990.
02. Акчокраклы О. Старокрымские и отузские надписи XIII-XIV вв. // ИТОИАЭ. Т. 1. Симферополь, 1927.
03. Амин аль-Холи. Связи между Нилом и Волгой в XIII—XIV вв. М., 1962.
04. Армянские источники о монголах. М., 1962.
05. Баллод Ф. В. Приволжские Помпеи. М.; Пг., 1923.
07. Бороздин И. Н. Новые данные по золотоордынской культуре в Крыму // Новый Восток. 1927. № 16-17.
08. Борынгы татар эдэбияты. Казань, 1963.
09. Васильев Д. В. К вопросу о становлении ислама в Золотой Орде // Сборник тезисов региональной научной конференции "Проблемы взаимодействия национальных культур" (Межэтнические общения в полиэтническом регионе). Астрахань, 1995.
10. Волков И. В. Охранные раскопки мусульманского могильника в г. Азове // Историко-археологические исследования в г. Азове и на Нижнем Дону в 1988 г. Азов, 1989.
11. Волкова Н. Г. Маджары (из истории городов Северного Кавказа) // Кавказский этнографический сборник. Т. V. М., 1972.
12. Воскресенский А. С., Смирнов А. П. Археологическое исследование соборной мечети ("Четырехугольника") в Великих Болгарах // СА. 1966. № 1.
13. Галкин Л. Л. Стеклянный медальон - амулет с поселения Ак-Тобе // СА. 1976. № 2.
14. Галкин Л. Л. Двусторонняя литейная форма XIV века из Сарайчика // СА. 1978. № 2.
АБ: В Сарае Великом существовали христианские храмы, а при "ханской ставке" был православный епископ [9.1].
ЕТ: А какой веры был сам Чингис-хан и его преемники?
ЕТ: Что присутствуют Перун с Хорсом, так, по мнению Б.А.Успенского, поддержанному М.А.Васильевым, языческие религии разных народов не различались в глазах русских книжников, они полагали наличие единой языческой, неправославной культуры. Так что, книжник, каких знал языческих богов, таких и написал: к Грому и Солнцу Мамай взывал. Ибо, невозможно одновременная вера и в Магомета, и в Перуна. Мусульманство считает идолопоклонство ужасным грехом.
Читайте также: