Религия в годы перестройки кратко
Обновлено: 30.06.2024
II. Религия и перестройка. Освобожденная энергия культуры и мифотворчества
Исторически очевидно, что освобождение русской культуры (в частности, религиозно-философской и художественной мысли Серебряного века) в период гласности расчистило путь для религиозной свободы.
Персоналистическое учение Меня нашло позднее яркое художественное воплощение в творчестве Людмилы Улицкой, создавшей галерею современных праведников и тем самым продолжившей отечественную традицию художественной агиографии.
В начале 1990-х политическое расслоение в религиозной среде обостряется все более очевидным противостоянием либерального и националистического православия. У православных великодержавников появляется яркий идеолог — митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн (Снычев), за которым, по мнению многих, стоит Константин Душенов. Его (их?) учение получает широкое признание в среде православных фундаменталистов и становится мировоззренческой основой многих писателей патриотического толка.
Мифологическая религиозно-политическая конструкция митрополита Иоанна, хотя и противопоставляет Святую Русь — безбожному советскому прошлому, вдохновляет, например, писателя-сталиниста Александра Проханова, к воплощению мечты о будущем торжестве православно-коммунистического режима. Этот же утопический проект становится в 2000-х годах объектом сатирического разоблачения в жанре антиутопии.
Примечания:
И.Ильин. Основы христианской культуры// Ильин. И. Одинокий художник.: статьи, речи, лекции. М., 1993, с.322.
Анатолий Черняев. Погубленная духовность, "Свободная мысль", 2006 г., № 4,
Митрохин Н. Русская православная церковь в 1990 году./ Новое литературное обозрение, 2007, № 83, с. 331–332.
Василенко Л.И. Мень А.В./ Культурология ХХ в., Санкт-Петербург, Университетская книга. 1988, с. 27.
§ 1. Церковно-государственные отношения в 1985 –1991 гг.
Все эти события не могли не отразиться на церковной жизни, хотя государственный курс в отношении Церкви поменялся не сразу.
Новые веяния, наступившие после прихода к власти Горбачева, дали Церкви надежду на изменение отношений с государством. В декабре 1985г. управляющий делами Московской Патриархии митрополит Таллинский и Эстонский Алексий (Ридигер) обратился к Горбачеву с просьбой о пересмотре законодательства относительно Церкви.
Однако советская идеологическая машина остановилась не сразу. Вплоть до 1988 г. в школах и на предприятиях продолжались атеистические лекции, а проявление церковности по-прежнему обещало серьезные неприятности. В 1989 г. в с. Приволжское Ивановской области местное руководство пыталось разрушить церковь, поврежденную молнией. Местные жители взяли храм под охрану и сумели отстоять его.
Продолжались и преследования за веру. В 1985 г. был арестован и провел год в заключении архимандрит Иосиф (Софронов) из с. Внуто Новгородской области. Одним из поводов для обвинения старца стало посещение его иностранцами. Пастырь попал в тюрьму Кресты, где подвергался пыткам. Одно из истязаний состояло в стягивании на голове стального обруча, пока человек не терял сознание. Сам архимандрит, хорошо помнивший сталинские лагеря, рассказывал, что методы допросов у чекистов с тех пор не поменялись. Однако поднятый на Западе шум, а также изменившаяся государственная политика помогли освобождению о. Иосифа. Получили свободу и другие страдальцы за веру.
В 1987 г. стало понемногу увеличиваться число храмов. В тот год Православной Церкви были переданы Оптина пустынь и Толгский монастырь, где начала возрождаться монашеская жизнь.
В преддверии празднования Тысячелетия Крещения Руси проходили международные конференции, посвященные проблемам церковной истории, богословия и литургики. Все это привлекало интерес и к Церкви, способствовало ее популяризации. Тем не менее партийная номенклатура до последнего сопротивлялась идее празднования Тысячелетия Крещения Руси, а также освещению торжеств в СМИ.
В апреле 1988 г. состоялась встреча патриарха Пимена и постоянных членов Священного Синода – митрополитов Киевского Филарета (Денисенко), Ленинградского Алексия (Ридигера), Крутицкого Ювеналия (Пояркова), Минского Филарета (Вахромеева) и Ростовского Владимира (Сабодана) с М.С.Горбачевым. Генеральный секретарь ЦК КПСС охарактеризовал гонения на религию как ошибку и сообщил о разработке нового закона о свободе совести. В мае 1988 г. Оружейная палата Кремля передала Церкви святыни, хранившиеся в музеях. Тогда же Церковь получила часть помещений Киево-Печерской лавры. Еще одним заметным событием стала передача Церкви мощей святителя Феодосия Черниговского и преподобного Феодосия Тотемского. Утратил свои права и председатель Совета по делам религий. В июне 1989 г. на место М. Харчева был назначен Ю.Н.Христораднов, который уже не имел возможности существенно влиять на церковную жизнь.
Процесс возвращения Церкви отобранных некогда храмов продолжался и при следующем патриархе Алексии II. В 1991 г. Православной Церкви были переданы древние русские монастыри, в том числе Соловецкий, Валаамский, Донской и Новоспасский.
30 мая 1991 г. министр юстиции Η. Ф. Федоров вручил патриарху Алексию II свидетельство о регистрации Гражданского устава Русской Церкви.
События государственной жизни также не остались без внимания Церкви. Патриарх откликнулся посланиями на волнения в Вильнюсе, на избрание президента Б. Н. Ельцина.
§2. Церковная жизнь
С конца 1980-х гг. представители Церкви начали выступать по радио и телевидению, а также со страниц печати. Миллионы телезрителей получили возможность смотреть передачи с участием пастырей и архипастырей – митрополитов Кирилла (Гундяева), Филарета (Вахромеева), Питирима (Нечаева), Антония (Блума), епископа Василия (Родзянко) и многих других. Активную деятельность развернул подмосковный протоиерей Александр Мень, умевший доходчиво и ярко рассказать о православии. Отец Александр стал также автором ряда интересных книг о христианстве. Выводы и утверждения этого автора не всегда соответствовали православному вероучению, однако деятельность священника многим помогла прийти в Церковь. 9 сентября 1990 г. пастырь был убит при невыясненных обстоятельствах по дороге в храм.
Юбилей Крещения Руси рассматривался как важное историческое событие не только в России, но и за рубежом. Значимость этого юбилея была отмечена на Генеральной ассамблее ЮНЕСКО.
Торжества проходили с 5 по 12 июня 1988 г. с участием глав и представителей Поместных Церквей, а также инославных гостей. Праздничные мероприятия открылись Божественной литургией в кафедральном Богоявленском соборе. На следующий день после литургии в Троицком соборе Троице-Сергиевой лавры открылся Поместный Собор. В отличие от предыдущих Поместных Соборов (1945 и 1971 гг.), многие решения на этот раз не были предсказуемыми. По ряду вопросов развернулась полемика.
Среди деяний Собора необходимо отметить канонизацию ряда подвижников – святителей Макария Московского, Феофана Затворника и Игнатия Брянчанинова, преподобных Андрея Рублева, Максима Грека, Паисия Величковского, Амвросия Оптинского, блаженной Ксении Петербургской, благоверного князя Димитрия Донского. В соборном определении говорилось также о возможной канонизации других святых, почитаемых народом церковным.
Было решено созывать Поместные Соборы не реже одного раза в пять лет. В промежутках между Поместными Соборами власть должна принадлежать Архиерейским Соборам, созываемым не реже одного раза в два года в соответствии с Уставом. Первоиерарх Русской Церкви подотчетен Соборам и имеет первенство чести среди архиереев. Произошли и давно ожидаемые изменения в приходском управлении. В соответствии с решением Собора 1988 г. клирики включались в состав приходского собрания, председателем которого становился настоятель.
В неделю Всех святых, в земле Российской просиявших, в Свято-Даниловом монастыре предстоятели Антиохийской, Иерусалимской, Русской, Грузинской, Румынской, Болгарской и Кипрской Церквей совершили Божественную литургию.
Юбилейные торжества, поддержанные государством, знаменовали собой новую эпоху русской истории. Если до лета 1988 г. руководители различных уровней на местах находились в неведении о векторе государственной политики, то после юбилея сомнения уже отпали – был дан зеленый свет возвращению храмов и монастырей, открытию духовных училищ и семинарий, доступу духовенства к средствам массовой информации. В 1988 г. было увеличено число поступающих в действующие семинарии, в Смоленске было открыто духовное училище. В следующем году были открыты Киевская, Тобольская и Минская (в Жировицком монастыре) семинарии.
9–11 октября 1989 г. в Свято-Даниловом монастыре состоялся Архиерейский Собор, приуроченный к 400-летию учреждения патриаршества в Русской Церкви. Собор причислил к лику святых первого русского патриарха – святителя Иова, а также первого патриарха после восстановления патриаршества в 1917 г. – святителя Тихона. Комиссия по канонизации получила задание начать подготовку материалов для прославления еще одного святого – протоиерея Иоанна Кронштадтского. Среди других вопросов, обсуждавшихся на Соборе, были вопросы приходской жизни, духовного образования. Собор рекомендовал архиереям издавать епархиальные ведомости. Еще одним пунктом повестки была подготовка закона о свободе совести.
30–31 января 1990 г. состоялся еще один Архиерейский Собор, рассматривавший трагическую ситуацию на Украине, где восстанавливало свои позиции униатство и стали зарождаться новые расколы.
3 мая 1990 г. в 3 часа дня отошел ко Господу Святейший Патриарх Пимен, тяжело болевший с 1985 г. 6 мая он был погребен в крипте Успенского собора Троице-Сергиевой лавры.
Уже в день блаженной кончины Первосвятителя, 3 мая, состоялось заседание Священного Синода, на котором патриаршим местоблюстителем был избран митрополит Филарет (Денисенко).
Поместный Собор для избрания нового патриарха был предварен Архиерейским Собором в Свято-Даниловом монастыре. 6 июня иерархам предстояло избрать трех кандидатов в патриархи. По итогам тайного голосования большинство голосов получили митрополит Ленинградский Алексий (Ридигер) (37 голосов), митрополит Ростовский Владимир (Сабодан) (34 голоса), митрополит Киевский Филарет (Денисенко) (34 голоса).
Поместный Собор открылся 7 июня в Троице-Сергиевой лавре под председательством митрополита Филарета (Денисенко). По окончании Божественной литургии члены Собора собрались в Трапезном храме преподобного Сергия. Помимо трех избранных Архиерейским Собором кандидатов Поместный Собор предложил еще пять кандидатур: митрополитов Крутицкого Ювеналия (Пояркова), Минского Филарета (Вахромеева), Волоколамского Питирима (Нечаева), Ставропольского Гедеона (Докукина), Сурожского Антония (Блума). Последняя кандидатура была отклонена местоблюстителем по причине того, что по уставу кандидат в патриархи должен быть советским гражданином. Однако по итогам голосования ни один из этих кандидатов не набрал должного количества голосов. Поэтому Собору предстояло избрать одного из трех митрополитов – Алексия, Филарета и Владимира.
По итогам тайного голосования митрополит Алексий получил 139 голосов, митрополит Владимир – 107 голосов, митрополит Филарет – 66 голосов. Поскольку ни один из кандидатов не набрал половины голосов состоялся второй тур выборов. За митрополита Алексия теперь проголосовало 166 членов Собора, за митрополита Владимира – 143.
Патриархом Московским и всея Руси был избран митрополит Алексий. Детство будущего предстоятеля, происходившего из древнего немецкого дворянского рода, прошло в независимой Эстонии. По окончании академии в 1950 г. Алексий Ридигер был рукоположен во иерея, в 1961 г. принял монашеский постриг и был рукоположен во епископа Таллиннского и Эстонского. С 1964 г. архиепископ (затем митрополит) Алексий был управляющим делами Московской Патриархии, с 1986 г. – митрополитом Ленинградским и Новгородским. Интронизация Святейшего Патриарха Алексия II прошла 10 июня в Богоявленском Елоховском соборе.
25–27 октября 1990 г. в Свято-Даниловом монастыре под председательством патриарха Алексия II прошел Архиерейский Собор, рассматривавший вопросы правового статуса Русской Церкви, а также вопросы церковных расколов.
Радостным событием тех лет стало обнаружение в служебном помещении санкт-петербургского Казанского собора, превращенного в советские годы в Музей истории религии и атеизма, мощей одного из самых любимых и почитаемых народом русских святых – преподобного Серафима Саровского. 11 января 1991 г. рака с мощами святого была перенесена в Троицкий собор Александро-Невской лавры, откуда мощи были доставлены в Москву. Более пяти месяцев останки святого находились в Москве, а затем крестным ходом через Владимир, Нижний Новгород и Арзамас перенесены в Дивеевский монастырь.
Мощи преподобного Серафима были не единственными обретенными в Казанском соборе. 28 февраля 1991 г. здесь были найдены нетленные мощи святителя Иоасафа Белгородского, торжественно перенесенные в Белгород.
§ 3. Расколы и разделения
Униатская проблема
Большой проблемой, потрясшей Церковь в конце 1980-х – начале 1990-х гг., стало возрождение униатства на Западной Украине – политика середины 1940-х гг. дала о себе знать. Антикоммунистические настроения в Галиции (Львовская, Ивано-Франковская и Тернопольская области) соседствовали с антиправославными идеями. Уже в 1988 г. вышли из подполья униатские общины, стали переходить в греко-католичество приходы, считавшиеся православными. Начался и захват радикалами православных храмов. 1 декабря 1989 г. в Ватикане М.С.Горбачев встретился с Папой Римским Иоанном Павлом II. Вопрос о легализации унии на Украине был решен положительно. Предоставило легальный статус греко-католикам и украинское руководство, что привело к новым беззакониям на местах.
12–17 января 1990 г. вопрос о ситуации на Украине обсуждался представителями Московского Патриархата и Римско-Католической Церкви. Стороны пришли к соглашению, что легализация униатских приходов должна проходить мирным путем, а не с помощью бесчинств и силовых методов. 8–13 марта того же года во Львове состоялись четырехсторонние переговоры между представителями Московского Патриархата, Украинского экзархата Московского Патриархата, Римско-Католической Церкви и униатской Церкви. Комиссии договорились, что униатский вопрос должен решаться путем опроса населения тайным голосованием в каждой местности. В соответствии с количеством сторонников унии или православия предлагалось мирно разделить все местные храмы. Если в населенном пункте храм один, то он должен был передаваться большинству, но с условием, что получившая храм община поможет меньшинству построить свой храм. Однако униатов, стремившихся получить все храмы, принадлежавшие им до 1939 г., такое предложение не устроило. Представитель униатской стороны архиепископ Владимир Стернюк покинул заседание комиссии.
Социологические исследования показывали, что униаты в Галиции не представляли большинства, во Львовской области их было 28 %, в Тернопольской – 12 %, в Ивано-Франковской – 22 %. Несмотря на это в 1990 г. в указанных областях у Русской Церкви осталось совсем немного храмов. Значительная часть была захвачена униатам и, немалое количество ушло в расколы.
Расколы
Раскол был осужден Поместным Собором Украинской Церкви 22–23 ноября 1990 г. На этом же Соборе был принят устав Украинской Церкви, главой которой был избран митрополит Филарет (Денисенко).
В таком состоянии Русская Православная Церковь вошла в новую эпоху – постсоветскую.
Источник: Кострюков А. А. Лекции по истории Русской Церкви (1917—2008): Учебное пособие/ А. А. Кострюков. — М.: Изд-во ПСТГУ, 2018. — 368 с.
На разгар перестройки пришлось событие мирового масштаба – тысячелетие крещения Руси. Оно было встречено масштабными празднествами, законодательными изменениями в отношении прав церкви и широко освещено в прессе. Символично, что именно этот юбилей завершил историю воинствующего атеизма в СССР как государственной идеологии.
О правовом контексте празднования 1000-летия православия в России и путях возвращения священнослужителями себе полноценных прав с помощью отживающих свой век советских механизмов рассказывает в двадцать седьмом эпизоде своего расследования кандидат исторических наук, депутат Госдумы первого созыва Александр Минжуренко.
Еще более ощутимыми стали позитивные изменения с 1987 года, когда наметился небольшой рост числа действующих храмов. В этом же году было отменено требование обязательного предъявления паспортов родителей при крещении ребёнка. Оно предоставляло возможность местным властям сообщать о таких случаях по месту работы родителей для принятия в отношении них каких-либо мер воздействия и наказания.
Начался также постепенный процесс передачи в пользование Патриархии, епархий и общин верующих зданий и имущества, ранее, до гонений, находившихся в церковном ведении; происходила либерализация режима контроля над религиозной жизнью и ограничения деятельности религиозных объединений.
В 1987 году состоялось частное, но знаковое решение правительства: церкви была передана знаменитая своими старцами Оптина пустынь и древний Толгский женский монастырь в окрестностях Ярославля. А в 1988 году произошло не очень масштабное, но также знаменательное событие: была освящена Введенская церковь в селе Сухарево Белгородской области, она стала первым капитальным вновь построенным храмом в новейшей истории России.
Также в 1987 году объявили амнистию, которая коснулась осужденных диссидентов и тех священников, которые были заключены или сосланы за свою религиозную деятельность. 28 января 1988 году Совет по делам религий отменил нормативные акты, ограничивавшие деятельность церковных приходов.
Но по-настоящему переломным моментом в отношениях церкви и государства явилось празднование 1000-летия крещения Руси в 1988 году. Начиная с этих мероприятий, был снят запрет на освещение религиозной жизни в СССР по телевидению: впервые в истории Советского Союза люди смогли видеть прямые трансляции богослужений по телевизору.
В апреле 1988 года состоялась встреча патриарха Пимена и постоянных членов Священного синода с Генеральным секретарем ЦК КПСС М.С. Горбачевым. Прием освещали тележурналисты из разных стран мира. На этой встрече Горбачев заявил, что трагические события периода культа личности не обошли церковь, но правительство приступило к исправлению ошибок и готовит закон о свободе совести.
Перед юбилейными торжествами, в начале 1988 года, пленум Верховного суда СССР отменил как незаконные ряд приговоров по политическим делам 1937–1938 гг., включая дела представителей духовенства. Этим было положено начало важному процессу массовой реабилитации репрессированных в годы сталинского террора.
Тысячелетний юбилей введения христианства на Руси был признан ЮНЕСКО выдающимся событием в истории мировой культуры. На празднование в июне 1988 года в Москве собрались члены поместного собора и более пятисот гостей из разных стран – патриархи антиохийский, иерусалимский, александрийский и главы других православных церквей, большая делегация из Ватикана, представители нехристианских конфессий, общественные и политические деятели. Торжества открылись Божественной литургией в московском Богоявленском храме.
8 июня был обсужден и принят новый Устав Русской Православной Церкви. Основой устава явилась православная идея соборности, Устав ввел периодичность созыва поместных и архиерейских соборов. Согласно уставу, патриарх является первым среди епископов, но подотчетен соборам; он управляет церковью вместе со Священным синодом, на заседаниях которого председательствует.
На следующий день после закрытия собора большой группе иерархов РПЦ во главе с патриархом Пименом были вручены государственные награды. Можно сказать, что после 1988 года воинствующий атеизм в Советском Союзе как государственная политика перестал существовать.
В стране повсеместно начали возвращать верующим разграбленные и полуразрушенные храмы, за восстановление которых клир и паства взялись с большим энтузиазмом.
Подтверждением принципиального изменения религиозной политики государства в условиях перестройки явилось избрание в 1989 году около 300 служителей различных религий, в том числе 192 православных священников, народными депутатами Советов различных уровней. Это свидетельствовало о том, что священники, действительно, получили равные политические права с другими гражданами и смогли их реализовать на практике.
Полный статус юридического лица был обретен РПЦ 30 мая 1991 года, когда министерство юстиции РСФСР зарегистрировало Гражданский устав Русской православной церкви, одобренный Священным синодом 31 января того же года, что стало возможным с изменением законодательства о свободе совести и религиозных организациях в СССР.
До того правовой статус РПЦ регулировался постановлением ВЦИК и СНК РСФСР о религиозных объединениях от 8 апреля 1929 года, изданным на основании Декрета СНК РСФСР от 20 января 1918 года об отделении церкви от государства и школы от церкви.
Были учтены пожелания иерархов церкви по поводу возрождения и легализации церковных праздников. Так в декабре 1990 года постановлением Верховного совета РСФСР дата Рождества Христова была объявлена праздничным нерабочим днем.
Анализируя правовое положение духовенства в СССР и России, необходимо отметить, что при прежнем тоталитарном режиме писаные законы далеко не всегда соблюдались на практике.
Отсюда анализ только советского законодательства не дает полной картины настоящего правового положения духовенства. Более того, он может привести к неверным выводам. В условиях доминирования политических и идеологических установок КПСС над законом правовая дискриминация духовенства на практике была еще более ярко выраженной, чем это отражалось в документах.
Произвол партийных чиновников на местах наблюдался повсеместно и зависел часто от субъективных взглядов на религию того или иного руководителя. И защитить свои даже урезанные права священнослужители в советском государстве не могли в принципе. Ни прокуратура, ни суд не выступали в роли защитников прав человека, а тем более в роли защитников прав духовенства. И вообще никакой системы и механизмов защиты прав граждан в СССР не существовало.
Поэтому одна только смена курса руководства КПСС уже серьезно повлияла на правовое положение духовенства. Власти на местах чутко уловили эту смену вектора и оперативно отреагировали, прекратив политику незаконного притеснения священников.
А сами священнослужители отныне за защитой своих прав обращались обычно сразу в партийные органы, минуя государственные структуры и апеллируя к решениям центральных органов партии. И в новых условиях это оказывалось действенным, так как партийные чиновники на местах воспринимали самые общие декларации и речи своего лидера как непосредственные установки и указания к действиям, не дожидаясь оформления этих рекомендаций в директивных государственных документах.
«Ранним декабрьским утром трактористы (из соседних районов) собираются в Житомир. У въезда в город их встречают представители заводов, которые рапортуют им о ходе социалистического соревнования и приглашают их к себе на завод, где крестьяне и рабочие принимают участие в откровенных и деловых дискуссиях. Затем на пл. им. Ленина происходит парад сельскохозяйственной техники. Торжественно в сопровождении оркестра лучшие работники и крестьяне получают награды и дипломы. Затем все они берут повышенные обязательства на следующий год”.
Одновременно с коррективами в атеистической работе власти попытались модернизировать правовое положение Церкви. Поправки (1966) к Уголовным кодексам союзных республик и законодательствам о культах смягчили отношение надзирающих и судебных органов к поведению верующих и священнослужителей. 23 июня 1975 г. были внесены изменения и дополнения в Постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 г. “О религиозных объединениях”.
Статья 3 (абзац 3) нового Постановления, хотя и не предоставляла Церкви права юридического лица, но предоставляло “религиозным общинам право приобретения церковной утвари, предметов религиозного культа, транспортных средств, аренды, строительства и покупки строений для своих нужд в установленном законом порядке”. Тем же Постановлением (ст. 14) уполномоченный Совета по делам религий получил исключительное право самостоятельно определять штатный состав “исполнительного органа” религиозного объединения.
Но и в эти годы стараниями уполномоченных и местных властей продолжалось сокращение количества приходов, закрытие храмов, сокращение численности духовенства. Для постоянного снижения образовательного уровня священнослужителей, власти всеми средствами препятствовали приходу в церковь людей с высшим светским образованием и жителей Москвы, ограничивали возможность получения богословского образования. Все годы советской власти не прекращались попытки разложения Церкви изнутри, вербовки секретных агентов.
Яковлев точно уловил происходящие в стране изменения в духовной области. В стране начиналось духовное возрождение, и своим творчеством названные в статье писатели свидетельствовали об этом. Реакция властей была предсказуема: запретить изображать (памятники архитектуры с крестами), запретить фотографировать эти памятники архитектуры, запретить исполнять какие-либо музыкальные произведения религиозного содержания. Но было уже поздно.
Внешним толчком к переосмыслению советским руководством роли религии и Церкви в обществе стали внешнеполитические события: избрание на папский престол (16.10.1978) польского гражданина, кардинала Кароля Войтылы (Иоанн Павел II) и его триумфальный визит в ПНР в 1979 г., “исламская революция” в Иране, а также избрание в 1982 г. президентом США Р. Рейгана. Рейгана, как и ранее Дж. Картера, на выборах поддержала ориентированная на традиционные религиозные ценности влиятельная часть населения США. Религиозный аспект отныне стал составной частью внешней политики США и ряда западных стран. Переосмыслению способствовало осознание частью советского аппарата углубляющегося экономического и идеологического кризиса социалистической системы.
Все это вместе взятое вызвало некоторые изменения в политике руководства страны по отношению к Русской Православной Церкви. К концу 70-х в узком партийном руководстве возобладало понимание Церкви как одного из важнейших стабилизирующих институтов общества. Инициаторами этого нового понимания были (каждый по своим причинам) два ведомства и их руководители: КГБ (Ю. Андропов) и Совет по делам религии при СМ СССР (В. Куроедов). Символом новой политики стало возвращение Церкви Данилова монастыря в Москве (Данилов монастырь официально вернули 17.05.83). Изменилось налогообложение духовенства (снижение с 81 до 69%), повысился социальный статус епископов168. Увеличился прием в духовные школ. Число учащихся в семинариях возросло с 1975 по 1985 гг. с 750 до 1200 учащихся. В 1976, 1979 и 1983 гг. общим тиражом 300 тыс. экз. была издана Библия.
Но эти изменения не привели к возникновению новой осмысленной и сформулированной политики по отношению к религии и Церкви. Скорее всего, в основе лежало интуитивное беспокойство, за которым шли не рациональные, а эмоциональные решения первых лиц государства, не встречавшие положительного отклика у партийного и репрессивного аппарата на местах169. Партийный и репрессивный аппарат по-прежнему видели в Церкви исключительно идеологического противника. Об этом говорит подготовленный Отделом пропаганды ЦК КПСС план антирелигиозных мероприятий и программа издания атеистической литературы к 1000-летию Крещения Руси.
Перестройка и крах СССР
Среди тех руководителей СССР, которые, хотя и далеко не сразу, поддержали идею необходимости положительного изменения отношения к Церкви были и генеральный секретарь ЦК КПСС М. Горбачев, и второе лицо в партии — Е. Лигачев.
Но процесс переосмысления политики по отношению к Православной церкви по-прежнему шел за закрытыми дверями и не был заметен ни партии, ни обществу. Более того, все попытки проявления гражданской позиции со стороны Церкви по-прежнему пресекались.
Об отказе Горбачева поддержать приуроченную к 1000-летию Крещения Руси программу новой атеистической кампании знали только руководители идеологических ведомств. Воспользовавшись возникшей растерянностью, сторонники сближения с Церковью, изменения ее положения, инициировали серию статей, в которых положительно оценивалась роль Православия в истории страны. На экранах телевидения неожиданно для всех появилось духовенство, митрополиты стали неотъемлемой частью правительственных делегаций в западные страны. Затем последовали встреча Горбачева с руководством Церкви в апреле 1988 г. и национальные торжества по случаю 1000-летия Крещения Руси (завершившиеся торжественным заседанием в Большом театре). Эти изменения в политике были восприняты как сенсационные не только во всем мире, но и в нашей стране, в том числе в рядах партийного аппарата.
Основания для сдержанности у членов Синода были. В самиздате ходила пленка с выступлением перед слушателями Высшей партийной школы нового главы Совета по делам религии К. Харчева178. В нем он говорил о происшедших изменениях, как о стратегическом маневре, а не о принципиальном изменении позиции. Но в дальнейшем именно этот неуравновешенный человек выступил инициатором многих важных для освобождения Церкви дел.
Читайте также: