Религиозная мысль xix в кратко

Обновлено: 05.07.2024

Русская религиозная философия занимала особое место практически во всей истории отечественной общественной мысли, начиная еще с эпохи Киевской Руси. Расцвет же этой философии пришелся на конец XIX и первое двадцатилетие XX веков. В этот период она развивалась в качестве своеобразной альтернативы по отношению к философии Запада с ее культом разума и техники, духом антропоцентризма и прагматизма. Русская религиозная философия представляет собой специфическое мировоззрение, в рамках которого были осмыслены традиционные вопросы, касающиеся мира и бытия человека в нем, общественной жизни и исторического процесса. Ее духовным источником было православие, а в центре внимания находилась тема Бога и человека, взаимоотношения между ними. По сути дела, это был философский идеализм, нередко религиозно-мистического толка.

Русская религиозная философия являет собой синтез православия как веры с философской мыслью. Своей главной задачей религиозные мыслители считали раскрытие и обновление подлинного содержания православно-христианского мировоззрения, отказ от его омертвевших идей и формул, соединение православия с духовной жизнью всех социальных групп и сословий. Русская религиозная философия имеет, по сути дела, всеохватный характер. В ней были глубоко осмыслены такие темы, как Бог, свобода и творчество человека, соборность, гуманизм и его кризис, смысл жизни и призвание человека. Она рассматривала узловые проблемы человеческой истории, взаимоотношения между государством и обществом, Россией и Западом, тему социализма и коммунизма. В русской религиозной философии присутствует тема Апокалипсиса, т.е. завершения земной истории и перехода ее в новое состояние — в царство Божье, в вечный мир. Это будет иное, четвертое состояние человеческой истории — состояние царства Духа.

В своем учении Соловьев проводил мысль о том, что обновленное христианство должно стать основой всей духовной и социальной жизни в обществе. Его творчество опирается на данные естественных и гуманитарных наук своего времени и представляет собой соединение религиозной веры с научным знанием. Исходной и основной во всей философии мыслителя является идея всеединства (единство и целостность всего сущего) и мировой гармонии. Эта идея имеет космологическое звучание, поскольку она охватывает собой все сферы и проявления бытия. В представлении Соловьева, мир иерархичен, в нем низшее и высшее органически взаимосвязаны. Мир пронизан высшим божественным началом и предстает на деле как творение Божье, единство Истины, Добра и Красоты. Бог — это некий космический разум, организующая сила мира. Однако будучи создан своим Творцом, мир, тем не менее, не завершен, не застыл в своем движении. Он динамичен и непрерывно развивается, неся в себе внутреннее активное начало, или мировую душу. Эта душа представляет собой особого рода творящую энергию, она является носителем идеи и принципа всеединства. Мировая душа познается двумя основными способами — научным знанием и религиозной верой.

Особое призвание человека и состоит в том, чтобы собирать всех живых тварей воедино и созидать единый и стройный мир. Путь к мировой гармонии лежит не через насилие, а через веру, любовь и согласие, милость ко всему живому, как это делал в свое время Иисус Христос. Стремиться к Богу как воплощению высшей нравственности означает и самому быть существом нравственным: проявлять милосердие, уважение к своим предкам, быть ответственным перед своими детьми. Работа человека над самим собой предполагает одновременно и совершенствование окружающего мира. В этом смысле история общества представляет собой одухотворение человека посредством приобщения к высшему божественному началу.

Русский философ отмечал, что деятельность человека всегда многогранна. Она проявляется в его творчестве (техническое, художественное), в научном познании и различных формах практической деятельности. Соловьев подчеркивал, что деятельная природа человека безгранична и бесконечна в своих возможностях, хотя и ничтожна в своей действительности. Особую роль в человеке играют его духовные качества, которые образуют своеобразный центр личности. Это прежде всего такие свойства, как вера, любовь и добро Смерть духовная всегда означает распад личности, ее деградацию. Напротив, любовь создает нового человека, формирует в нем высокий духовный облик. Любовь всегда многогранна (к детям и родителям, к животному миру, к своей Родине). На деле любовь означает творение Добра, т.е. сохранение жизни во всех ее проявлениях. Добро является чистым и всесильным, а его созидание — это основной закон существования в мире. Любовь всегда предполагает альтруизм, бескорыстное служение другим людям и самопожертвование. В ней всегда проявляется солидарность, т.е. взаимное тяготение людей друг к другу, оказание взаимопомощи и поддержки. В любви достигается подлинная соборность, собирание и единение всех православных людей. Творение Добра должно быть общим делом и касаться каждого человека.

Глубоки, точны и интересны рассуждения Бердяева о природе русского коммунизма как мировоззрения. Философ вскрыл почву коммунистической идеи в России (общинные и патриархальные традиции, острота социального вопроса в стране), показал естественность и укорененность этой идеи для российского общества с его специфическим социально-экономическим и духовным укладом. Вместе с тем Бердяев подчеркивал, что коммунистическое мировоззрение носит тоталитарный характер. Это означает, что оно ориентировано на насильственное (волевое) вмешательство в естественный ход истории, подчинение индивида тотальной (полной) власти государства, искоренение индивидуальных начал в общественной жизни и подмену их грубым и примитивным коллективизмом. Коммунистическая идея полна соблазнов, но она нацеливает на ложные и явно неосуществимые, утопические цели.

К сожалению, в советский период истории религиозная философия как самостоятельное течение перестала существовать и получила свое дальнейшее развитие лишь в условиях эмиграции. Что касается ее значения, то можно сказать, что она до сих пор современна, поскольку обращена к вечным философским вопросам: к проблеме Истины, Добра и Красоты, к теме Человека и его духовного мира. Без сомнения, русская религиозная философия несет в себе огромный потенциал духовности, столь необходимый для современного общества.

В становлении и развитии русской идеалистической философии второй половины XIX — начала XX в. важнейшую роль сыграли мировоззренческие, нравственные и интеллектуальные традиции, сформированные в рамках русского православия. Философское творчество некоторых русских философов и богословов историки философии выделяют в самостоятельное направление — русскую религиозную философию.

Русская религиозная философия отличается самобытностью, оригинальностью философских построений, важными новациями в сфере понятийно-категориального аппарата философских наук.

Основу позиций русских религиозных философов второй половины XIX — начала XX в. составляет религиозное мировоззрение. Эти философы имели самое непосредственное отношение к Русской православной церкви, некоторые из них были священниками, богословами. Однако в своем творчестве они могли отходить от некоторых теологических догм, вводили новые понятия, предлагали новые элементы в привычную для религиозного мировоззрения систему мира.

Соробность, всеединство и космисзм

Русскую религиозную философию отличали идеи соборности, всеединства, космизма, связанные между собой.

Соборность (автором этого понятия считают А.С. Хомякова) — это единство людей, в основе которого — любовь к Богу. Люди объединены Церковью — телом Христовым, а значит и любовью друг к другу. Это прежде всего духовное единство, позволяющее объединить духовные силы людей.

Соборность получила своеобразное развитие в другой идее — идее всеединства. Всеединство выражается во внутреннем органическом единстве бытия, в единстве многообразных форм его проявления и раскрывается не только в онтологическом, но и в гносеологическом (единство науки, философии и веры), социологическом (единство общества, государства, церкви), аксиологическом (единство добра, истины и красоты) и других аспектах.

Онтологическая составляющая всеединства находит свое выражение, в частности, в космизме. Религиозная трактовка космизма отличается от материалистической прежде всего основанием признания единства человека и космоса, органичной включенности человека в космос: неотъемлемым элементом космоса человек является в силу того, что он, как и космос, — творение Божье.

В концепциях русских религиозных философов немало общего, но особую ценность им придает их оригинальность, неповторимость.

Владимир Сергеевич Соловьев (1853- 1900), дооценкам многих исследователей, является создателем одной из первых в России завершенных целостных философских систем. Он также известен как поэт, предтеча русского символизма.

Важным элементом системы В.С. Соловьева является идея Софии. В русской христианской философии София — мудрость Божья. Она может выступать пронизывающей все бытие четвертой божественной ипостасью в дополнение к традиционным, какими являются Отец. Сын и Святой Дух. София В.С. Соловьева многогранна; к общепринятой христианской трактовке он добавляет понимание Софии как вечной женственности, важного проявления всеединства. соотносит ее с ориентиром и самим процессом духовного совершенствования человека, в его трактовке София приобретает не только мистический, но и романтический характер.

Идея Софии получила развитие в творчестве другого представителя русской религиозной философии С.Н. Булгакова.

В своих взглядах С.Н. Булгаков первоначально стоял на марксистских позициях, по в стремлении углубить идеи К. Маркса в конце концов пришел к религиозной философии, стаз священником. Нечто похожее характерно и для судьбы еще одного представителя русской религиозной философии — Н.А. Бердяева.

В центре философии Н.А. Бердяева — человек, проблема его свободы, отношения к Богу. Онтологические позиции восходят к идеям Платона о двух мирах. Бытие, в представлении Н.А. Бердяева, имеет два аспекта: один из них — мир призрачный, неподлинный, мир материальный, в котором люди разобщены и нередко враждебны друг к другу; другой мир — царство добра, свободы, любви — мир подлинный, идеальный.

Несвобода человека связана с его грехопадением, в результате которого он оказался в плену материального мира. Поэтому главная его задача — преодолеть зависимость от несовершенного, призрачного мира. Однако трагедия человека в том, что свободы достичь он не может, несмотря па любые усилия, так как в своем стремлении он, преодолевая одну несвободу, попашет во власть другой. Так, рабство по отношению к природе сменяется рабством по отношению к его собственному творению — государству. Стремясь вырваться из власти инстинктов, создавая культуру и формируя различные общности людей (нации, классы, союзы государств), человек становится рабом своих творений — культуры, наций, классов и т.д.

Тем не менее стремление к свободе оправдано и необходимо человеку. Именно в этом заключается смысл истории, а не в общественном прогрессе. Свобода реализуется в творчестве, которым только и может быть оправдано бытие человека. Таким образом, человек обречен на творчество и на свободу.

Позиция Н.С. Бердяева противоречила официальным идеологическим установкам государственной власти. Поэтому в 1922 г. он был вынужден покинуть Отечество. В числе многих известных, но не принявших нового режима и отвергнутых им мыслителей он оказался за пределами страны. Похожая судьба была у некоторых других философов. Это произошло почти сразу после окончания Гражданской воины в Советской России.

В результате идеологических противоречий российская философия разделилась на две относительно независимые части — советскую философию и зарубежную. Эта демаркация просуществовала почти до конца XX в.

Соробность, всеединство и космисзм

Русскую религиозную философию отличали идеи соборности, всеединства, космизма, связанные между собой.

В учение о религиозно-нравственном самоусовершенствовании, могущем изменить жизнь, у Толстого переплетаются художественное видение мира и религиозно-философские взгляды. В романе "Война и мир" Толстой рассуждает о причинах исторических событий, роли в них государственных деятелей и народных масс, о значении власти, о различных философско-исторических концепциях, созданных на сей счет, о свободе и необходимости. При этом Толстым написана целая серия философских монографий, множество статей на философские темы, в записных книжках многие тексты носят философский характер и создавались для их последующей публикации. Уже в ранних заметках "О цели философии" (1847) им поставлены вопросы, которые станут главными в его творчестве: сущность и смысл жизни, ее обусловленность природой и общественной средой, единство божественного и человеческого. Ключевое значение в его философском творчестве занимают: "Исповедь" (1881), которая и положила начало его книгам, посвященным вопросам мировоззрения, философии, этики, эстетики, политики, "В чем моя вера?" (1884) и "Что такое искусство?" (1897).
Однако, хотя сам Толстой считал, что его философское творчество не менее значимо, чем художественное, его философия была воспринята совершенно иначе, чем его литературные произведения. Официальный лагерь его философию не только не принимал, но и преследовал. Его сочинения с философским содержанием не пропускались цензурой. Некоторые из них сделала более доступными первая русская революция, другие оставались под запретом вплоть до 1917 г. Однако его философия не вызвала сочувствия и в революционном движении. В обстановке вызревания и свершения революций начала XX в. казались весьма сомнительными и несвоевременными идеи Толстого о непротивлении, всеобщей любви и т.п. В.И.Ленин и Г.В.Плеханов дали резко отрицательную оценку учению, как проповеди новой, очищенной религии, идущей вразрез со всеми прогрессивными стремлениями нашего века.
Отвергая исторические религии, Толстой стремился поставить на их место свою собственную, синонимом которой являлась нравственность. На основании обстоятельного критического рассмотрения догматов христианства, он пришел к заключению, что различные исторические религии, включая православную, не что иное, как суеверия. Правда, сам Толстой утверждал, что он отходит от церкви, полагая, что знать Бога и нравственно жить - одно и то же.
Толстой отверг путь революционной борьбы за социальные идеалы. Он выражал несогласие как с официальным курсом, так и с попытками противодействовать ему методами, ведущими к политической революции. По его убеждению, насилие должно быть исключено из социального обихода, так как оно не способно порождать ничего, кроме нового насилия. Насилию, как методу решения социальных проблем, он противопоставил концепцию "непротивления злу насилием". Эта концепция была раскритикована слева и справа, окарикатурена и почти единодушно отвергнута. Непротивление, однако, не понималось Толстым как исключительно пассивное отношение к насилию. При обращении к нему предполагалась целая система мер, нейтрализующих насилие государственной власти: неучастие в существующем строе, в том, что поддерживает его: в армии, судах, податях, в ложном учении и т.п. В XX в. такое понимание непротивления и ненасильственных действий было положено в основу ненасильственного несотрудничества и гражданского неповиновения, апробированных социальной практикой, в частности, в Индии в процессе освобождения ее от колониальной зависимости.

Жизненность идеи Толстого подтверждается предшествующей и последующей всемирной историей, в которой не все революции сопровождались насилием. Кроме того, Толстой постепенно убеждался, что полное ненасилие в современной ему жизни не достижимо, что это скорее идеал, к которому стоит стремиться.
В рамках первоначально ортодоксального направления русской религиозной философии в конце XIX зародилось совершенно новое и оригинальное течение - русский космизм, который объединил не только философов, а также учёных, религиозных мыслителей, писателей, поэтов, художников. Космические мотивы пронизывали творчество многих религиозным метафизикам, но в особое ярко выраженное течение они получили, начиная с Н.Ф.Федорова.
В своём основном философском труде "Философия общего дела" Н.Ф.Фёдоров, исходя из христианского обетования всеобщего воскрешения из мертвых, выдвинул сверхутопическую идею о необходимости победы над смертью - "учение об объединении живущих сынов для воскрешения умерших". Для этого "общего дела" Федоров предлагает науку, технику и философию синтеза: "синтеза двух разумов (теоретического и практического) и трёх предметов знания и дела" (Бог, человек и природа), и, наконец, "синтеза науки и искусства в религии, отождествляемой с Пасхой". Фёдоров противопоставляет путь воскрешения как собирания, сложения, синтеза всего разъединённого и разложенного - от знания до человеческого организма - преобладающему сегодня аналитическому типу мышления, связанному с промышленной цивилизацией, которая умерщвляет, разделывает живые натуральные продукты природы и земледелия и готовит из них мёртвые, искусственные вещи. Воскрешение же, напротив, - воссоединение простого в сложное целое, предполагающее приобретение нового, преображённого качества.
Поскольку следствием воскрешения и прекращения смерти станет неограниченное увеличение численности человечества, Федоров впервые в истории выдвигает задачу завоевания космоса для удовлетворения жизненных нужд людей, а вместе с тем провозглашает общечеловеческие, общепланетарные задачи эпохи ноосферного выбора:
управление природой ("внесение в неё воли и разума"), которое для Фёдорова является исполнением библейской заповеди об обладании землёй;
победа над стихийными силами, над голодом, болезнями и смертью;
перевод военной мощи в созидательную и мирную.
Фёдоров отчётливо понимал то катастрофическое направление, в котором движется развитие нынешней "эксплуатирующей, а не восстанавливающей" природу цивилизации. "Мы виноваты, не в том только, что делаем (хищничество), но и в том зле, которое происходит по нашему бездействию". Бездействие человека содействует приближению Конца, означает измену эволюционному предназначению разума: стать орудием "внесения порядка в беспорядок, гармонии в слепой хаос". Как раз эту задачу и ставит разработанный в "Философии общего дела" проект "регуляции природы". Он включает некоторые конкретные предложения, в том числе, о регуляции погоды методом взрыва в облаках, который до сих пор применяется, а также и более глобальные проекты "регуляции природы": об управлении магнитными силами, движением земного шара, об овладении новыми источниками энергии, о метеорической регуляции в масштабах не только всей планеты, но и о выходе в космос и управлении космическими процессами.

Космос, космическое в философском сознании обычно были воплощением беспредельного, абсолютного, недоступного ограниченному человеческому пониманию и только начиная с Фёдорова, в философию и науку входит требование преобразовательной активности со стороны человечества, направленной на макрокосмос. "Борьба с разъединяющим пространством" для мыслителя - "первый шаг в борьбе со всепоглощающим временем". Две глобальные победы человечества: - над пространством и временем - взаимосвязаны и взаимозависимы. Полем преображённой, бессмертной, обоженой жизни может быть не только вся Вселенная, бесконечная и неисчерпаемая в своих энергетических и материальных возможностях, а также и долгоживущие, а потом и бессмертные создания с биологически гибким, переделанным организмом, управляемым сознанием, смогут жить и творить в самых невероятных внеземных условиях. Суть идеи "регуляции природы" не только в конкретных проектах, многие из которых уже осуществляются или могут быть осуществлены - она более радикальна, ставя высшей целью преобразование самого статуса природного и космического бытия, самой природы человека. Пророческая идея Фёдорова о неразрывной связи космоса и человека находит своё подтверждение в современных научных подходах.
Великий русский ученый, общественный деятель и оригинальный мыслитель В.И.Вернадский создал своё учение о биосфере - третий синтез космоса. Вернадский сумел увидеть прочную связь жизни с основным объектом физического мира - атомами. Каждый атом и все они вместе "сделаны" в биосфере. Каждый атом получит печать биосферы. Он "заведён" в ней, энергетически насыщен. Живое вещество планеты расположилось в управляющем центре нашего участка мироздания и оно воздействует на энергию вещества. Своим питанием, размножением и жизнедеятельностью живое вещество организует всё остальное вещество и приводит его в порядок, подчиняющийся закономерностям. В природе нет великого и малого. Чувство единства и целостности природы указывает человеку на, то что планета на которой он живёт и он сам не могут быть исключением из общего движения вещества.
В результате своих изысканий относительно категорий пространства и времени Вернадский пришёл к парадоксальным выводам. Кроме времени жизни (биологическое время), по мнению Вернадского, других неких специфических времён нет. Это категории языка, привычки мышления. Биологическое время - единственно, и на его фоне идут все остальные события космической истории человечества. Однако чаще всего, в философии считают время и пространство объективными признаками всеобщего движения природных процессов. Вернадский вводит уточнение - каких именно процессов - биологических. Объективность и реальность пространства-времени позволили Вернадскому уверенно заявить о космическом характере жизни и обосновать третий синтез Космоса, новое единство, в котором жизнь и живое вещество занимают не подчинённую, а равную позицию с другими природными сущностями.
Вернадский объединяет изученные и обобщённые в науке реальные черты всеохватывающего Космоса. Вернадский вводит понятие пласта реальности, под которым он обозначает слои окружающей нас природы, связанные между собой, но сводимые друг к другу. Существуют ". три раздельных пласта реальности. Эти три пласта, по-видимому, резко отличны по свойствам пространства-времени, они проникают друг друга, но определённо замыкаются, резко отграничиваются друг от друга в содержании и методике изучаемых в них явлений. Эти пласты: явления космических просторов, явления планеты, нашей близкой нам "природы" и явления микроскопические, в которых тяготение отходит на второй план. Научные явления жизни наблюдаются только в двух последних пластах мировой реальности".

Вершиной научно-философского творчества Вернадского является его учение о ноосфере как фазы развития биосферы. "Научная мысль человечества работает только в биосфере и в ходе своего проявления, в конце концов, превращает ее в ноосферу, геологически охватывает ее разумом". Таким образом, в биосфере необходимо выделять царство разума, которое со временем охватывает всю область жизни и выходит в космос.
Учение Вернадского открывает нам новую страницу в познании человеком самого себя - как разумной части живого мира и одновременно наиболее сложного и закономерного явления мироздания. Идея о том, что мы живем не в неживой природе, а нас непосредственно окружает жизнь, как единый и целостный организм, после работ В.И.Вернадского постепенно становится новой парадигмой научного сознания.

Читайте также: