Принятие христианства славянскими народами в византии кратко

Обновлено: 03.07.2024

Крещение Древней Руси святым князем Владимиром можно рассматривать в различных аспектах: в государственно-политическом, в хозяйственно-экономическом. Но как для современников этого события, так и для нас Крещение Руси имеет прежде всего духовно-религиозное и культурно-историческое значение. Именно с этой точки зрения мы попытаемся поразмышлять над историей православной церкви в судьбе нашего отечества.

Если говорить кратко о значении Крещения Руси святым князем Владимиром с культурно-исторической, с цивилизационной точки зрения, то его можно было бы сформулировать следующим образом: святой князь Владимир сумел ввести разноплеменную, языческую и в своем язычестве весьма еще примитивную страну в христианскую цивилизацию. В ту цивилизацию, которая существовала в Европе уже около тысячи лет и которая, в особенности в юго-восточной ее части, в Византийской империи, представляла собой одну из вершин в истории христианской цивилизации как таковой. Действительно, Византия сумела не просто воцерковить современную ей культуру, но, бережно вбирая в себя античную, эллинистическую культуру, культуры ряда восточных народов, сумела осуществить синтез самых различных культурных традиций в парадигме христианского мировоззрения. Вот почему мы можем говорить о том, что выбор князя Владимира предопределил не только религиозную историю, но и культурную историю страны: обширная, но окраинная страна европейского мира, Русь приняла христианство в форме, которая была наиболее развитой именно в культурном отношении.

На протяжении многих веков в Византийской империи выработалась очень оригинальная форма сохранения, развития и передачи христианской традиции. Матрицей этой формы был прежде всего православный храм с его очень развитым, очень сложным богослужением. Неслучайно ведь и летопись напоминает нам о том, что более всего потрясло послов князя Владимира в Константинополе богослужение в храме Святой Софии, когда они не могли даже понять, на небе они находятся или на земле. Чтобы понять эту особенность византийской, а впоследствии древнерусской культуры, нужно поговорить о предыстории Крещения Руси.

В Византии, в особенности после V века, латинский язык постепенно перестает быть государственным — и во всех аспектах жизни утверждается греческий язык, знакомый ромеям, как называли себя византийцы, практически с детских лет. На нем говорили и в афинской Академии, которую закрыл, а правильнее сказать — реорганизовал император Юстиниан; на рыночных площадях; в термах, где проводили время ромейские аристократы; и в монастырских кельях, где предавались молитвенно-аскетическим упражнениям византийские иноки. На греческом звучало богослужение, на него давно была переведена Библия, на нем было написано Евангелие, произносились проповеди и писали Отцы Церкви. Образованный византиец — это человек, изучавший в системе византийских школ греческую грамматику (на основе текстов как античных авторов, так и Отцов Церкви) и одновременно с греческим языком философию, литературу, естественные науки, математику, римское право.

Изучив греческий, духовно, интеллектуально взыскующий византиец, кем бы он ни был — государственным чиновником или монахом, церковным иерархом или воином, мог при желании читать в оригинале Отцов Церкви. А именно православная догматика I тысячелетия, по существу, была средоточием христианского вероучения — западная догматика на ее фоне была вторичным, хотя и весьма оригинальным. Но наряду со Святыми Отцами православный византиец читал с детства знакомых ему античных писателей и философов, которые своими изысканными литературными формами в значительной степени влияли и на развитие греческого языка периода Византии, в том числе языка богослужебного.

Когда речь шла об обращении к языческим народам — а византийцы не очень отличались миссионерской активностью, — как правило, воцерковление языческих народов происходило в контексте ассимиляции их в культуре самой Византийской империи. Так, мы до сих пор спорим, например, о том, кем же были святые равноапостольные просветители славянства Мефодий и Кирилл — то ли с детства хорошо знавшими славянский язык ромеями греческого происхождения, то ли ромеями славянского происхождения, эллинизировавшимися еще в поколении своих родителей. Но как бы то ни было, с византийской точки зрения, стать христианином означало прежде всего стать ромеем. И вот, когда речь заходит о соприкосновении Византии с только что возникшими варварскими государствами славян, открывалась совершенно другая перспектива: византийцы не ставили перед собой задачу христианизировать славянские народы и, в частности, Древнюю Русь, приобщив ее к традиции греческого языка.

Надо сказать, что, в отличие от западной церкви, где существовало учение о трех священных языках — греческом, латинском и древнееврейском — и только на этих языках многие века считалось возможным совершать богослужение и читать Священное Писание, Византия, сосуществуя с другими древними государствами и народами, знала о литургических традициях на других древних языках — сирийском, армянском, коптском.

При этом Мефодий и Кирилл и их ученики не ставили своей целью перевести на славянский язык весь корпус книг Библии, например Ветхий Завет (все книги Ветхого Завета были переведены на славянский язык лишь к концу XV века) или многочисленные сочинения Святых Отцов. Они мыслили в привычной парадигме, что проникновение в содержание богослужебных книг постепенно откроет для славянских христиан полноту церковного вероучения, не задумываясь над тем, что богословская глубина богослужебных книг может быть доступна лишь человеку, уже имеющему определенный уровень просвещенности и все-таки владеющего греческим языком.

Наконец, то, что звучало в храме, тоже было поразительно. Ведь, кроме камланий шаманов, волхвов да скоморошьих дудок и бубнов, славянин не слышал ничего. А здесь в храме звучало пение того самого октоиха, осьмогласника, музыкальные конструкции которого восходили еще к античной музыке, которая вбирала в себя музыкальные открытия целого созвездия народов Средиземноморья. Это была музыка самого высокого уровня, и она воспринималась славянином опять-таки как откровение Церкви.

Наконец, звучавшее слово. Да, оно было, к сожалению, полупонятно для славянина, и это потом будет иметь печальные последствия для развития нашей духовной культуры и в особенности богословия. Но все-таки ощущение приоткрывавшегося Слова Божия посещало христианина Древней Руси. Он ощущал себя в храме как в месте, где звучит все-таки его родной язык. Наконец, имея в виду определенного рода инфантилизм всех вот таких примитивных, не имевших развитой культуры народов, славяне, жившие, в общем, в чаде и смраде своих жилищ, потрясались, как любой ребенок, и ароматом фимиама, который исходил из кадил, и, конечно же, ароматом евхаристии. Действительно, переступив порог храма, славянин открывал для себя целый мир — мир преображенного Христом Божьего творения.

Надо напомнить, что богослужебный устав был очень сложным, богослужение было исполнено глубочайшего символизма, который многим, в , из славян был недоступен, и возникает вопрос: а кто же мог совершать это богослужение в Древней Руси? На Русь приезжали священнослужители, владевшие славянским языком, из Византии, из Болгарии — славянского происхождения. Но очень быстро и епископат, не говоря о приходском духовенстве и монашестве, стал наполняться именно представителями автохтонного населения, которые были объединены именно новым для них, полупонятным, надо сказать, церковнославянским языком. Освоить его было не так уж сложно, но можно ли было на этом языке понять всю глубину литургического предания? Не владея языком греческим, который, напомним, открывал путь не только к литургическим текстам, но и к тексту всей Библии, и к сочинениям Отцов Церкви, пока недоступным славянам.

Правда, в Древней Руси появляется институт, который и в самой Византии всегда и задавал тон богословию, — монастырское монашество. И мы встречаем среди древнерусских монастырских монахов людей, не только хорошо знавших переведенную на славянский язык книжность византийской церкви, но и греческий язык, открывавший им всю полноту церковного предания. Но их было очень немного, и судьба их после начала монгольского завоевания будет во многом трагичной. Но ведь это были монастырские монахи, а главным воспитателем, просветителем древних славян, обратившихся ко Христу, продолжал оставаться приходской священник, который из поколения в поколение учился правильно совершать богослужение, но не знал, почему оно совершается именно так.

Мы часто говорим о том, что христианство на Руси распространилось быстро и почти бескровно, о чем свидетельствует практически полное отсутствие мучеников среди православных просветителей и миссионеров. Но связано это было с тем, что оно было воспринято во многом поверхностно. И впоследствии церковная жизнь Древней Руси будет происходить двойственно. Она будет являть собой типичное двоеверие, когда рудименты языческой религиозности будут сосуществовать веками с часто плохо понимаемыми истинами православного вероучения.

Древняя Русь оказалась, по существу, перед проблемой полудоступности ей полноты церковного предания. И нередко приходится задумываться над тем, а может быть, если бы не этот поразительный в своем величии опыт святых Мефодия и Кирилла, если бы русское духовенство с самого начала было обязано изучать греческий язык, чтобы быть способным совершать богослужение, возможно, наше духовенство гораздо быстрее исполнилось бы более глубокого понимания сути православной веры и смогло бы более глубоко привнести ее в сознание своей паствы? Приобщившись к наиболее культурно богатой форме христианства, существовавшей тогда в мире, Русь оказалась перед практически неразрешимой в тех условиях задачей адекватного, глубокого постижения этой культуры. На это должны были потребоваться века, и веками будет происходить мучительный процесс постепенного усвоения не только мирянами, но и духовенством основополагающих принципов церковной культуры.

Каждый школьник знает, что в 988 году князь Владимир крестил Русь. После этого все восточные славяне стали верить в Христа, ходить в церковь, а дома поставили иконы.

На самом деле крещение проходило в очень сложной форме, а последствия были весьма долгосрочными. Давайте разберемся, что же дало Руси, да и в целом восточным славянам принятие христианства.

Предыстория и обстоятельства крещения

Существует две истории из исторических источников. Первая о том, что к Владимиру прибывали представители разных конфессий, говорили о плюсах и в итоге он выбрал христианство. Вторая о том, что в 988 году Владимир потребовал в жены сестру императора Византии Анну, и услышал главное препятствие: "негоже христианке за поганого…", то есть за язычника. Так князь в Херсонесе принял христианство, а вскоре крестил всю свою страну.

Из этих историй вытекает два главных вопроса: почему Владимир выбрал христианство (и в частности, восточный его обряд) и как отнеслись подданные к религиозной реформе?

Начнем с последнего, и если коротко, то славяне отнеслись к затее князя очень плохо. Ещё при княгине Ольге киевляне требовали отдать им прибывшего с Рима проповедника, так как были против новой веры. И вряд ли что-то поменялось за 20 лет. Скорее всего, страну охватили "поганские бунты", князья вынуждены были силой вводить христианство. Почему же о бунтах нет упоминаний в местных летописях? А зачем фиксировать страшные грехи целого народа.

Точно известно, что ещё в литературных памятках XI-XII веков можно встретить упоминание языческих богов и ритуалов, а некоторые обряды (Иван Купала, Масленица например) известны и сегодня.

Почему византийский обряд?

Теперь к тому, почему князь выбрал греческий обряд христианства. Мне кажется, что это было соединение случайностей и закономерностей. Обстоятельства были такими, что Византия - мощное и влиятельное государство не только в регионе, но и во всей Европе. Это сосед, который манил киевских князей с их грабительскими походами (Аскольд, Олег, Игорь, Святослав), но при этом и империя, с которой Русь понемногу брала пример.

Все чаще страны заключали договора, но только "брачная дипломатия" могла дать более надёжное партнёрство. Так Владимир решил взять в жены Анну, а для этого пришлось принять христианство. Это из обстоятельств, не зависящих от непосредственной воли князя.

Но мне кажется, что и был факт выбора. Что же привлекло Владимира в христианстве? То, что духовная власть не была выше светской. В Риме Папа имел непосредственное влияние на королей, а тут никакой патриарх или митрополит не могли указывать князю направления политики. В итоге, князь даже пожертвовал своей любовью к многоженству (допустимому в язычестве).

Внешние факторы

Теперь разберем, какое влияние оказало христианство на историю Руси и всей Восточной Европы. Начнем с того, как это изменило внешнюю политику.

В X веке Русь, довольно большое государство на задворках Европы считалось отсталым, варварским, поскольку все вокруг уже были монотеистами (верили в одного бога), а славяне до сих пор имели богатый пантеон. Для византийцев, германцев и даже поляков это уже был пройденный этап. Отстающим всегда сложно строить равные отношения. С принятием христианства Русь стала полноценным участником европейских средневековых отношений.

Второй момент в том, что в Средние века монарх должен был обязательно быть посвящен на престол Богом, то есть, по сути, его главным представителем на земле: патриархом (в византийском обряде) или Папой Римским. Киевского князя никто не благословлял, а значит, он не правитель в средневековом понимании. С принятием христианства Рюриковичи вошли в европейскую “королевскую семью”.

Запад был безумно рад принятию нами христианства, пусть и не из Рима. Теперь династии получили “свежую кровь”, можно было отдавать своих сыновей и дочерей за детей князей Руси. Активно развивается брачная дипломатия, а князь Ярослав Мудрый и вовсе получил прозвище “тесть Европы”.

Внутренние перемены

Еще в 980 году Владимир предпринимал попытку реформирования язычества. Он хотел сделать Перуна главным богом у славян, приказав в каждом городе поставить ему идол для поклонения. Но народ Руси был разный, и не всем нужно было поклоняться богу молнии и войны. А как быть крестьянам с их зависимостью от Солнца Ярило или скотоводам, которые надеялись на добрую волю Велеса. Так зачем же Владимиру нужна была реформа язычества?

Восточные славяне остались в православном мире, а вскоре стали главной его составляющей. В дальнейшем будут неоднократно вспыхивать войны и конфликты между католиками и православными (Битва на Чудском озере Невского), православными и мусульманами (конфликты с татарами и Османской империей). Христианство станет важной частью идентичности восточных славян.

С принятием христианства культура восточных славян получает огромный приток идей и примеров. Именно христианизация повлияла на то, что на Руси утвердился вариант азбуки Кирилла и Мефодия. Византия, в отличие от Рима, разрешала народам сохранять свой вариант письменности. Так одним из отличительных элементов восточных славян (и некоторых православных народов) стала кириллица.

Вскоре в Киев и другие города Руси начали привозить греческую литературу, среди которой было много трудов древнегреческих мудрецов. После десятилетий переводов на старославянский язык, возникло новое поколение деятелей (преимущественно монахи), которые начинали создавать собственные произведение. Так у восточных славян появилась литература, а с ней - искусство создания книг и изображений на их страницах.

После 988 года на Русь приезжают мастера из Византии, которые учат местных строить храмы. По всей стране начинается строительство каменных шедевров, многие из которых сохранились до наших дней. В церквях рисуют фрески и мозаики, на заказ делают иконы. Все это - влияние новой религии.

В XI веке Ярослав Мудрый приказал строить в Киеве Золотые ворота и Собор Святой Софии. Все это - по примеру Византии. Если в IX-X веках Русь нападала на Константинополь только как грабители или “дерзкие торговцы”, то при Ярославе Русь уже готова была бросить вызов Византии. Одна из причин этому - христианство. Русь почувствовала себя полноправным участником европейской цивилизации.

Рядом авторов термин понимается также и как процесс распространения христианства на Руси в XI—XII веках. При широком понимании термина главными этапами крещения Руси можно считать:

1) т.н. первое (Фотиевое или Аскольдовое) крещение в 860-е гг., которое принято связывать с именами киевских князей Аскольда и Дира; оно сопровождалось созданием на Руси епископии (или архиепископии), впоследствии погибшей;

2) личное крещение киевской княгини Ольги в Константинополе в 946 г. или 957 г.;

3) крещение Руси Владимиром;

4) активное церковное строительство и меры по организационному оформлению Церкви, расширению епархиальной и приходской структур, предпринимавшиеся при киевском кн. Ярославе Владимировиче Мудром и при его преемниках.

Предпосылки и причины

По совокупности данных исторических источников крещение Руси предстает как целенаправленный выбор кн. Владимира, обусловленный его личными религиозными исканиями и комплексом внутри- и внешнеполитических причин (неудовлетворённость языческими культами в качестве национально-консолидирующего фактора, необходимость вступления Древнерусского государства в число мировых держав и др.).

Решение принять христианство в его восточном, православном варианте из Константинополя было связано не только с этим, но и с желанием сохранить важные связи, установившиеся с Византией в предшествующие годы. Не меньшее значение имел престиж Византийской империи, находившейся в то время в зените могущества.

Крещение Владимира и дружины

Крещение русских городов и учреждение церковной организации на Руси

За крещением князя и его дружины последовало организованное государственной властью массовое крещение жителей крупнейших городов, прежде всего Киева и Новгорода. На первые годы после крещения (не позднее 997 г.) приходится учреждение в Древнерусском государстве митрополии с центром в Киеве, подчинённой Константинопольскому патриархату. Одновременно с митрополией в ней было учреждено не менее трех епархий: в Новгороде, в Белгороде Киевском, а также, вероятно, в Полоцке и/или Чернигове. Первыми епископами были греки. В соответствии с церковной традицией (закрепившейся не ранее XVI в.) первым митрополитом Киевским принято считать свт. Михаила, однако, византийские источники дают основания предполагать, что первым митрополитом был Феофилакт, переведённый на Русь из Севастийской митрополии (северо-восток Малой Азии).

Христианство в XI-XII вв.

Основные направления христианизации государства и общества, обозначившиеся в ходе крещения Руси, были продолжены в XI-XII вв. Епархиальная структура сделалась более дробной, число епархий возросло до двенадцати. О развитии в этот период приходской системы трудно судить из-за отсутствия данных; вероятно, оно следовало за развитием государственно-административной. структуры, т. к. приходской храм находился обычно в административном центре (погосте). Совершенствовалось церковно-государственное взаимодействие в области суда. Возраставшие потребности в богослужебных книгах обеспечивались скрипториями, действовавшими при крупных монастырях и, вероятно, при епископских кафедрах. Всё это имело следствием и более активную христианизацию сельского населения. Последние сведения о языческих выступлениях в крупных городах (Новгород, Ростов, Ярославль) относятся к 1070-м гг. С этого времени язычество как общественный фактор более не прослеживается.

Значение крещения Руси

Принятие христианства имело значительные политические последствия. Оно способствовало усилению международного престижа Руси, дальнейшему укреплению и расширению уже традиционных связей с Византией, расширению контактов с южнославянским миром и странами Запада.

Крещение Руси вело к национальной консолидации и к развитию культуры. Оно содействовало развитию зодчества и живописи в средневековых её формах, проникновению византийской культуры как наследницы античной традиции. Особенно важным было распространение кириллической письменности и книжной традиции: именно после крещения Руси возникли первые памятники древнерусской письменной культуры.

Литература

Приселков М.Д. Очерки по церковно-политической истории Киевской Руси X—XII вв. СПб., 1913.

Рапов О.М. Русская церковь в IX — первой трети XII в. Принятие христианства. М., 1988.

Фроянов И.Я. Древняя Русь IX—XIII веков. Народные движения. Княжеская и вечевая власть. М., 2012.

Щапов Я. Н. Государство и церковь Древней Руси X–XIII вв. М., 1989.

Татьяна Черникова. Расцвет Древнерусского государства при Владимире I и Ярославе Мудром в конце Х – середине XI вв. Русь при Ярославичах и Владимире Мономахе (середина XI- начало XII вв.)