Отличие символизма от реализма кратко
Обновлено: 17.05.2024
Объяснение и примеры
Понять, как сменялись направления в русской литературе, вам поможет таблица.
Направление
Период
Смысловое наполнение
Представители
Акцент на разуме (просвещение, государственность)
Д. И. Фонвизин, Г. Р. Державин
Конец XVIII — начало XIX в.
Акцент на чувствах (любовь, природа)
Н. М. Карамзин, раннее творчество В. А. Жуковского
Первая половина XIX в.
Страдания и одиночество главного героя
Позднее творчество В. А. Жуковского, К. Н. Батюшков, раннее творчество А. С. Пушкина, раннее творчество М. Ю. Лермонтова, Ф. И. Тютчев
Вторая половина XIX — настоящее время
Правдивое отображение типичных явлений действительности
Позднее творчество А. С. Пушкина и М. Ю. Лермонтова, Н. В. Гоголь, Л. Н. Толстой, Ф. М. Достоевский, А. П. Чехов, М. А. Шолохов, В. М. Шукшин, А. И. Солженицын
Нереалистическое изображение переживаний и ощущений чело века: его памяти, восприятия событий
А. А. Ахматова, А. А. Блок, В. В. Маяковский
Конец XX в. — XXI в.
Игровое повествование, обращающееся к уже известным читателю литературным и культурным фактам
Т. Н. Толстая, В. О. Пеле вин
Основные черты классицизма
Пример
Основные черты сентиментализма
- Уход от прямолинейности классицизма.
- Субъективность как основа миропонимания.
- Культ чувства.
- Культ природы.
- Культ врождённой душевной чистоты, неиспорченности.
- Утверждение богатого духовного мира представителей низших сословий.
- Внимание к душевному миру человека.
- Превосходство чувства над разумом.
Пример
Основные черты реализма
Пример
Основные черты модернизма
Наиболее выдающимися направлениями русского модернизма стали символизм, акмеизм и футуризм.
Символизм: творчество предполагало создание сложной, не постигаемой рациональным путём структуры образа-символа и ответное творчество читателя, заключающееся в постижении этого символа.
Пример
Пример
Поэзия Н. С. Гумилёва, написанная ясным и понятным слогом, культивирующая земную жизнь во всём её многообразии, служит хорошим примером русского акмеизма.
Футуризм: творчество бунтует против всех норм и традиций, устремляется в будущее, эпатирует резкостью или абсурдностью.
Пример
Основные черты постмодернизма
- Плюрализм (допустимость множества справедливых мнений).
- Неопределённость (отсутствие правил в искусстве).
- Интертекстуальность (цитирование уже существующих литературных произведений с вплетением этих цитат в текст нового творения).
- Игра (творчество служит развлечением и для автора, и для читателя).
Пример
Задания для подготовки к ЕГЭ и ОГЭ
Какие литературные течения доминировали в русской литературе XIX в.?
Ответ. Сентиментализм, романтизм, реализм.
Оба этих литературоведческих термина имеют совершенно определенное содержание, но творчество каждого крупного художника обогащает это содержание и открывает в нем новые грани.
Творческому методу Достоевского, который он сам называл “реализмом в высшем смысле”, исследователи впоследствии давали самые разные определения, в том числе “символический реализм” или “реалистический символизм”. Между этими двумя определениями, конечно, есть разница, но сейчас я не буду на этом останавливаться; меня интересует – можно ли
применительно к творческому методу Достоевского говорить о символизме? Тема эта, конечно, огромная, здесь поневоле придется ограничиться несколькими соображениями.
Однако же попытаться, хотя бы в общем, уточнить, насколько понятие “символизм” применимо к творчеству Достоевского, представляется мне необходимым.
Начну не с Вячеслава Иванова, наиболее полно разработавшего концепцию “символического реализма” применительно к Достоевскому в своих работах “Экскурс: основной миф в романе “Бесы”” и “Достоевский: трагедия – миф – мистика”, а с того, что сильно смущало меня,
когда я начинал свою работу, интуитивно чувствуя, что понятие “символический реализм” к Достоевскому не применимо. В замечательном исследовании архимандрита Киприана (Керна) “Антропология св. Григория Паламы” прямо говорится о “символическом реализме” святых отцов: “…Видимый мир ощущался св. отцами как отсвет и отзвук иного невидимого мира. Мир явлений, внешняя природа, самый человек были для них только прозрачной оболочкой иного мира, отражением иных непреходящих реальностей”
Творческому методу Достоевского, который он сам называл “реализмом в высшем смысле”, исследователи впоследствии давали самые разные определения, в том числе “символический реализм” или “реалистический символизм”. Между этими двумя определениями, конечно, есть разница, но сейчас я не буду на этом останавливаться; меня интересует — можно ли применительно к творческому методу Достоевского говорить о символизме? Тема эта, конечно, огромная, здесь поневоле придётся ограничиться несколькими соображениями. Однако же попытаться, хотя бы в общем, уточнить, насколько понятие “символизм” применимо к творчеству Достоевского, представляется мне необходимым.
Но теперь скажу о том, что меня подвигло на попытку опровергнуть такое определение применительно к Достоевскому. При всём многообразии определений символа всё-таки более или менее общепринято понимание, что в символе обозначающее не тождественно обозначаемому, в символе смысл не дан, а задан. И вот тут возникает проблема.
В последнее время всё чаще высказывается мнение (впрочем, о том догадывались и исследователи начала прошлого века), что Достоевский видел человека “в эсхатологической полноте времён”, то есть в том обоженном состоянии, в каком он, человек, будет в Новом Иерусалиме. Да и сам Достоевский, определяя свой “реализм в высшем смысле”, писал: “. при полном реализме найти в человеке человека” 2 . Я полагаю (и думаю, сейчас с этим согласятся многие), что речь здесь идёт о том образе Божьем, который заложен в каждом человеке, который составляет онтологическую основу его существования и полное совпадение с которым и означает окончательное обожение человека, восстановление его в полноте времён Нового Иерусалима. Приближение человека к этой цели или удаление от неё, по существу, и является основным сюжетом произведений Достоевского.
Но путь человека к Богу, к Божьему образу в себе и составляет основное содержание романов Достоевского, суть “реализма в высшем смысле”. Не случайно он писал: “Целое у меня выходит в виде героя” (письмо Майкову от 31/XII 1867 года). Это дало основание В.Н. Топорову написать, что “герой (герои) романа Достоевского сопоставлен целому, а целое, роман предельно ипостасен” 5 . И, следовательно, говорить о символизме применительно к сути творческого метода Достоевского нельзя.
Но святые отцы говорили именно о символизме человека! Однако — именно о символизме телесной природы человека, о символике видимого, эмпирического мира и, соответственно, психофизического организма человека. Ум, дух и душа человека, состав самой души, различные душевные феномены, строение тела — всё “открывало путь к символическому богопознанию” (архимандрит Киприан) 6 . Тот же архимандрит Киприан пишет: “Видимый мир с его явлениями и с самим человеком, со структурой его психофизического организма есть экран, на котором отпечатлены символы вечного бытия”, основой религиозного символизма являются попытки сопоставить “духовное” с миром “природного” 7 ; другими словами об этом говорит С.Аверинцев: человеческая сущность символически реализуется в вещном. Для Достоевского же определяющим является, повторяю, видение человека сквозь его телесный облик — сущностного Божьего образа в нём (кстати, именно в этом, думается, причина того, что почти всякий раз, когда мы видим очередную экранизацию или инсценировку его произведений, где персонажей играют “телесные” актёры, нам кажется, что это не мир Достоевского; лишь иногда, когда съёмка ведётся преимущественно крупным планом — лица и особенно глаза, возникает некое приближение). Святой Григорий Нисский видит свойственное человеку, как созданному по образу Божию, прежде всего в том, что человек освобождён от необходимости и не подчинён владычеству природы, но может свободно самоопределяться по своему усмотрению 8 . Человек, развивает эту мысль В.Н. Лосский, определяемый своей природой, действующий в силу своих природных свойств, в силу своего “характера” — наименее “личен” 9 . Потому, кстати, Достоевский и возражал против определения “психолог”. Можно вспомнить здесь очень точное выражение Гёте: “Всё преходящее есть символ” или, в переводе Б.Пастернака: “Лишь символ — всё бренное, что в мире сменяется” 10 ; неуничтожимый в человеке образ Божий, душа его (“вещь бессмертная” — из тропаря преподобным), то есть основа его личности, таким образом, символом быть не может.
Но у Достоевского реальность человеческая и реальность иного мира одинаково подлинны, составляют единый Божий мир!
Но ведь наш мир не является низшим для Достоевского, ибо это тот мир, “в котором жив Бог, зримо присутствие Христа, явлено откровение Слова” 29 .
Воскрешение Раскольникова, начавшееся в момент чтения Соней евангельского повествования о воскрешении Лазаря четверодневного, не менее значимо для Достоевского, чем чудо, совершённое Христом в Вифании. Ведь и чудо, начавшее происходить в тёмной комнатушке в Санкт-Петербурге, тоже совершается в конечном итоге Христом; и пусть то первое чудо открыло путь к новой жизни, к победе над смертью множеству людей в сотнях поколений, но для Раскольникова в его единственной жизни оно ведь значило то же, что евангельское чудо в жизни человечества!
Может возникнуть вопрос: что подвигало таких выдающихся мыслителей, как Вяч. Иванов, С.Булгаков, Н.Бердяев, к такому разделению реальности на высшую и низшую, подлинную и неподлинную, и не слишком ли дерзновенно и легко мы им ныне возражаем? Думаю, что тут надо учитывать в первую очередь состояние умов в России на рубеже XIX и ХХ веков: торжество материализма на всех уровнях жизни, от быта и хозяйства до “прогрессивных” научных и философских систем, вызывало ответную реакцию, выразившуюся, в частности, в быстром и скором распространении символизма — в широком смысле — не только как творческого метода, но как миропонимания 30 . Выразилось здесь и то, противоположное Достоевскому, религиозное миропонимание, отвергавшее земное бытие человека как неистинное, что ярче всего выразилось в критике К.Леонтьева.
P.S. Порой задают вопрос: как согласуется понимание символа, изложенное в данной главе, с пониманием синергизма как основы символизма о. Павлом Флоренским? Но о. Павел также писал, что “символ есть такая реальность, которая, будучи сродни другой изнутри, но производящей её силе, извне на эту другую только похожа, но с нею не тождественна”. “Символ есть символ не по наличию в нём того или иного признака, а по пребыванию в некоторой реальности энергии некоей другой реальности и, следовательно, по синергизму двух, — по меньшей мере двух, — реальностей” 31 . Правда, затем он пишет о “внутреннем единстве сил”, организующих символическое соответствие, но в том, что касается человека, речь у него всегда идёт о телесной природе или обо всём космосе как символе человеческой души; как частный случай: “психологически — всё, нами ощущаемое, есть символическое воплощение нашей внутренней жизни, зеркало нашего духа” 32 . То есть, если вернуться к прп. Иоанну Дамаскину, речь идёт о второй, чувственной природе как символическом отображении первой, родственной Богу; психология есть ведь тоже часть физической природы человека, почему Достоевский и подчёркивал: “Меня зовут психологом — неправда; я лишь реалист в высшем смысле, то есть изображаю все глубины души человеческой” 33 . “Глубины” эти — образ Божий в человеке, и применительно только к этой реальности — а её бытование, повторю, и составляет основное содержание романов Достоевского — мы и не можем говорить о символизме.
Примечания
1 Киприан (Керн), архимандрит. Антропология св. Григория Паламы. М.: Паломник, 1996. С. 326.
2 Достоевский Ф.М. Полн. собр. соч.: В 30 т. Л.: Наука, 1984. Т. 27. С. 65.
3 Дамаскин святой Иоанн. Точное изложение православной веры. М.: Братство святителя Алексия. Ростов-на-Дону: Приазовский край, 1992. С. 151.
4 Киприан (Керн), архимандрит. Указ. соч. С. 341.
6 Киприан (Керн), архимандрит. Указ. соч. С. 343.
7 Там же. С. 331, 336.
8 Святой Григорий Нисский. Об устроении человека / Перевод, примечания и послесловие В.М. Лурье. СПб.: Аксиома, Мифрил, 1995. С. 54.
10 Гёте И.В. Избранное. М.: ГИХЛ, 1959. С. 530.
14 Блок А. Собр. соч.: В 6 т. Л.: Художественная литература, 1982. Т. 4. С. 142–147.
16 Иванов Вяч. Достоевский. Трагедия — миф — мистика // Иванов Вяч. Лик и личины России. Эстетика и литературная критика. М.: Искусство, 1995. С. 383.
19 Там же. С. 148, 153, 400.
21 Там же. С. 307–308.
22 Аверинцев С. Христианская мифология // Мифы народов мира: Энциклопедия: В 2 т. М.: Советская энциклопедия, 1982. Т. 2. С. 600.
25 Иванов Вяч. Достоевский. Трагедия — миф — мистика // Иванов Вяч. Указ. соч. С. 416.
26 Там же. С. 396, 397.
27 Иванов Вяч. Достоевский и роман-трагедия // Иванов Вяч. Указ. соч. С. 286, 287.
28 Иванов Вяч. Достоевский. Трагедия — миф — мистика // Иванов Вяч. Указ. соч. С. 352.
29 Булгаков С.Н. Русская трагедия // О Достоевском. Творчество Достоевского в русской мысли 1881–1931 годов: Сборник статей. М.: Книга, 1990. С. 194–195.
30 Захаров В.Н. Христианский реализм в русской литературе (постановка проблемы) // Евангельский текст в русской литературе XVIII–ХХ веков: Сборник научных трудов. Петрозаводск: ПетрГУ, 2001. Вып. 3. С. 16.
31 См., напр.: Белый А. Символизм как миропонимание. Символизм // Белый А. Символизм как понимание. М.: Республика, 1994. С. 244–259.
32 Флоренский П., священник. У водоразделов мысли (Черты конкретной метафизики) // Символ. Журнал христианской культуры при Славянской библиотеке в Париже. 1992. Ч. 2. № 28. С. 172–173.
В отличие от реализма, который, по мысли Герара, имеет дело только с чистыми фактами, символизм интересуется тем, что означают эти факты. Автор приводит имела Данте, Мильтона, Гете. Все они занимались, по его словам, не описанием каких-то фактов, а вкладывали в свои творения нечто большее. Ценность этих художественных произведений лежит за пределами факта, значение их выходит за рамки собственно литературные. Герар ссылается на Данте, который говорил о четырех значениях своего труда: литературном, аллегорическом, моральном и аналогическом.
Похожие публикации
Известный русский литературовед
Методологическая неясность
Роль театральной драматургии
Индийская литература
Закулисье работы музеев
Читайте также: