Основания этнической идентичности кратко

Обновлено: 05.07.2024

Появление этносов происходит не по воле людей, а в результате объективного развития исторического процесса. При этом на этно-образующие процессы влияют разнообразные факторы, которые могут иметь внутриэтнический, межэтнический и внеэтнический ха­рактер. В связи с этим этносы представляют собой сложное образо­вание, каждое из которых одновременно обладает как общими с дру­гими подобными образованиями свойствами, так и специфически­ми чертами, отличающими каждый из них от большинства или даже от всех остальных этносов.

В этом аспекте этнической идентичности важное значение при­обретают основания идентичности. В этнологии выделяют

ся три типа оснований этнической идентичности — порождающие механизмы, признаки общности и средства (условия) идентичности.

Порождающим механизмом этнической идентичности служит со­циальный статус народа в стране и в мире. Высокий социальный ста­тус в прошлом или настоящем может порождать чувство националь­ного превосходства (исключительности), выражающееся в желании подавить другие народы, властвовать или доминировать над ними. Низкий социальный статус способен породить чувство националь­ной неполноценности, представление о непрестижности принад­лежности к этому народу, что оборачивается готовностью отказать­ся от национальной принадлежности к своему народу. Механизм формирования этнической идентичности определяет ее основное содержание, а также отношение к другим народам, принимая их как продолжение, расширение своего народа в этнической картине мира.

Признаками общности в этнической идентификации являются эт­нические нравы, из совокупности которых формируется националь­ный характер. К чертам национального характера относятся такие качества, как активность — инертность, ответственность — безответ­ственность, достоинство — чувство превосходства или чувство не­полноценности, уверенность — нерешительность (склонность к со­мнениям), умеренность — расточительность, выносливость — изне­женность, искренность — лицемерие (лживость, ханжество), про­стодушие — хитрость (расчетливость), храбрость — трусость, сострадательность — равнодушие, открытость — замкнутость и др. В реальности каждый народ является носителем той или иной ком­бинации этих качеств, что позволяет ему занимать свое место среди других народов.

Из средств и условий этнической идентичности следует выделить прежде всего национальный язык и общую территорию. С помощью национального языка и компактности проживания обеспечивается единство этноса. Однако с развитием новых информационных и транспортных связей признаки компактности и разбросанности ста­новятся относительными.

В проблеме этнической идентичности немаловажное значение имеет вопрос об этнодифференцирующих признаках, которые ряд этнологов относят к разряду второстепенных при выяс­нении сущности этноса. Однако при этом упускается из виду, что без этнической дифференциации весь вопрос об этнической идентифи­кации теряет смысл. Характерная особенность этнических общно-

стей как раз и состоит в том, что их непременным свойством, имею­щим важное значение, является взаимное различение.

Среди совокупности этнодифференцирующих признаков преж­де всего следует выделить внешние отличительные особенности фи­зического типа людей, т.е. расовые признаки. Ведь оценка человека начинается обычно с его внешности, а именно — с расовой принад­лежности. Дело в том, что народы мира в большинстве имеют срав­нительно однородный расовый состав, хотя антропологические типы могут и отличаться. Другое дело, что для неспециалиста разли­чия между близкими антропологическими типами практически не­уловимы. Да и резкие внешние отличия между людьми одного наро­да не такая уж редкость. Например, в Германии средний житель юж­ной части страны — Баварии — отличается от северянина более смуг­лым и широким лицом и более низким ростом. Среди немцев-северян процент блондинов гораздо выше, чем в Баварии. Русские ростовчане, большей частью черноволосые и темноглазые, совсем не похожи на русских же коренных жителей северо-западных облас­тей, чаще всего русоволосых и голубоглазых. Китаец из северо-за­падных районов страны легко отличит только по чертам лица земля­ка от китайца с побережья' Южно-Китайского моря.

В то же время следует иметь в виду, что в этнологии отсутствуют четкие антропологические границы между смежными народами-эт­носами, принадлежащими к одной из больших рас. Именно поэтому попытки определения этнической принадлежности людей на осно­ве одних только внешних Антропологических показателей обычно имеют весьма приблизительный характер.

Для этнического размежевания более существенное значение имеют характерные черты культуры в самом широком смысле этого слова, т.е. понимаемой как совокупность специфических человече­ских способов сознательной деятельности и ее результатов. Именно в сфере культуры обычно сосредоточены все основные отличитель­ные признаки этносов. Не случайно в практике повседневного меж­этнического разграничения, как правило, акцент делается на устойчивых и отчетливо внешне выраженных компонентах культуры со­ответствующих этносов: языке, религии, искусстве, обычаях, обря­дах, нормах поведения, привычках и т.п. Сюда относятся также при­нятые жесты вежливости и приветствия, этика в еде, гигиенические привычки и т.п., которые, передаваясь из поколения в поколение, образуют так называемую этническую культуру, обладающую специ­фическим для каждого этноса своеобразием.

В этой группе культурных компонентов важным этнодифферен-цирующим признаком является язык, но он тоже не всегда показыва­ет, к какому этносу принадлежит человек. Ведь возможны случаи, ко­гда на одном языке — например, английском, испанском, португаль­ском, русском — говорят несколько этносов, также возможно, что один этнос говорит на нескольких языках — мордва говорит на язы­ках эрзя и мокша.

Бывают и другие ситуации. Так, большинство современных ир­ландцев говорят по-английски, и лишь немногие из них продолжают пользоваться тем языком, на котором все ирландцы говорили 300—400 лет назад. Но ни у самих ирландцев, ни у ученых нет сомне­ний, что теперешние англоязычные потомки средневековых ир­ландцев принадлежат к тому же народу, что и их предки. Нельзя сбрасывать со счетов и случаи, когда части одного народа говорят на очень сильно расходящихся диалектах. Это относится, например, к немцам и особенно к китайцам, северные, восточные и южные груп­пы которых просто не понимают друг друга. Нередко бывает и так, что основная часть этноса сохраняет традиционный язык, а отделив­шаяся часть, живущая в иноэтническом окружении, переходит на язык этого окружения, не теряя своего этнического самосознания.

И все же язык, по мнению большинства специалистов, занимает важнейшее место среди оснований этнической идентичности, и спо­рить с этим невозможно, несмотря на все исключения. В том случае, когда несколько этносов говорят на одном языке (английском, ис­панском, португальском и т.п.), каждый этнос, как правило, вносит в этот язык свою специфику. Она может заключаться в ином алфавите или правописании, в фонетике, в лексике, в специфических оборо­тах и фразеологических сочетаниях. Так, явным, специально культи­вируемым своеобразием отличаются аргентинский испанский и бра­зильский португальский.

На ранних этапах формирования этносов одним из решающих факторов был конфессиональный (религиозный), благодаря кото­рому сложилось много межэтнических общностей. Сегодня этот

признак существует преимущественно в виде основных мировых ре­лигий: христианство, буддизм, ислам. Сложившиеся на их основе межэтнические конфессиональные общности охватывают немалую часть народов мира. Однако мировые религии также не служат пока­зателями этнической принадлежности человека. Реальность такова, что в мире гораздо меньше религий, чем этносов. Тем не менее этот признак важен для этнической дифференциации. Так, сербы и хор­ваты, бывшие когда-то одним народом, разделились на самостоя­тельные этносы именно по конфессиональному признаку — право­славие и католицизм.

Более важную роль в этнической дифференциации играет культурно-хозяйственный признак, предполагающий разграниче­ние этносов по типу хозяйства (охота, собирательство, рыболовст­во, земледелие), образу жизни (оседлый, полукочевой, кочевой), формам орудий труда, одежды и других элементов материальной культуры.

В качестве примера можно взять обычную соху, древнейшее па­хотное орудие, с помощью которого сотни лет обрабатывали землю крестьяне Восточной Европы. В начале XX в. насчитывалось не­сколько десятков типов сох. Разными сохами пользовались жители Центра России, Литвы, Белоруссии. Украинский воз, в который обычно запрягают волов, сильно отличается от русской телеги, ко­торую тащит лошадь. Японская наковальня совершенно не похожа на русскую. Польский и русский кузнецы в старину придавали раз­ную форму обычному топору.

Своеобразны жилища у разных народов мира. Мы можем уви­деть и свайные постройки (у части меланезийцев и микронезий-цев), и плавучие жилища (у некоторых народов Юго-Восточной Азии), и переносные дома — юрты, чумы, типи (народы Севера, ин­дейцы прерий), и дома-башни (у народов Кавказа). Русские крестья­не, например, куда бы они ни попадали, стремились всегда постро­ить сруб из дерева. В полярной тундре его возводили из плавника (бревен, прибитых к берегу моря), в безлесных районах Кубани, Ка­захстана люди предпочитали подолгу жить в землянках, чтобы нако­пить деньги и привезти лес для постройки, но не пользовались ме­стными мазанками.

И интерьер у разных народов — свой. Например, как бы ни разли­чались дома восточных славян по материалу, вдоль стен ставили за­крепленные лавки, над ними вешали полки, в красном углу — киот с иконами, полки и шкафчики для посуды размещались у печки. Спалина деревянном помосте (русские полати). Стол у славян обычно ста­вили в углу, а у карел, интерьер домов которых практически тот же, что у славян, он стоял посреди лицевой стены.

Сейчас и дома, и одежда разных народов становятся все более однотипными, теряют свой этнический колорит, поэтому их значе­ние как этнодифференцирующих признаков падает.

Различия между народами проявляются и в составе пищи, и в спо­собах ее приготовления, и во времени ее приема. Эти отличия сохра­няются до сих пор, так как пищевые пристрастия меняются с боль­шим трудом.

Так, для одних народов основу пищевого рациона составляют продукты земледелия (славянские народы), для других — мясо (боль­шинство народов Севера), третьи называются ихтиофагами, так как питаются главным образом рыбой. Хорошо известно, что у многих народов действуют разнообразные запреты на определенные виды пищи. Народы Индии не едят говядины, а народы, исповедующие ислам и иудаизм, — свинины. Некоторые народы не употребляют мо­лока (кхмеры). У других деликатесом считается мясо собаки (поли­незийцы), змеи (многие азиатские народы), лягушки (французы) и т.д. Особенно стойко традиции сохраняются у сельского населе­ния, но и пища горожан, несмотря на многие изменения, знакомство с кухней других народов, продолжает оставаться в целом традицион­ной. Поэтому, кстати, бесполезны и даже вредны диеты, предлагае­мые представителями иных народов в качестве панацеи от каких-то болезней или для похудения. Многие продукты, перечисленные в них, могут просто не усваиваться не приспособленными к ним орга­низмами. Например, в России часто на завтрак готовят молочные каши, а китайцы, почти не употребляющие молока, просто не усвоят этого продукта.

Даже в том, как люди спят, иногда можно обнаружить этнические различия. Малаец, например, подкладывает под голову не подушку, а

деревянную изогнутую скамейку на коротких ножках. В Индии, ло­жась спать, часто подсовывают себе под колени мягкий валик. Одни народы привыкли спать на возвышении, другие — на полу.

Более важными этнодифференцирующими признаками являют­ся обряды, обычаи, семейный быт. Наряду с моногамной (едино­брачной) семьей, распространенной сегодня у подавляющей части человечества, до сих пор у некоторых народов сохраняется как поли­гамия (многоженство), так и полиандрия (многомужество). У одних народов (племя пунанов на острове Калимантан) для заключения брака достаточно, чтобы жених и невеста в присутствии старейши­ны заявили о взаимном согласии вступить в брак, у других свадьба длится двое суток (коши в Афганистане) или даже восемь (некото­рые народы Индии). У большинства европейских народов приняты свадьбы, на которых присутствуют лишь ближайшие родственники и знакомые, а у народов Кавказа на свадьбу по традиции приглаша­ются сотни гостей.

А в общении между людьми этническое своеобразие проявляется на каждом шагу. Хрестоматиен пример болгар, у которых в отличие от огромного большинства народов мира кивок головой сверху вниз означает отрицание, а справа налево — согласие. Ногу на ногу амери­канец закидывает иначе, чем русский или француз, — он кладет на ко­лено одной ноги щиколотку другой. Европейцы хлопают руками в знак восхищения или радости, а китайцы — в знак горя или разочаро­вания. Переодетого европейского путешественника, отлично знав­шего как будто обычаи Востока, в прошлом веке обнаружили только потому в толпе мусульманских паломников, что он отбивал такт му­зыки ногой; другого путешественника в сходном случае выдало вни­мательному глазу то, что утром он сделал свой первый шаг не той но­гой, какой остальные.

Словом, быт каждой страны пронизан особенностями, которые являются именно этническими, и нередко заметить их, понять их специфику может только человек со стороны. Но также верно и то, что есть достаточно схожих черт между обрядами и обычаями раз­ных народов, что затрудняет процесс идентификации, но даже если они сильно отличаются друг от друга, требуется специалист, чтобы верно решить этот вопрос.

Таким образом, в современной этнологии нет единой и общепри­нятой системы этнодифференцирующих признаков, с помощью ко­торой можно было бы решать вопрос об этнической идентичности. Такое положение вполне закономерно, поскольку неповторимый облик каждого этноса создается не отдельной или специфической чертой, а особым, характерным только для него сочетанием объек­тивных свойств, многие из которых могут быть присущи и каким-то другим этносам.

Констатация этого обстоятельства, однако, не снимает с повест­ки научных исследований проблему этнической идентификации. Все равно необходимо узнать, есть ли какой-то неразложимый оста­ток, который позволит уверенно провести идентификацию. Очевид-, но, что это то внутреннее сознание и те стереотипы, которые позво­ляют человеку действовать так, а не иначе, делают его представите­лем определенного этноса. Это означает, что мы попадаем в область психологической антропологии, которая с начала XX в. занималась вопросом, каким путем человек воплощает в себе культуру опреде­ленного этноса. Они начали с изучения модальных личностей, не давшего желаемых результатов, после чего на первый план вышли исследования ценностей, которые мы будем понимать как осознан­ные или неосознанные, характерные для индивида или группы инди­видов представления о желаемом, определяющие выбор с учетом возможных средств и способов действия.

Можно предположить, что у каждого этноса есть некий центр об­щества — средоточие ценностей и верований, определяющих приро­ду сакрального, священного для каждой культуры. То есть этнос об­ладает неким внутренним, не осознаваемым ни его членами, ни внешними наблюдателями культурным стержнем, в каждом случае уникальным, который определяет согласованность действий членов этноса и обнаруживает себя вовне через различные модификации культурной традиции, выражая некое общее содержание.

Содержанием центральной зоны являются этнические констан­ты, лежащие в бессознательном слое психики каждого члена этноса и включающие в себя следующие парадигмы:

• локализация источника зла (образ врага);

• локализация источника добра (образ себя, образ покровителя);

• представление о способе действия, при котором добро побежда­ет зло.

Рассмотрим ценностные ориентации центральной зоны культуры и их проявле­ние на культурной периферии на примере финского этноса.

Основным содержанием жизни финского народа является борьба с природой. Его цивилизация стоит на костях тех одиночек, которые первыми шли осваивать се­верные леса и болота, гибли там, расчищая место другим. Это наложило свой отпеча­ток на сознание людей: они по большей части молчаливы и сурово задумчивы, слепо верят в судьбу, неагрессивны. Вселенная, космос для финна — арена борьбы человека с природой, поэтому все защитные механизмы культуры ориентированы на это, а не на защиту от людей. Для финна образ врага представлен не в виде врага-иноплеменни­ка, а в виде обобщенного образа природы. С ним связано отсутствие готовности к са­мообороне. Нет и образа покровителя-защитника — финн не будет ждать помощи от других, даже от Бога. Он сам себе защитник. Отсюда же вытекает и любовь финнов к себе в настоящем, у них нет характерного для многих народов несоответствия себя идеальному образу. Человек для финна — существо могучее, призванное покорять сти­хии. Он очень мало зависит от коллектива. Поэтому так уважаем у финнов образ кол­дуна — владыки тайн природы. Назависимость финнов породила их страсть к порядку, аккуратность и честность, цельность характеров, настойчивость в достижении по­ставленной цели.

Таким образом, этнические константы в первую очередь проявляются в психоло­гии этноса — на этом уровне идет расшифровка понятия этнической идентичности.

Проблема становления этнической идентичности является одной из актуальных тем современной педагогики и психологии. Долгое время она находилась на периферии научного анализа в психологии. Но в последние годы она обрела свое место в психологии познания.

Проблемы этнической идентификации в современной науке изучены достаточно глубоко. Однако исследования в этой области характеризуются многоплановостью. Перед исследователями встает вопрос выбора традиции, которой они будут придерживаться, занимаясь проблемами идентичности. В данной области социологического знания существует множество направлений, решающих вопросы этнической идентификации, исходя из различных посылок.

В современной отечественной психологии при изучении этнической идентичности делается акцент на тех изменениях, которые происходят в ней в эпоху коренных социальных преобразований (Лебедева Н.М., 1999; Дробижева Л.М., Аклаев А.Р., Коротеева В.В., Солдатова Г.У., 1996; Солдатова Г.У., 1998; Рыжова С.В., 1995; Павленко В.Н., Корж Н.Н., 1998; Ионин Л.Г., 2000; Сикевич З.В., 1996 ).

В частности, современные ученые говорят о кризисе социальной идентичности у русских в ближнем зарубежье, который проявляется в утрате связи между позитивной этнической идентичностью и этнической толерантностью, лежащей в основе сбалансированной и непротиворечивой социальной идентичности (Лебедева Н.М., 1999).

В связи с вышесказанным особую роль играет изучение этнической идентичности, разработка путей ее формирования.

Понятие этнической идентичности, структура, типы

Анализируя литературу, мы выделили классическое определение этнической идентичности, которое чаще всего используется учеными.

Этническая идентичность – составная часть социальной идентичности личности, психологическая категория, которая относится к осознанию своей принадлежности к определенной этнической общности [4].

В психологии этническая идентичность рассматривается как одна из черт личности, являющейся социальной по своим последствиям. Этническая идентичность – это осознание своей принадлежности к определенной этнической общности и обособления от других этносов. Этническая идентичность – это переживание своего тождества с одной этнической общностью и отделения от других. Этничность определяется по ряду объективных показателей: этнической принадлежности родителей, месту рождения, языку, культуре [5].

Рассматривая этническую идентичность как важную составляющую процесса становления личности, нельзя не остановиться на ее структуре.

В структуре этнической идентичности, как считает Татьяна Гавриловна Стефаненко, выделяются два основных компонента:

  1. Когнитивный (знания, представления об особенностях собственной группы и осознание себя ее членом на основе этнодифференцирующих признаков).
  2. Аффективный (чувство принадлежности к группе, оценка ее качеств, отношение к членству в ней).

Рассмотрим более подробно основные компоненты этнической идентичности. И первое, на чем мы остановимся, это когнитивный компонент.

В состав когнитивного компонента вводится множество различных составляющих элементов, такие как этнические ориентации, групповые концепции и др. Но самыми важными, как утверждает Т. Стефаненко, являются:

  1. Этническая осведомленность.
  2. Этническое самоназвание.

Когнитивный компонент этнической идентичности отвечает за способность ребенка структурировать информацию об этнических характеристиках.

Аффективный компонент этнической идентичности, отражающий отношение к собственной этнической общности, проявляется в этнических аттитюдах. Позитивные аттитюды включают удовлетворенность членством в этнической общности желание принадлежать ей, гордость за достижения своего народа. Наличие негативных аттитюдов к своей этнической общности включает отрицание собственной этнической идентичности, чувство униженности, предпочтение других групп в качестве референтных [1].

Среди современных исследователей нет единства в вопросе о последовательности возникновения когнитивного и аффективного компонентов идентичности. Одни авторы считают, что этнические предпочтения формируются лишь к 9–10 годам на основе достаточно значительных этнических знаний. Но в других исследованиях было обнаружено, что детские предпочтения этнических групп не всегда коррелируют с информированностью о них, предубеждения могут предшествовать какому-либо знанию, хотя и в этом случае они становятся более дифференцированными и интегрированными с возрастом [4].

Таким образом, в психологии принято выделять два компонента этнической идентичности; один из них, когнитивный, имеет рациональную природу, а другой - аффективный, эмоциональную. Причем, в каком то смысле, аффективный компонент этнической идентичности во многом базируется на когнитивном компоненте.

Далее мы кратно остановимся на типах этнической идентичности.

В научном мире выделяют несколько типов этнической идентичности:

  1. Моноэтническая идентичность. Она возникает, когда в семье родители принадлежат к одной этнической группе или когда личность отождествляет себя с культурой одного из родителей (если родители разной национальности, но одной расы). У большинства людей преобладает моноэтническая идентичность.
  2. Моноэтническая идентичность с чужой этнической группой (измененная этническая идентичность) возможна в случаях, когда в полиэтническом обществе чужая группа расценивается как имеющая больший высокий статус, чем своя. Конечным результатом идентификации с чужой группой является полная ассимиляция. Н-р, еврей часто принимает русскую идентичность, отказавшись от своей группы.
  3. Биэтническая идентичность свойственна людям, осознающим свое сходство с двумя группами и обладающими компетентностью в двух культурах.
  4. Маргинальная идентичность проявляется у тех людей, кто балансирует между двумя культурами, не овладевая в должной мере нормами и ценностями ни одной из них [5].

Возможна четко не выраженная идентичность или даже ее отсутствие в ряде случаев на осознаваемом уровне, когда человек отрицает значимость этнической принадлежности в жизни.

Таким образом, выделяется 4 типа этнической идентичности, которые в различной мере влияют на поведение человека и на определение его места в социуме.

Этапы становления этнической идентичности

Существует несколько теорий, касающихся этапов становления этнической идентичности. Рассмотрим некоторые из них.

Как показывают результаты исследований процесса развития этнической идентичности, первые представления об этничности дети приобретают довольно рано, еще в дошкольном или раннем школьном детстве (Clark K. B., Clark M.K, 1939, 1940; Piaget J., Weil A.M., 1951; Allport G.W., 1976; Pushkin I., Veness T., 1973; Снежкова И.А, 1982; Титова Т.А., 1996). Для этого периода характерно еще нечеткое осознание общности с представителями своего этноса, немотивированный выбор своей этнической принадлежности, слабые этнические знания. Причем для представителей этнических меньшинств уже в этом возрасте собственная этничность становится нередко источником неприятных переживаний. Так, еврейские и черные дети часто обнаруживали негативные самоустановки, личностные конфликты и ощущение небезопасности (Pushkin I., Veness T., 1973).

Следующий важный этап - это подростковый возраст. На этом этапе большинство детей может объяснить мотивы выбора своей этнической принадлежности (Титова Т.А., 1996), происходит формирование системы представлений и оценок этнокультурных особенностей своей общности по сравнению с иноэтническим окружением (Снежкова И.А, 1982).

Но лишь в ранней юности - 16-17 лет - этнические установки приобретают устойчивость (Pushkin I., Veness T., 1976), укрепляется осознание своей этнической принадлежности, определяется мотивация ее выбора, формируется этническое мировоззрение. Если на предшествующих этапах решающую роль в формировании этнической идентичности играла семья, то в старшем школьном возрасте наибольшее воздействие начинает оказывать школа (Хотинец В.Ю., 2000) [2].

Ж. Пиаже один из первых, кто собрал все данные о становлении этнической идентичности и выделил основные этапы ее развития.

Таким образом, анализируя вышесказанное, можно сказать, что становление этнической идентичности начинается с ранних лет и заканчивается уже в пожилом возрасте. Этнический статус чаще всего остается неизменным на протяжении всей жизни человека. И все-таки этническая идентичность не статичное, а динамичное образование: процесс ее становления не заканчивается в подростковом возрасте. Внешние обстоятельства могут толкать человека любого возраста на переосмысление роли этнической принадлежности в его жизни, приводить к трансформации этнической идентичности.

Значение этнической идентичности

Говоря об этнической идентичности, нельзя не остановиться на ее значении для становления личности человека.

Наиболее отчетливо человек осознает свою этническую идентичность в процессе межнационального общения, в поликультурной среде. Этнодифференцирующими признаками при этом являются родной язык, культура, религия, историческая память, национальный характер, эмоционально-ценностные отношения. Эволюционное развитие человечества постепенно сформировало осознание народами общности происхождения, понятия о родине, предках, культурных различиях, религиозных взглядах и т.д.

Таким образом, этническая идентичность занимает большое место в становлении личности и выполняет ряд необходимых функций:

  • ориентировать в окружающем мире, поставляя относительно упорядоченную информацию;
  • задавать общие жизненные ценности;
  • защищать, отвечая не только за социальное, но и за физическое самочувствие.

Заключение

Подводя итог всему вышесказанному, можно отметить, что:

  • Этническая идентичность – составная часть социальной идентичности личности, психологическая категория, которая относится к осознанию своей принадлежности к определенной этнической общности;
  • в структуре этнической идентичности выделяется когнитивный и аффективный компоненты, которые влияют на человека;
  • в научном мире выделяют 4 типа этнической идентичности, которые в той или иной степени преобладают в обществе;
  • становление этнической идентичности проходит несколько последовательных этапов, которые охватывают всю жизнь человека от рождения до преклонного возраста;
  • этническая идентичность позволяет человеку ощутить свою значимость, найти свое место в жизни.

Библиографический список

2. Микляева А. В., Румянцева П. В. Социальная идентичность личности: содержание, структура, механизмы формирования: Монография. - СПб.: Изд-во РГПУ им. А. И. Герцена, 2008.

3. Налчаджян А.А. Этнопсихология. 2-е изд. – СПб.: Питер, 2004.

4. Стефаненко Т. Этнопсихология. - М.: Институт психологии РАН,1999.

5. Султанбаева К.И. Курс лекций по дисциплине этнопедагогика и этнопсихология. – Абакан, 2010

Этническая идентичность является одной из разновидностей социальной идентичности, то есть она определяет место индивидуума в определенном социуме, социальной группе. Человеку очень важно воспринимать себя как члена определенной группы людей, так как ему необходимо ощущение принадлежности и эмоциональной привязанности.

Может показаться, что этническая идентичность это тоже самое что и национальность — однако это не так. Национальность (этничность) является социологическим понятием, внешней и формальной характеристикой, в то время как этническая идентичность — это психологический критерий: он проявляется в результате самоопределения человека в этническом пространстве.

Этническая идентичность имеет трехкомпонентную структуру:

  1. Познавательный или когнитивный компонент
  2. Эмоциональный или аффективный компонент
  3. Поведенческий компонент

Познавательный компонент

Когнитивный компонент включает в себя знания человека о своей этнической группе: самоназвание, особенности истории, религиозные обряды, народные обычаи и традиции, элементы материальной и духовной культуры — костюм, фольклор, кухня, зрительные образы и символика. Суть этого компонента можно отобразить в вопросе: что я знаю о своем народе? Получение такого рода знаний происходит в ходе неформального общения и через опыт непосредственного участия традиционных народных действах.

Эмоциональный компонент

Аффективный компонент отражает личное отношение человека к своей этнической группе и к принадлежности к ней. Выделяют позитивную и негативную этническую идентичность: человек может как гордиться своим народом, так и стыдиться его. Этот компонент можно обозначить вопросом: какие чувства я испытываю к своему народу и к себе как его представителю? Для формирования отношения к своему народу очень важно наличие информации о выдающихся представителях и достижениях.

Поведенческий компонент

Этот компонент формируется на основе двух предыдущих компонентов и проявляется в том, как индивидуум организует свою бытовую и общественную жизнь, а также показывает как внешне проявляет себя человек, какие у него стандарты и образцы поведения. Этот элемент дает ответ на вопрос: что и как я делаю как представитель определенного народа?

Вот три основных вопроса, которые человек должен задать сам себе:

  1. что я знаю о своем народе?
  2. какие чувства я испытываю к своему народу и к себе как его представителю?
  3. что и как я делаю как представитель определенного народа?

Этническая идентичность выполняет крайне важную функцию: она способствует сохранению этнической группы так, как утрата осознания единства со своей группой и принадлежности к ней ведут к прекращению существования данного этноса. Кроме этого, этническая идентичность ает человеку чувство защищенности и удовлетворяет потребность человека в принадлежности к коллективу. И, наконец, позитивная этническая идентичность является основой конструктивного межэтнического и межкультурного взаимодействия.

Этническая идентичность выстраивается человеком на основе этнодифференцирующих признаков, то есть таких признаков, которые обозначают этнические различия: происхождение, язык, религия, внешность, традиции и обычаи, культура и т.д. Основным институтом формирования этнической идентичности является семья, причем не столько родительская — отец и мать, сколько прародительская — дедушки и бабушки. Именно через семью происходит знакомство с особенностями своего народа.

Особо стоит упомянуть о том, что проблемы с этнической идентичностью проявляются у детей из смешанных браков — у них может сформироваться маргинальная или биэтническая идентичность. Дети рожденные в моноэтническом браке, когда родители принадлежат к одному народу, осознают свою идентичность совершенно без проблем.

В центре проблемы бытия человека находится коллизия самоидентификации личности, обретения себя или достижения неразрывного единства сущности и существования.

Именно в формах культурной реальности человек, во-первых, открывает для себя особенности мирового порядка и, во-вторых, определяет свое место в нем, раскрывает предназначение человека.

С этой точки зрения, рассмотрение знаковых средств культуры имеет большое значение для изучения этнической идентичности, так как знаки и значения выполняют этнодифференцирующую и этноинтегрирующую функцию.

Таким образом, для российских ученых традиция - феномен динамичный и саморазвивающийся. Она представляет собой естественное образование. Из зарубежных ученых наиболее близок к отечественной традиции в понимании данного феномена С. Эйзенштадт. При всем отличии подходов, С. Эйзенштадт считал, что в традиции тесно переплетены консервативные и новаторские элементы. Характер изменений не произволен, а задан самой традицией изнутри. Согласно С. Эйзенштадту, в самой традиции возможно переплетение различных альтернатив, каждая из которых имеет определенную связь с коллективной идентичностью. Объединяющим ядром этого комплекса модификаций служит общее мировоззрение на важнейшие проблемы человеческого существования.

Когда внешняя форма, всегда особенно устойчивая в традиции, начинает доминировать над содержанием поведения людей - тем самым этнический символ рассматривается в отрыве от своего трансцендентального фундамента, то традиция со временем приобретает черты обряда и превращается в ритуал.

Основное отличие в функционировании ритуала и обычая в том, что они моделируют разные фрагменты мира. В системе обычаев регламентируются нормы поведения, относящиеся к повседневной жизни. К ритуалу же обращаются (и используют его как программу поведения) только в критические, экстремальные моменты жизни (смерть, рождение, заключение брака), от успешного разрешения, которых зависит благополучие коллектива и его членов.

Отличие ритуала от других форм стерео типизированного поведения заключается, прежде всего, в большей жесткости его воспроизведения. Это выражается в единообразных, неизменных и обязательных для всех членов коллектива формах поведения. Жесткость программы обеспечивает успешное прохождение наиболее опасных точек сценария жизни. Коллектив, при этом, преодолевает опасность максимально сплоченным и по единым для всех рецептам поведения. Смысл ритуала заключен не в самих движениях, которые его составляют, а в том, что они символизируют. В силу своего символического характера ритуальные действия лишены непосредственной целесообразности.

Еще одна особенность ритуала, отмечаемая А.К. Байбуриным, это его коллективный и массовый характер. Ритуал имеет всеобщий характер в смысле участия в его осуществлении большого количества людей, а также в том отношении, что каждый член коллектива в течение своей жизни проигрывает все роли, предназначенные ритуальным сценарием.

Таким образом, изучение аксиологических оснований этнической идентичности позволяет рассматривать особенности культуры этноса как этнические ценности, находящие свое воплощение в культурных символах и, опосредующие специфику функционирования этнической идентичности.

Культура как интегральное качество этнической общности определяет саму систему жизнедеятельности народа. Она связана не только с отдельными сферами жизнедеятельности этноса, но и с образом жизни как таковым. Этническая культура как целостное и системное образование, детерминируя сознание и поведение человека, обуславливает тем самым и целостность человеческой личности.

Следовательно, феномен этнической идентичности опосредован ценностным отношением субъекта к этнокультурной реальности, связанного, в свою очередь, со спецификой самоопределения человека в мире, то есть осознанием результатов своей деятельности, приданием им смысла и постановкой целей. Это предполагает рассмотрение человека в качестве субъекта, формирующего собственную этническую идентичность в социальном пространстве и исторической перспективе - посредством осмысления опыта предшествующих поколений и его трансформации в соответствии с меняющимися природными и социальными условиями.

Читайте также: