Обычаи восточных славян кратко

Обновлено: 05.07.2024

Славянские обычаи и традиции и в наши дни являются важной частью большинства народных праздников и ритуалов. За каждым ритуалом и обычаем у славян стоял глубокий смысл, и каждый обряд имел важное значение в его жизни.

Обычаи и традиции

В славянской языческой культуре каждому обычаю было отведено определённое время. Так обряды были приурочены к солнечным циклам:

весеннее и осеннее равноденствие;
солнцестояние.

Ритуалы также относились и к важным событиям в жизни людей: свадьба, похороны, сбор урожая, новоселье и др. Славяне во время ритуалов обращались к природным стихиям, богам и собственным предкам.

Обряды были разного характера:

бытовые с просьбами помощи о хорошем урожае, здоровье скота;
духовные (высшие), в которых призывали волхвов для взаимодействия с потусторонними мирами.

Самые важные ритуалы

постриг;
тризна;
Купала;
колядование;
новоселье;
радение.

Постриг

Постриг знаменовал взросление и переход мальчика под опеку отца от материнского ухода. Возраст, в котором проводили этот обряд, зависел от региона. По летописям постриг у русских был в трёхлетнем возрасте, у поляков – в 7 лет, а в Сербии стригли детей, не достигших года.

Сам ритуал заключался в стрижке волос, которые потом преподносились данью богам. Его проводили утром в присутствии волхва, матери, отца, воеводы и гостей. Сам посвящаемый должен был быть одет в белую рубаху. Обязательными атрибутами были:

ножницы, которые держал воевода;
подарок от отца;
гривна – знак старейшины;
табурет для посвящаемого;
огонь, в котором сжигается первая состриженная прядь волос.

Тризна

Тризна – это погребальный воинский ритуал. Он включал в себя оплакивание, жертвоприношения, песни, танцы, веселье в честь покойного. Эти действия проводились после сжигания тела воина, и участие принимала вся деревня.

Сама Тризна включала в себя:

омовение усопшего тела;
одевание в парадную одежду;
ритуальное бдение;
сожжение покойного.

Во время Тризны прославлялись величие и милосердие славянских богов. А основной смысл ритуала, согласно описаниям, был в просьбе о защите у древних языческих богов от злых духов и темных сил в момент эмоциональной уязвимости людей, потерявших близкого.

Иван Купала

Праздник Купала – день летнего солнцестояния. Праздник, сохранивший традиции до наших дней: сбор трав, прыжки через костер, поиск цветков папоротника. Сам день выбран славянами не случайно. Солнцестояние – самый длинный день в году, торжество света над тьмой. Название праздника пошло от бога Купайло (Купала).

Все обряды в этот день связаны с огнём и водой. Праздник начинался с хоровода из трёх кругов людей. Где:

внешний круг – люди старшего, преклонного возраста;
средний – молодые;
маленький круг возле костра – дети.

Во время праздника люди прыгали через костры, очищая дух, и купались в реке, очищая тело. Хождение на углях знаменовало укрепление духа, где через мощный тепловой энергический поток человека покидали плохие и злые мысли.

Рождение и имянаречение

Славяне начинали заботиться о ребёнке, пока тот находился ещё в утробе матери. Посторонним не рассказывали о наступившей беременности и примерном сроке родов. В последний месяц перед родами женщина не выходила со своего двора, чтобы Домовой мог прийти на помощь, а злые сверхъестественные силы не могли навредить.

Славяне считали, что рождение ребёнка разрушает границу между миром живых и мёртвых, поэтому роды проходили чаще всего в бане или в отдельном от дома помещении. А для лучшего раскрытия женского тела расплетали косы, развязывали узлы, открывали сундуки и двери. На роды приглашали повивальную бабку – немолодую женщину, у которой были дети, желательно мальчики.

Не позже чем на шестнадцатый день после родов ребёнку давали имя. Для славян имя человека могло сказать о его личности, судьбе и жизненном предназначении. Выбор имени был согласован с волхвом, а сам обряд считался высшим. Дать ребёнку имя считалось всё равно, что выбрать оберег по жизни.

Имя, которое давали родители своему ребёнку при рождении, имело свою силу, пока чаду не исполнялось 12 лет. С этого возраста ребёнок воспринимался уже как осознанная личность, которая имеет представления о своём жизненном пути. Тогда первое имя теряло свою силу и проводился обряд имянаречения.

первое – тайное, о котором знал только волхв и сам ребёнок;
второе – мирское, которым потом все называли подростка.

Если ребёнок изначально показывал умения к ведовству или врачеванию, то обряд проводили в возрасте 9 лет. Так как обучение этим ремёслам требовало длительного времени.

Свадьба

Создание семьи считалось одним из главных действий в жизни славянского человека. Свадьбу не считали личным делом человека, она принадлежала к числу общеродовых празднеств. Влюблённая пара и их родители долго готовились и решались на этот шаг. Так как семья для славян являлась нерушимой связью, которую духовно не могла оборвать даже смерть одного из супругов.

Весь праздник затягивался на несколько месяцев. Свадебный обряд включал в себя несколько обязательных ритуалов, относящихся к предсвадебному периоду:

Сватовство – знакомство с родителями невесты.
Смотрины (сговор) – знакомство обеих семей, обсуждение приданого.
Обручение происходило в доме невесты и представляло собой перевязывание полотенцем кисте рук жениха и невесты.
Выпечка каравая в доме невесты со всеми замужними родственницами, сопровождалась песнями и плясками.
Девичник и молодешник (мальчишник).
Одевание (день свадьбы).
Приглашение.
Выпровождение жениха из родного дома за невестой;
Посад. Жених с невестой садились за общий стол рядом, а родственники с двух сторон обменивались подарками в честь праздника.

К самой свадьбе относились:

Венчание. В присутствии всех гостей в храме на головы молодых одевались венки.
Покрытие. В родном доме невесты с её головы снимали девичий платок и одевали другой головной убор. После чего жених забирал суженую в свой дом.
Приданое. Приданое невесты становится собственностью мужа.

Свадьбы играли весной на Красную Горку, осенью (после сбора урожая и до наступления холодов) и зимой на Велесовых Святках. Учитывался и род деятельности жениха: земледельцы устраивали праздник после сбора урожая, воины – после военного похода. То есть выбирали наиболее благоприятное в материальном плане для семьи время.

Венчание

Жених и невеста во время обряда обменивались кольцами или поясами (перепоясывали друг друга). После чего муж покрывал новоиспечённую жену подолом своего плаща в знак защиты и покровительства. Затем волхвы обводили молодых вокруг Священного Древа или родового столба и громко объявляли гостям, что пара теперь муж и жена.

Во время обряда славят богов:

Ладу для счастья и любви в семейной жизни.
Велеса для состоятельности будущей семьи в материальном плане.
Сварога, как закрепляющего брак на небесах.
Роду для потомства молодых.
Макоше – богине Судеб.

Очищение огнем

Любой обряд очищения у славян означал избавление от негатива – душевного и физического. Славяне верили, что при накоплении плохой энергетики страдало и физическое тело, поэтому в первую очередь такие обряды были направлены на избавление от плохих мыслей:

зависти;
похоти;
ненависти;
алчности и других.

Обряды очищения огнём проводили во время празднования:

Самым сильным из обрядов считался проводимый в день Купала – день летнего солнцестояния усиливал все ритуалы, проводимые людьми. Прыжки через костёр означали очищение души, а хождение по углям – укрепление духа.

Защита ребенка

Славяне считали, что новорождённый ребёнок находится на границе мира Яви, поэтому сразу же после его появления на свет, ведающие заговаривали младенца от болезней и злой сверхъестественной силы. Этот обряд проводился с помощью огня, которым обносили новорождённого, и чистой родниковой воды, которой брызгали на малыша в конце.

волхв накрывал малыша корытом, предназначенным для стирки белья;
небольшой хрупкий камень кидали на дно корыта так, чтобы он разбился;
мать снимала с себя верхнюю одежду и оставалась в рубашке;
ребенка доставали из-под корыта, раздевали догола и трижды продевали через ворот рубашки матери.

Календарь праздников и языческих ритуалов

1 января — день Ильи Муромца.
12 января — День похищений.
18 января — Интра.
21 января — Просинец.
10 февраля — День Домового.
16 февраля — Починки.
18 февраля — Троян Зимний.
24 февраля — Великий Велесов День.
1 марта — День Марены.
20 марта — Масленица – популярный до сих пор весенний праздник.
16 апреля — именины Водяного.
30 апреля — Родоница.
6 мая — День Даждьбога.
22 мая — День Земли.
4 июня — Троян.
21 июня — Рождение Перуна.
7 июля — праздник Купалы.
12 июля — День Велеса.
2 августа — Перунов День.
21 августа — День Стрибога.
14 сентября — славянский Новый год.
21 сентября — Род и Роженица.
22 сентября — праздник Лады.
4 октября — День Сварога.
14 октября — Покров.
10 ноября — День Макоши.
14 декабря — Наумов День.
22 декабря — день зимнего солнцестояния.
25 декабря — Коляда.

Ритуалы славян вызывают интерес и в современном обществе, так как каждый ритуал нес в себе смысл и глубокую тайну взаимодействия земного и духовного миров. Многих традиций люди придерживаются и до сих пор, не осознавая их значение. Но за каждым из них стоит мудрость и знания предков, передающихся из поколения в поколение.

Вера во множество богов (язычество), поклонение силам природы (а значит, праздники были связаны с природными явлениями и циклами) и т. д.

Каковы были обычаи, нравы и верования восточных славян? Картину прошлого нам помогают восстановить различные источники, в том числе и письменные, а также фольклорные.

Вся жизнь восточных славян тесно была связана с их верованиями, а именно – с язычеством. Это и праздники, и обряды, и живопись, и ремесла. Что касается обычаев, то в древности еще продолжала существовать кровная месть. Это было пережитком родоплеменного строя.

Когда человек рождался, то проводили обряд имянаречения. У каждого славянина было два имени. Одно – для всех, а второе – защитное, только для близких. Это делали, чтобы уберечь человека от дурного глаза и порчи. Новорожденному надевали рубашку, которую шили из отцовской или материнской. Это также делали с защитной целью.

Верования и обычаи восточных славян были очень своеобразными, самобытными. У них был свой глубокий, сакральный смысл. Ни один обряд, ни один обычай не проводили просто так. Между ними существовали определенные причинно-следственные связи.
Cлавянские обряды окутывали жизнь человека, начиная с самого появления на свет. Первым был обряд рождения, направленный на защиту новорожденного. При этом пуповину и детское место закапывали в землю, предварительно заговорив. Следующим обрядом было имянаречение. Славяне верили, что имя человека может сильно повлиять на его судьбу. Обряд проводился жрецом, при этом прядь волос человека бросали в костер.
Существовали обряды для подростков, свадебные обряды и многие другие. И последним для каждого был обряд погребения. Чаще всего славяне прибегали к сожжению трупа. Но погребальные обычаи все же отличались в разных регионах проживания.

Верования восточных славян сводились к почитанию богов, которых было очень много. Также верили и в разных духов, существ. Славяне считали, что каждая частица природы – живая.

Восточные славяне в древности, их традиции и верования – это не просто исторические факты. Это часть культуры, часть нас. Ведь многие из них спустя несколько сотен лет все еще существуют. Они сохранились даже после Крещения Руси.
Пережитки славянских верований и обрядов отражены в сказках, которые мы читаем своим детям. Наши предки оставили нам богатейшее наследие, богатейшую культуру. И мы, как потомки, должны хранить их и передавать по наследству.

Славяне — родственные по происхождению народы, проживающие на территории восточной и юго-западной Европы, северной и центральной Азии. К славянской группе относятся: русские, украинцы, белорусы, болгары, поляки, чехи, сербы, хорваты, словаки, черногорцы и македонцы. Несмотря на разные наречия и другие региональные различия, всех славян объединяют общие традиции, обычаи и верования.

Образ жизни и традиционные занятия

Быт древних славян в основном был связан с земледелием, землю обрабатывали вручную с помощью сохи и мотыги. Охота, животноводство и рыболовство были вспомогательными занятиями, а в войнах славянские народы принимали участие только с целью защиты собственных территорий. В зимнее время, когда не было полевых работ, древние славяне занимались изготовлением одежды, украшений и различных изделий для бытовых нужд. Со временем для некоторых это становилось основным занятием, и начали появляться целые районы, где жили представители одного ремесла.

Свои поселения древние славяне обычно строили на берегах рек. Вода защищала от нашествия врагов и играла огромную роль в жизни и быту. Независимо от материального положения все славянские семьи имели бани, а лучшим средством от многих болезней считались ванны с добавлением целебных трав. Многие традиции и обряды древних славян были построены на очищении водой.

Праздники

В древности большинство праздничных традиций славян были связаны с временами года и периодами начала или завершения полевых работ.

Первым праздником в году у славян были Большие зимние святки. Это период Зимнего солнцестояния, которое означало победу света над тьмой. Торжества начинались 21-го декабря и продолжались до 6 января. В домах ставили омелу или сноп прошлогоднего зерна, на кладбищах зажигали костры, чтобы передать тепло умершим предкам. Дети ходили по домам, песнями величали хозяев и славили Коляду ― солнце-младенца, колядников награждали деньгами и сладостями. На Святки по определенным приметам можно было предсказать, какой будет погода в наступившем году. Этот интересный и красивый обычай сохранился и в наше время, он популярен практически во всех славянских странах.

21 марта славяне праздновали Встречу весны, время возрождения природы. В разных странах этот день отмечали по-разному. Восточные славяне по традиции делали из соломы чучело, одевали его в белые тряпки, а голову украшали венком из веток боярышника. Чучело под звуки трещоток проносили по улицам, а затем сжигали, чтобы проститься с холодами и болезнями.

Большим летним праздником, сохранившим языческие традиции славян, считается Ивана Купала. В день летнего солнцестояния, самый длинный день в году, древние люди поклонялись божеству Яриле. Ритуалы праздника были очень эффектны. Вечером совершали омовение в речных водах, разжигали костры, возле которых водили хороводы и пели песни. Молодые люди прыгали через костер ― считалось, что это защитит от злых сил и подарит удачу. По легенде в ночь на Ивана Купала зацветал папоротник, и того, кто найдет его цветок, ожидает богатство.

Семейные традиции

Древние славяне жили большими семьями, обычно по три поколения в одном доме. Многие старинные обычаи и культурные традиции славянской семьи сохранились лишь в летописях, хотя некоторые соблюдаются и в наше время.

На следующий день проводилась сама свадебная церемония. По народной славянской традиции, жениху и невесте, чтобы уберечься от злых сил, нужно было пройти через ворота с лежащим поперек них топором. Молодые в присутствии жреца давали супружескую клятву, затем родственники приветствовали их хлебом и солью, и начинался свадебный пир. Невинность невесты в древние времена не считалась достоинством, напротив, жениться на женщине с ребенком было разумно, поскольку это доказывало ее плодовитость.

Несколько интересных древних славянских обрядов было связано с рождением детей. Чтобы защитить новорожденного от злых демонов и порчи, на его колыбельке завязывали красные ленточки, а на пороге комнаты клали острые предметы. Считалось, что в ночь после рождения ребенка к нему являются три божества, которые решают его судьбу. Чтобы задобрить богов, для них оставляли угощение: хлеб, сыр и мед.

И кратко о похоронных традициях древних славян:

умерших обычно обмывали и заворачивали в белое полотно;
тело выносили не через дверь, а в окно, а на дверном пороге клали топор или нож, чтобы умерший не мог вернуться в дом;
в большинстве славянских стран покойников хоронили на кладбищах, как правило, расположенных за рекой или озером: вода считалась барьером для мертвых душ;
в некоторых странах покойников сжигали на костре, считалось, что это облегчит ему попадание в рай. Прах либо запечатывали в глиняных сосудах, либо рассыпали под порогом дома, чтобы душа покойного его охраняла;

частью похоронной церемонии у древних славян был поминальный пир, который проводили после захоронения или сожжения, и повторяли через 40 дней и через год.

Кухня древних славян

Кухня народа определяется ресурсами, которыми он может располагать. Славяне, проживающие на довольно обширных территориях Европы и Азии, выращивали злаковые, овощи, фрукты. Мясо и рыба в меню присутствовали далеко не каждый день, так как животноводство и скотоводство у древних славян начало массово развиваться, только начиная с 10-го века, а рыболовство не было основным из занятий.

Обычай в жизни восточных славян имел огромную роль. Они всю свою жизнь проживали по определенным видам обычаев и традиций. Обычай представлялся мудростью предков и их бесконечным "присмотром" последующих поколений. Таким образом, обычаи восточных славян больше являлись преемственными, чем возникающими в результате каких-либо социальных изменений. Вся жизнь славян делилась на несколько самых значимых периодов, каждый из них отделялся особыми моментами в их жизни, связанными со всем обществом, причем каждый такой момент имел особый ритуальный обычай, передающийся из поколения в поколение. К самым значимым моментам в жизни человека являлись тогда и сейчас: рождение и детство, посвящение во взрослую жизнь, свадьба и отход в мир иной.
У восточных славян не было равенства мужчин и женщин в обществе. Обязанности были четко разграничены, и женщина не могла делать то, что ей заблагорассудится. Главенствующее положение в обществе играл мужчина, женщины же выказывала свою покорность мужчине. Патриархат пришел на смену матриархату, поэтому в религии древних восточных славян сохранялись женские божества, но они были воплощением хранительниц, например, очага или семьи. Первые три года ребенок воспитывался матерью, если мать по какой-либо причине не могла участвовать в воспитании своего ребенка, его воспитывали родственники, но обязательно женщины. По достижении трех лет детей начинали готовить к взрослой жизни. Девочек приучали к домашнему труду и рукоделию. Что касается мальчиков, то их передавали на воспитание мужчинам.
В новом мужском окружении мальчики готовились стать добытчиками и войнами. На протяжении в среднем десяти лет их обучали разным видам боевого искусства, охоты, ремеслам. По достижению 14-16 лет юноши должны были "сдать" так называемый экзамен - посвящение во взрослую жизнь. В основном этот обычай представлял собой помещение испытуемого в экстремальные условия, например, в лес или в запертую избушку и он должен был там показать все свои способности в тех условиях. Именно от этого обычая происходит появление в славянском фольклоре персонажа Бабы Яги и избушки на курьих ножках. Попав в такую избушку, неподготовленный юноша мог быть "зажарен в печи" или "сварен в котле" Бабой Ягой. Если же он был готов к прохождению этого непростого экзамена, то выходил победителем. Считалось, что в результате удачного прохождения, юноша побеждал смерть и преображался, становясь готовым ко взрослой жизни и, следовательно, свадьбе. Таким образом сказки о Бабе Яге имели огромную воспитательную ценность. Мальчиков с самого раннего детства готовили к взрослой жизни, показывая, что при неудовлетворительной подготовке к ней, их жизнь может оборваться очень рано.
По достижении брачного возраста, родители и сами юноши девушки искали себе пару для создания семьи. Следует отметить, что в брак вступали очень рано по сегодняшним меркам - девушки к 12-14 годам, мальчики к 16-18. Свадебный обряд восточных славян имеет древнюю историю, но сохранившихся письменных источников, раскрывающих их суть на сегодняшний день не обнаружено. Однако русские, белорусские и украинские свадебные традиции, описанные в XVIII- XIX веках, указывают на то, что эти обычаи имеют древние дохристианские корни, поэтому мы можем говорить о них, как о первых свадебных обрядах восточных славян. Весь свадебный обряд состоял из трех этапов: сватанье, помолвка и непосредственная свадьба. Во время всех этапов повторялись определенные действия, с течением времени превращавшиеся в обычаи и традиции. К их числу относятся похищения невесты, они сопровождались силовым сопротивлением со стороны родственников невесты, по окончание чего следовало примирение сторон. Неотъемлемым атрибутом свадьбы у восточных славян являлся выкуп, в процессе которого сваты со стороны жениха отдавали определенную плату за невесту.
Если говорить о похищении невест, то следует отметить, что это не был неожиданный акт, он заранее обговаривался, и все присутствующие знали, что невесту должны украсть. Но на страже стояли родственники, обеспечивающие ее охрану, хотя сам факт похищения невесты был обязательным условием свадебного обряда. Поэтому, если родственникам и друзьям жениха не удавалось этого сделать, то родственники невесты ослабляли "оборону" предоставляя возможность похищения. Говоря о выкупе невесты, не приходится размышлять о ее стоимости. Чаще всего сваты для выкупа использовали бутылку хмельного напитка и хлеб. При этом они говорили, что в этом доме спрятался зверек (добыча), за ним они и пришли, естественно под зверьком подразумевалась невеста. Далее перед сватами и женихом представала невеста и родители спрашивали согласна ли она стать его женой. Если она давала согласие, то сватам преподносился символический подарок - рушник. Если же невеста была несогласна, сваты получали гарбуза (тыкву), свидетельствующую отказ невесты.
Сама свадьба происходила очень торжественно и сопровождалась распитием хмельных напитков, танцами, песнями, при этом невеста и ее подруги исполняли, что-то вроде песни-плача, исполняемого на поминках. После первой брачной ночи восточные славяне производили обряд омовения. Сохранились сведения о различных видах омовения - в бане, в реке или водоеме, в колодце, путем обливания водой и даже валянием в снегу.
Заключительным для любого жителя был похоронный обряд. Этот обряд был тесно связан с верой в загробную жизнь. Покойника сжигали на костре. Считалось, что вместе с дымом его душа отходит в мир иной. Оставшийся прах собирали, помещали в глиняный горшок и относили в деревянную избу, находящуюся в лесу. По-другому обычаю на том месте, где производили сожжение, возводили земляную насыпь, называющуюся курганом. По завершении устраивались конные состязания, а завершался похоронный обряд бурным весельем. Восточными славянами смерть рассматривалась не как потеря, а как переход души в новый мир - царство мертвых, где душа продолжала жить.
В итоге можно сказать, что большинство восточнославянских обрядов связано с периодами жизни человека. Многие обряды были утеряны и сегодня мы знаем о них исключительно из воспоминаний современников и анализов исторических и этнографических трудов. Но все же отдельные виды обрядов сохранились и дошли до наших дней к таковым можно отнести свадебные обряды, эпизодично отражающиеся ну современных свадьбах в среде славянского населения.

Читайте также: