Номинализм и реализм проблема веры и разума кратко

Обновлено: 18.05.2024

От характеристики бытия и его центра - Бога обратимся к теории познания христианских философов. Уже указывалось на трансцендентность Бога, обусловливающую Его непостижимость, невыразимость в понятиях. Он - высшая "тайна", постижение которой не под силу обычному человеческому уму. Отсюда вытекала ставка на откровение, или сверхчувственное и сверхразумное познание Бога в акте мистического озарения (аналог - экстаз неоплатоников), позволяющего непосредственно созерцать Истину и доступного не всем, а лишь богоизбранным. Это - библейские пророки, апостолы Христа, святые праведники, те, кто поднимается до высот святости. Акты эти крайне редки, и лишь церкви дано адекватно интерпретировать содержание богооткровений. Их содержание - самораскрытие Бога через Его вхождение в человека; воспринимается это содержание не разумом, а сердцем как средоточием любви к Богу и к ближнему. Определяя решающую роль любви в познании, Августин указывал, что "мы познаем в той мере, в какой любим"; взаимосвязь любви и познания, позволяющая глубоко проникать в сущность бытия, позже будет неоднократно подчеркиваться - например, в эпоху Возрождения (Леонардо да Винчи, Джордано Бруно), а в ХХ веке - основателем философской антропологии М.Шелером. Другой важный аспект христианской теории познания - включение в познавательный процесс человеческой воли.

Истины откровения, согласно христианской догматике, изначально даны в Священном писании, они самоочевидны, бесспорны, не требуют предварительного подтверждения со стороны опыта и разума человека, абсолютны в своей исчерпывающей полноте и нетленности, поскольку за ними - авторитет самого Бога. А человеческий разум, знания, получаемые с его помощью (т.е. наука и рациональная философия), - какова их роль в познании? Ответ на этот вопрос давался в рамках проблемы соотношения веры и разума в познании, занимавшей существеннейшее место в воззрениях средневековых мыслителей; актуальной она остается и сегодня (см. далее о неотомизме).

Общим для них является неизменное предпочтение авторитета веры, к разуму же отношение менялось. Раннее христианство негативно относилось к свидетельствам разума и соответственно к античной философии как к мудрости языческой, полагая, что истины библейского откровения вполне самодостаточны и должны быть объектом не знания, а лишь веры. Эта позиция выразилась в известном суждении Тертуллиана (ок. 160 - ок. 222): "Верую, потому что абсурдно". Но уже Августин слепой вере противопоставляет веру, подкрепленную доводами разума, полагая, что он может быть использован в целях лучшего понимания и более глубокого разъяснения людям истин откровения; на этой основе античная философия реабилитируется, хотя и строго служебно - только для задач обоснования христианского вероучения. При этом указывается, что истины откровения несоизмеримы по своей достоверности с истинами науки и философии; дистанция здесь такая же, как между ограниченным человеческим и безграничным божественным разумом, и если между этими истинами возникает расхождение, безусловный приоритет остается за богооткровениями. Классическую форму придал христианской трактовке взаимосвязи веры и знания Фома Аквинский. Продолжая линию на установление гармонии между ними, он разграничил их познавательные сферы: если вера средствами откровения непосредственно приобщает человека к миру сверхестественного, то разум средствами опыта и доказательств познает природу, чувственный мир; но в конечном счете их усилия направлены к одной цели - к постижению Бога: ведь разум, согласно Аквинату, познавая природу, познает в конечном счете "следы" в ней ее Создателя. А поскольку речь идет либо о прямом, либо о косвенном богопознании, постольку в принципе исключаются противоречия между верой и разумом; если же они и возникают, то решающее "слово" всегда - за верой и истинами откровения. "Даже и то знание о Боге, которое может быть добыто человеческим разумом,- утверждает Фома,- должно было быть преподано человеку через божественное откровение" (там же, с. 824).

Если же говорить о природе как таковой, то она теряет в средневековой философии свою самостоятельность, она сотворена, существует не сама по себе, а благодаря Богу-творцу. Отсюда, во-первых, выводится ее изменчивость, делимость, множественность, преходящность, что в глазах средневекового философа является признаком ее ущербности в сравнении с вечным, неизменным и единым Богом, и, во-вторых, становится возможным нарушение естественного хода вещей с помощью божественного чуда. Как уже отмечалось, природа иерархична: ее проявления тем выше, чем явственнее в них представлено духовное начало; поэтому человек - и венец природы, и ее господин. И интерес она для него имеет лишь аллегорический: намекает на вездесущность Бога и тем самым "несет" человеку поучение и наставление на праведный путь. Аллегоризм этот, естественно, не способствовал объективному изучению природы.

Более благоприятствовало Средневековье исследованию сущности человека, и здесь христианская философская мысль добилась многого. Исходное и принципиальное - представление о двойственной природе человека: с одной стороны, поскольку человек создан "по образу и подобию Божию", он по природе своей добр, наделен такими угодными Богу добродетелями, как правдивость, доброта, любовь, милосердие и т.д., а с другой - в нем есть и злая природа, он греховен, лжив, жестокосерд, эгоистичен, завистлив, находится в рабстве у своих страстей. Словом, соединяет в себе "верх" и "низ", Бога и зверя. Как преодолеть эту двойственность и обрести личное спасение?

Поиск ответа на этот коренной вопрос человеческого существования составляет ядро христианской антропологии, сложившейся в средние века и сохранившей свои основные установки вплоть до настоящего времени (об элементах ее модернизации см. далее, при рассмотрении западной философии ХХ века). Ответ эта антропология дает такой: в человеке три части - тело, или физически осязаемая часть, физиологический уровень, непосредственно соприкасающийся с материальной сферой; душа, или собственное внутреннее "я" каждого человека, психологический уровень, соприкасающийся со сферой ума, т.е. более глубокая часть, и дух, или самая глубокая часть, сопричастная Богу. Срединное положение "души" обусловливает ее основное предназначение - делать личный осознанный выбор между "духом" и "телом", между добром и злом. Так человек наделяется свободой воли, и его задача - правильно распорядиться этой свободой, т.е. по собственной воле выбрать добро; зло же возникает из злоупотребления человеком дарованной ему свободой.

Это значит: мало знать, что есть добро, главное - практически следовать ему, т. е. приоритет отдается не разуму и знанию, как у Сократа, а воле, вере и убеждениям. Этот взгляд глубже, чем позиция античного этического рационализма. Далее, акцент здесь делается на личном, индивидуальном характере выбора и, соответственно, на личной ответственности каждого за свои действия и поступки. Это также новый элемент в сравнении с античностью, растворявшей личность либо в космосе, либо в государстве-полисе. Наконец, христианскую антропологию неизменно отличает установка на высокую духовность как основу и стержень проблемы смысла жизни и назначения человека, обусловленную пониманием Бога как носителя не только высшего бытия, но также и высшего блага, высшей истины и высшей красоты: главное - "спасти душу", т.е. своею праведностью, добрыми делами своими готовить соединение себя с Богом в "царстве Божием". Отсюда - постоянный и обостренный интерес к анализу внутреннего мира личности и путей реализации в ее жизни "вечных", общечеловеческих духовных ценностей, прежде всего нравственно-этических, хотя и в аскетической оболочке. Причем, сам аскетизм здесь - не просто отказ от телесного, а подчинение тела духу как тому высшему, к чему должен стремиться в земной жизни каждый человек.

Однако следует постоянно помнить, что абсолютный источник духовности, по этой концепции, - Бог, и что вне Бога, одними лишь собственными усилиями человек не может реализовать добро. Это недоверие к человеку особенно очевидно у Августина: он считал, что спасение человека является целиком и полностью делом Бога и никак не зависит от поведения самих людей. Иначе у Фомы Аквинского, рассуждения которого обычно и кладутся в основу христианской антропологии. У него индивид обладает определенной самостоятельностью и может быть причиной своих действий, т. е. располагает, как мы говорили выше, свободой воли. Но, во-первых, эту свободу дарует ему Бог, во-вторых, Бог же задает ее пределы и конечную цель и, в-третьих, чтобы реализовать ее, индивиду необходима еще божественная благодать, т.е. прямая поддержка Бога. Так что и у Фомы сохраняется примат божественного предопределения, свобода же воли собственно индивида оказывается существенно суженной. Неслучайно поэтому в пику религиозным вариантам решения этой проблемы в истории философии выдвигались, особенно в Новое время, и другие, секулярные (т.е. светские, внерелигиозные) варианты ее решения. Один из таких вариантов - "возрожденческий гуманизм", составляющий ядро философской мысли Возрождения (см. далее).

Значительное внимание уделялось также проблеме "человек и история". Уже у Августина мы встречаемся с первым наброском христианской "философии истории" (термин этот возникнет лишь в Новое время), в рамках которой он стремился выявить общий смысл всемирной истории человечества (фактически - стран Средиземноморья и Ближнего Востока), раскрыть ее ведущую тенденцию. Богу было угодно, рассуждает философ, весь род человеческий произвести от одного человека - Адама, а потому и всю историю человечества следует рассматривать как единую, как "жизнь одного человека". Содержание этой истории - охватывающая все народы и языки борьба двух "родов человеческого общения" - желания "жить по плоти", "по человеку" и желания "жить также по духу", "по Богу"; отсюда борьба двух "градов" (т.е. государств) - "града земного", или светского царства, языческого и греховного, где властвует "похоть господствования", управляющая и правителями, и подчиненными, и "града Божия", или христианской церкви, где "по любви служат взаимно друг другу и предстоятели, руководя, и подчиненные, повинуясь".

Ход этой борьбы, по Августину, направляется волей Бога - Провидением, благодаря чему всемирная история приобретает характер разумного процесса, нацеленного на победу "града Божьего" и окончательное торжество добра над злом. Процесс этот он разбивает на шесть эпох (по количеству дней творения мира), особо выделяя первое и второе пришествие Христа - сначала как Спасителя, а потом как Судии, определяющего к "вечному наказанию" тех, кто противится Провидению, и к "вечному царствованию с Богом" тех, кто ему содействует. Так, полагает он, достигается необратимое исполнение высшего позитивного смысла истории, совпадающее с ее "концом" (эсхатологизм).

И еще - "размыкается" античная идея цикличности социальных процессов, история приобретает устойчивую поступательную направленность, в которой временное увязывается с вечным, человеческое с божественным.

Выше мы стремились выделить, главным образом, то общее, что характеризует христианскую философию Средневековья в целом. Но, существуя на протяжении почти тысячелетия, она не оставалась неизменной - в ней имелась своя эволюция, своя логика хотя и замедленного, но развития. Совершалось оно в рамках "схоластики" (от лат. школа), или школьной формы развития науки и философии в это время. Различают раннюю (IX - XII вв.), среднюю (XIII век) и позднюю (XIY - XY вв.) схоластику. Основываясь на христианской догматике, она постепенно дистанцировалось от нее в отдельных пунктах, используя для этих целей учение о "двойственности истины" и проявляя сначала робкий, но затем все более крепнущий интерес к опытному исследованию природы. Так, опираясь на Аверроэса, Сигер Брабантский (ок. 1235 - 1282) утверждал, что ложное с точки зрения теологии может быть истинным с точки зрения философии, отстаивая тем самым самостоятельность рационально-философского исследования, даже его известную независимость от теологии и религии. Первым естествоиспытателем Средневековья был Роджер Бэкон (ок. 1214 - 1294), настаивавший на отделении науки от богословия и учебе не на книгах, а прежде всего у самой природы путем ее опытно-экспериментального изучения и использования возможностей математики. Многое было сделано схоластами в становлении первых университетов Европы, составлении капитальных философско-теологических энциклопедий, разработке логики доказательства. Негативный смысл "схоластика" приобрела на поздней стадии, когда усилилась тенденция к всеобщей рационалистической систематизации бытия и познания, осуществлявшейся исключительно формально-логическими средствами, без проверки на истину исходных посылок; стала в этом смысле синонимом чисто умозрительных спекуляций.

Церковь настороженно, а подчас и открыто враждебно относилась к схоластическим изысканиям. Наглядный пример - спор реалистов и номиналистов об "универсалиях", или общих понятиях, таких, как род, вид, подвид, существенное свойство, несущественный признак (акциденция).

Исходное - богословская проблема: как осмыслить догмат Троицы, согласно которому Бог и един, и существует в трех ипостасях, или лицах - Бог-отец, Бог-сын и Бог-дух святой. Если единство Бога понимать как общее, а его троичность как единичное, то и возникает философская проблема соотношения общего и единичного в вещах, актуальная и в наше время.

Церковь в этом споре поддерживала то одну, то другую сторону; в конечном счете она предпочла позицию Фомы, да и в целом его учение (томизм) стало позже официальной католической философией.

Как оценивать христианскую философию Средневековья в целом? Имеется ли что-либо позитивное в учении о Боге как Абсолюте и в "спасении души" как главной жизненной цели верующего? В онтологическом плане оно - в стремлении конкретизировать, на материале христианской догматики, идею первоосновы бытия мира и человека, показать, как в этой первооснове соотносятся абсолютное и относительное, бесконечное и конечное, единое и множественное, вечное и временное, целое и части и т.д. В гносеологическом - в идее непостижимости Абсолюта содержится мысль, во-первых, о познавательной неисчерпаемости мира и человека (известное - лишь малая часть неизвестного) и, во-вторых, о существовании определенных границ рационального познания, раздвигаемых "трансрациональным познанием", т.е. деятельностью интеллектуальной интуиции, существенно необходимой там, где речь идет о постижении предельных оснований бытия. В антрополого-аксиологическом - поскольку Абсолют не только всемогущ, но и всеблаг, постольку именно с Абсолютом верующий связывает высшие духовно-нравственные ценности, которые для него предстают как вечные, неизменные, не зависящие ни от чего и следование которым приобщает его к вечности, придавая его жизни высший смысл и назначение. В области философии истории - постановка проблемы закономерности общественного развития, разработка идеи смысла истории, обоснование исторического оптимизма.

Особенностью средневековой философии является тесная ее связь с теологией (учением о Боге), ярко выраженный религиозный характер ее проблем и способов их решения. Определяющими чертами средневековой философии являются монотеизм, теоцентризм, креационизм, провиденциализм и эсхатологизм.

В монотеизме Бог понимается не просто как единый, но как радикально отличный от всего прочего, трансцендентный миру (т.е. выходящий за его пределы, как бы лежащий вне мира)
Креационизм означает восприятие мира как сотворенного Богом, причём сотворенного из ничего
Провиденциализм – это непрерывное осуществление в истории божественного замысла по спасению мира и человека
Эсхатологизм – учение о конце исторического процесса, предопределенного уже в самом его начале

Христианское миропонимание глубоко антропологично. Человек занимает особое место в мире как образ Божий, и всей своей жизнью он призван уподобиться ему в безгрешии, святости и любви.

Проблема соотношения веры и разума

Основной проблемой средневековой мысли была проблема соотношения веры и разума. Она может быть сформулирована как вопрос о путях познания: должны ли мы обладать верой для того, чтобы с помощью разума познавать мир и Творца? Или же именно рациональное освоение мира приводит нас к вере?

Постановка проблемы связана с именем Климента Александрийского. При всём разнообразии взглядов, по-видимому, можно выделить несколько основных подходов, в той или иной степени разделявшихся различными мыслителями:

1) Вера самодостаточна и не нуждается в обоснованиях (Тертуллиан)
2) Вера и разум дополняют друг друга; между естественным и Бого-откровенным знанием существует принципиальное согласие, но если мы не уверуем, мы не поймем (Климент Александрийский, Августин)
3) У веры и разума собственные истины (теория двойственной истины); истины науки выше истин религии, но поскольку истины науки способны понять немногие, то для всех остальных религиозные идеи имеют право на существование, и их не стоит публично опровергать (Ульям Оккам). Кроме того, Фома Аквинский считал, что методы познания у философии и богословия различны

Проблема универсалий в средневековой философии

Другой важной проблемой схоластики была проблема универсалий, т.е. общих понятий (от лат. universalis – общий). Обладают ли они самостоятельным бытием или же они всего лишь имена для обозначения единичных вещей? Говоря иначе, в этом споре предпринималась попытка выяснить онтологический статус объектов общих понятий.

Спор об универсалиях восходил ещё к спору Платона и Аристотеля, а происходил главным образом в X-XIV вв. Эта проблема была связана с догматом о Святой Троице. Если Бог един в трех лицах, то существует ли он реально и в каком виде?

Первые схоласты нашли её в переведённом Боэцием введении одного из крупнейших неоплатоников Порфирия. Здесь знаменитый философ указывал три трудных вопроса, которые сам отказывается решить:

1. роды и виды существуют ли в реальности или же только в мысли?
2. если допустить, что они существуют реально, то телесны они или бестелесны?
3. и существуют ли они отдельно от чувственных вещей или же в самих вещах?

В споре определились три направления: номинализм, реализм и концептуализм.

Номинализм

Реализм

Напротив, реализм полагал, что универсалии существуют реально и независимо от сознания. Крайний реализм приписывал реальное бытие общим понятиям, самостоятельное, обособленное и предшествующее вещам. Умеренный реализм придерживался аристотелевского взгляда и утверждал, что общее, хотя имеет реальное бытие, но заключаются в единичных вещах. (Реалистическая точка зрения более подходила к христианской догматике, а потому нередко приветствовалась католической церковью).

Концептуализм

Представитель номинализма – Уильям Оккам; крайнего реализма – Ансельм Кентерберийский; умеренный реализм представлен Фомой Аквинским; концептуализм ¬– Пётром Абеляром.

До XIV в. господствовал реализм, а с начала столетия перевес переходит на сторону номинализма. Как раз в споре об универсалиях в XIV веке проявился распад схоластики.

Таким образом, Средневековая мысль составляет один из важных этапов в развитии философии, где были подняты многие из актуальных и поныне вопросов.

Вся философия средневекового периода носила теоцентрический характер.

Теоцентризм - главная характеристика последовательного религиозного мировоззрения, в котором Бог и религиозная деятельность, религиозное бытие выступают основой и центральным звеном всей жизнедеятельности (как материальной, так и духовной), всей культуры данного общества или исторического периода. Особенно ярко это выражено в философии и реальности средневековья.

Попытка придать человеческому бытию и истории исключительно религиозный смысл представляет собой в определенной мере шаг назад в развитии мировой духовной культуры, но для человеческой истории в целом феодализм не является только регрессом.

Основной добродетелью всех христиан, в особенности подданных, Аквинат считал покорность, а лучшей формой господства - монархию. В своем государстве монарх должен быть тем, чем бог в мире, а душа в теле. Его главная задача - вести граждан к добродетельной жизни, предпосылками которой являются достижение мира между ними и обеспечение благосостояния. Однако власть монарха подчинена всеобъемлющей духовной власти - церкви, которая выше государства, ибо ее смыслом и целью является достижение людьми неземного блаженства.

Номинализм и реализм

Номинализм и реализм - это то, что противостоит друг другу. Разница между ними велика. Понимание и того и другого дает возможность взглянуть на привычные вещи несколько иначе. Спор о том, какая теория правильная, является вековым. В нем принимали участие многие ведущие философы. Каждый выражал свое мнение, опираясь на труды более ранних мыслителей.

Реализм и номинализм являются противоборствующими направлениями средневековой схоластической философии. Сторонники номинализма пытались доказать, что существуют только единичные вещи, а сторонники реализма были убеждены, что все существует в божественном уме. Крайние номиналисты утверждали, что общие понятия являются результатом абстрагирования, которое связано с мышлением, крайние реалисты же утверждали, что общие понятия являются универсалиями, которые существуют независимо от нас – они были еще до появления вещей.

Номинализм и реализм в средневековой философии сильно отличались друг от друга, находились в состоянии противоречия. Дискуссии, которые возникали между сторонами, приводили к появлению и выработке определенной логики, которая в значительной мере повлияла на развитие схоластики. Также номинализм и реализм, а точнее споры, связанные с ними, привели к развитию научной строгости, повлияли на теорию множеств. Полемика номинализма и реализма длилась несколько веков.

Реализм средних веков является учением, в котором утверждается, что реальностью обладают только универсалии (то есть общие понятия). При этом сами вещи являются временными, единичными и постоянно меняются. Понятия являются первопричиной вещей - они зародились из божественного разума.

В номинализме же делается акцент на том, что воля преобладает над разумом. В божественном разуме нет никаких понятий. Воля Бога была направлена на сотворение именно вещей, понятия же являются творением познающих душ.

Фома Аквинский пытался преодолеть обе крайности. В ответ номиналистам он говорил, что понятия, появившиеся по воле божественного разума, являются прообразами тех понятий, которые мы имеем сейчас. Реалистам же он доказывал, что те понятия, которые образуются в разуме человека, являются вторичными к основной сущности вещей.

Фома Аквинский утверждал, что познание основано на том, что на человека действуют сразу две стороны – умопостигаемая, а также чувственная. Речь о том, что объекты ведут своеобразное двойное существование: внутри сознания человека, а также вне его. Чувственные виды дают людям возможность понимать индивидуальное в вещах. Философское познание вещей возвышает человека, приближает его к Богу.

Номинализм и реализм чуть позже стали рассматриваться несколько иначе. При помощи познания вещей мыслители пытались ответить на вопросы, связанные с существованием вещей, его причинами, основами, а также смыслом. Многие считали, что именно через вещи можно постичь реальность.

Реализм как направление схоластики является учением, в котором утверждается, что подлинная реальность связана только с универсалиями, а единичные предметы не имеют с ней ничего общего. Место существования таких предметов – эмпирический мир. О реальном бытие можно говорить только по отношению к вещам, обладающим постоянством, которые являются вечными. Универсалии – мысли, произошедшие из божественного разума.

В номинализме существование общих понятий не допускалось. Универсалии – это то, что появилось позже вещей. Общие понятия являются только именами, которые вообще не могут обладать самостоятельным существованием.

Номинализм и реализм – это спор о том, как взаимодействует сделочное и общее. Конечно же, в реализме много от идеализма, а в номинализме - от материализма.

Теоцентрический характер философии Средних веков

Вся философия средневекового периода носила теоцентрический характер.

Номинализм и реализм

Папиллярные узоры пальцев рук - маркер спортивных способностей: дерматоглифические признаки формируются на 3-5 месяце беременности, не изменяются в течение жизни.

Общие условия выбора системы дренажа: Система дренажа выбирается в зависимости от характера защищаемого.

Организация стока поверхностных вод: Наибольшее количество влаги на земном шаре испаряется с поверхности морей и океанов (88‰).

Поперечные профили набережных и береговой полосы: На городских территориях берегоукрепление проектируют с учетом технических и экономических требований, но особое значение придают эстетическим.

Средневековая философия – исторический этап развития западной философии, охватывающий период с V по XV века.

1. Сотворен ли мир Богом или существует от века?

2. Постижима ли воля и намерения Бога и сотворенный им мир?

3. Каково место человека в мире и какова роль его в истории сквозь спасения человеческой души?

5. Если Бог есть истина, добро и красота, то откуда в мире зло и почему Творец его терпит?

6. Как соотносятся истины откровения, выраженные в Библии, и истины человеческого

Философская мысль Средних веков уходит своими корнями в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство.

-Теоцентризм – понимание Бога как абсолютного, совершенного, наивысшего бытия, источника всей жизни и любого блага.

-Креационизм – сотворение мира Богом.

-Библейский традиционализм и ретроспективность.

-Рационалистическое обоснование догматов церкви:

Вечная Истина уже дана человеку в библейских текстах, но она дана ему откровением, то есть нелогическим актом сознания, и задача философии состоит в её обосновании, а не в поиске какой-то новой истины.

Всякое знание имеет два уровня:

Верхний – откровение Библии, полученное сверхъестественным путем.

Низкий – это знание, полученное естественным путем человеческого разума.

Оба этих уровня не противоречат друг другу, но низкое человеческое знание подчиненно верхнему, и предназначено для того, чтобы сделать сверхъестественное содержание веры доступным человеческому уму.

-Патристика – использование в качестве теоретической базы сочинений Отцов Церкви. -Схоластика – схоласты усматривали путь постижения Бога в логике и рассуждении, а не

в чувственном созерцании.

-Провиденциализм: мир, согласно учению церкви, был в начале времен сотворен разумным творцом на разумных началах и совершеннейшим образом управляется им во все времена – до скончания века;

-Красной нитью через все средневековье проходит дискуссия о природе универсалий (общих понятий), Позиции оппонентов в этом споре тяготели к двум полюсам – реализму и номинализму.

Согласно реализму общее существует реально. Эта позиция была представлена в 2 вариантах:

1. Умеренный реализм: общее существует в самих вещах (концепция Аристотеля).

2. Крайний реализм: подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы. Универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме (концепция Платона).

Номинализм – это позиция, согласно которой общее существует после вещей и является результатом нашей мыслительной деятельноти.

1. Крайний номинализм: универсалии – это лишь имена, которые выдуманы человеческим умом по его свойству что-либо обобщать, в то время как конкретные вещи существуют реально.

Существуют только индивиды, придумывающие роды и виды, то есть – люди, придумывающие имена, и никаких универсалий.

2. Умеренный индивидуализм (концептуализм): общее – это не просто название или обозначение, а понятие, включающее действительные общие признаки единичных предметов.

Богословие, или теология – систематическое изложение и истолкование какого-

либо религиозного учения, догматов какой-либо религии. Представляет собой комплекс дисциплин, занимающихся изучением, изложением, обоснованием и

защитой вероучения о Боге, его деятельности в мире и его откровении, а также связанных с ним учениях о нравственных нормах и формах Богопочитания

Проблема соотношение веры и разума.

Попытки совместить разум и веру имеют две стороны:

В решении вопроса соотношения веры и разума существенными являются две концепции.

Аверроэс – предложил идею двойственной истины. Есть истины религиозные, дарованные Богом, и до них разум не может дойти самостоятельно. Однако он обладает средствами познания, и способен добывать истину.

Предмет веры – Бог, сущность мира, отношения человека и Бога. Предмет разума – творения природы и их устройство.

Теория двойственной истины в развитии приходит к автономии разума, и в итоге последний может мыслить природу как бесконечную реальность, не сотворённую Богом, а имеющую свою первооснову.

Фома Аквинский (13 в.) – предложил теорию гармонии разума и веры:

Разум исследует творения Бога, так что если разум не заблуждается, то он должен подтвержать Творение и приходить в конце концов к Богу. Разум, который не заблуждается, должен подтвержать существоание Бога-творца.

А если и заблуждается, то должен быть откорректирован. Фактически, это означает подчинение науки религии.

Вопрос 2 Природа как объект философского осмысления. Характеристика современной

научной картины мира и её базовые принципы: системность, самоорганизация, глобальный эволюционизм.

Читайте также: