Люцифер и козел история кратко
Обновлено: 08.07.2024
Первый источник - ветхозаветный, он относится к истории про "козла отпущения" из книги "Левит", гл. 16. Это очень туманное место Библии. История такая: "И принесет Аарон тельца в жертву за грех за себя и очистит себя и дом свой. И возьмет двух козлов и поставит их пред лицем Господним у входа скинии собрания; и бросит Аарон об обоих козлах жребии: один жребий для Господа, а другой жребий для отпущения". Козла, который "для Господа", потом следовало принести в жертву, а со вторым всё было сложнее: "И совершив очищение святилища, скинии собрания и жертвенника, приведет он живого козла, и возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла, и исповедает над ним все беззакония сынов Израилевых и все преступления их и все грехи их, и возложит их на голову козла, и отошлет с нарочным человеком в пустыню: и понесет козел на себе все беззакония их в землю непроходимую, и пустит он козла в пустыню".
Но это в русском переводе. Вообще же, трактовка пассажа "для отпущения" является спорной. В оригинале тут употреблено слово, которое может быть переведено как имя Азазель, тогда получится "один для Господа, а второй - для Азазеля". Именно так это переводится, например, в английском издании Библии New Revised Standard Version. Поскольку слово Азазель в иудаизме стало рассматриваться как имя демона, противника Бога, "козёл, посвящённый Азазелю", стал рассматриваться как символ демонического начала.
Второй источник - новозаветный. В Евангелии от Матфея (25:31-33) присутствует знаменитая фраза, описывающая Судный День: "Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов - по левую". Здесь овцы и козлы используются как символы добродетельных и злых людей. В богословии это интерпретируется так, что козёл является символом гордыни, поскольку он всегда ведёт за собой стадо, а овцы - символ смирения. Это уже связано с особенностями сельского хозяйства: для управления отарами овец пастухи используют козлов, которые в отаре исполняют функции вожаков и позволяют пастуху управлять овцами.
Третий источник - античная религия. Большинство "демонов" христианства и иудаизма являются переработанными образами божеств политеистических религий, объявленных в иудаизме и христианстве злыми духами. Образ существа с козлиными рогами и/или ногами - не исключение, достаточно вспомнить образы сатиров, Фавна, Пана.
Люцифер и козел — как сочетается этот образ и как один из самых великолепных и сильных ангелов превратился в чудовище? Разберемся, является ли он таковым.
Почему козел
Сейчас практически всегда образ ассоциируется с козлом. Однако ранее владыка ада считался прекраснейшим из всех небесных духов и был наиболее близок к господу. Но за свои грехи он получил наказание, и облик его изменился.
В традиционной христианской мифологии Люцифер и козел часто представляют одно и то же существо. Учитывая, что христианство в части Ветхого Завета практически не отличается от иудаизма, некоторые связывают подобное изображение с древнееврейской традицией отправления в пустыню козла отпущения.
С козлом отпущения был связан также демон Азазель. По легенде, демон пустыни как раз символизирует все грехи еврейского народа, которые те ежегодно отправляли прочь из Иерусалима.
Самый красивый ангел Бога
Облик сильнейшего ангела описывается ветхозаветными источниками как светлый, радостный. Его лицо светилось счастьем, в глазах была вселенская мудрость. Белоснежные одежды его были украшены золотом и великолепными драгоценными камнями в причудливой витиеватой оправе.
Однако гордыня переполняла Люцифера, и его сияющая красота померкла. Ангел поднял бунт, вознамерившись сбросить Бога с престола. За это он был наказан — Господь сбросил его в ад, отобрав все, что было, включая его красоту.
Как выглядит Люцифер после падения
Как упоминалось ранее, Люцифер лишился своей ангельской красоты. В наказание за грехи внешность ангела была обезображена. Упоминается исчерченное шрамами лицо, рога, крылья.
Иллюстрация Дора Гюстава (1832-1883) к книге Дж. Милтона Потерянный Рай.
Но чаще всего в контексте образов вспоминается Люцифер и козел. Пожалуй, потому, что, козел выглядит инфернально. У него мощные, устрашающего вида рога, крепкие челюсти с маленькими, похожими на человеческие, зубами, раздвоенная верхняя губа… Но главное — глаза. Желтые, с горизонтальными прямоугольными глазами, отличные от человеческих.
У козлов часто дурной нрав. Также для многих народов это животное является олицетворением мужской сущности в худших его проявлениях и плохие качества, присущие сильному полу — похоть, глупость, упрямство.
Другие утверждают, что впервые соединили образ падшего ангела и козла основатели ордена тамплиеров. Если раньше козел был символом связи с тремя стихиями — землей, огнем и водой, то теперь стал олицетворением света, то бишь огня, ведь Люцифер — это светоносный. Причины того, почему выбор пришелся на козла, неправдоподобны и до конца непонятны.
Третья теория говорит, что образом козла мы обязаны мифам Греции. Как известно, будучи ангелом, он являлся красивейшим (и наиболее совершенным) из всех творений Бога, но, как демон, утратил свою красоту. В христианском видении мира образ аггела смешался с обликом бога-сатира Пана. Обрел копыта, рога и крылья, как у гигантской летучей мыши.
Облик Люцифера в разных традициях
У разных народов Сатана выглядит по-разному. Некоторые считают, что он, как уже говорили, подобен козлу. Но у него мужской торс, перепончатые черные крылья, большие ветвистые рога, красные глаза и борода. Сейчас подобный образ все чаще относят к демону Бафомету.
В средневековье образ Люцифера наделяли гипертрофированными чертами. Довольно часто прототипами становились пугающие животные. Знакомый нам оборотень — огромный антропоморфный клыкастый волк со скатавшейся в колтуны длинной шерстью, изначально был одной из ипостасей.
Вампиров считали детьми падшего ангела. Владыка тьмы изображался как высокий темноволосый молодой человек с красными, желтыми, как у козлов или белыми, будто с бельмами, глазами. У него обычно была одежда как у юного аристократа или наоборот – как у нищего.
Неизвестный художник, 1450 год, Франция
В образе проецировали все проблемы того времени. Дьявол не только вселялся в различных животных, как, например, черных котов, козлов, летучих мышей, но и, по поверьям, приходил в города как тяжелобольной человек. Потому его могли описывать так: худой старец, с тонкой, почти прозрачной кожей, покрытой страшно кровоточащими язвами.
Так как после своего падения озлобился и стал завидовать людям с чистыми сердцами, он крал их красоту. Когда вдруг хорошеет соседка или сосед девушки, угасающей на глазах – нужно бить тревогу. Этот человек либо сам Люцифер, либо заключил с ним контракт.
В литературе и архитектуре описывается по-разному – все зависело от фантазии автора, его религиозных взглядов, традиций и верований его народа, условий и места проживания. Образ падшего ангела меняется от классического изображения прекрасного юноши с искривленным от злобы лицом до Смерти с косой.
Они встречаются в архитектуре, как украшения церквей, надгробий, в барельефах. Деревянная скульптура тяготеет к традиционному взгляду на Люцифера как получеловека-полукозла, в прямом смысле пожирающего грешников.
В современной литературе и изобразительном искусстве образ романтизируется. Это молодой человек с грустным взглядом, бледной кожей, длинными волосами. Цвет глаз и волос диаметрально противоположный – то, как сын Бога, он золотоволос и голубоглаз, то, как порождение мрака, черноволос, кареглаз. У него либо кожистые крылья, либо просто с черными перьями, жесткими, будто у ворона.
Он, воплощая человеческие пороки и будучи их первоисточником, искушает ветреных красавиц, приводя в действие свои злобные планы по совращению чистых человеческих душ.
Другие авторы полагают, что облик падшего ангела куда ближе к христианским канонам – он подобен огромному монстру, покрытому язвами и шрамами или чешуей, или грубой шерстью, с большими рогами, острыми клыками.
Итак, образ Люцифера до и после падения отображает представления человека о наказании за грех. Некогда самый красивый ангел Бога, он стал демоном, монстром, вышедшим из ночных кошмаров.
Во многих культурах подчеркивается сходство с козлом. Так или иначе, повелитель адского воинства – воплощение извращенной красоты, падшей во грехах. Во всякой трактовке, христианской ли, эзотерической ли, облик ужасен и пугает.
Молодая — строгая и аскетичная — христианская религия с омерзением взирала на языческие празднества. Особенно на те, которые сопровождались разгулом и развратом — вакханалии (в честь Вакха-Диониса) и сатурналии (новогодние торжества в честь Сатурна-Кроноса). Обязательными участниками этих шоу были козлы или люди, ряженые в козлов.
Гийом Аполлинер так изобразил смену античной эпохи христианской:
Родился Иисус! Его настало время!
Бессмертен только он, рожденный в Вифлееме!
Пан умер! Умер Пан! И больше нет богов!
Французский поэт был не совсем прав. Окончательно Пан не умер, но сильно преобразился. Его похотливым нравом и козлиными чертами христиане наградили всю нечистую силу — от демонов до чертей.
Недобрым словом козлы поминаются уже в Евангелие от Матфея.
Не мудрено, что нечистый, непристойный, рогато-бородатый козёл стал ассоциироваться с Дьяволом. Горизонтальные зрачки жёлтых козьих глаз только усиливали жутковатый образ. Считали, что именно в образе Чёрного Козла Дьявол является своим поклонникам на шабаше, а те подобострастно целуют его в зад. Нетрудно догадаться, символом какого элемента выступал козёл в алхимии… Правильно. Серы.
Правда, йольские козлы никуда не пропали — они стали символом Рождества, и их соломенные фигуры, украшенные лентами, и сегодня можно видеть на улицах Норвегии, Швеции и Финляндии.
Библеисты уверенно предсказывали, что появятся новые дока-
зательства того, что Азазель это и есть главный дьявол, что будет
разумным предположением, которое придаст смысл методоло-
гии сравнительной мифологии. Однако текст мемориальной доски
из слоновой кости из Мегиддо, которая была провозглашена доказа-
тельством козлиного демона Азазеля, в настоящее время вызывает
большие сомнения. Отсутствие археологических данных не лишает
смысла четыре упоминания Азазеля в Библии, и все они встреча-
ются в книге Левит, причем совершенно не обязательно означают
демона какого-либо статуса, не говоря уже о демонизированном боге
другого племени. В отсутствии других доказательства демонический
тезис должен быть подвергнут сомнению. Подобную проблему иг-
норировать ни в коем случае нельзя, хотя надо отметить, что такой
позиции в данной области придерживается большинство ученых.
В противовес доминирующей демонологической позиции неко-
торые из них в настоящее время стремятся радикально исключить
демоническое понятие из Ветхого Завета. Ярким примером этой
точки зрения является де-демонизация Ветхого Завета Джудит
М. Блэр 1. Такой подход объясняет враждебное отношение второ-
законников к обряду искупления именно с точки зрения противо-
стояния роли царской власти в этом обряде. Следовательно, здесь
не требуется демонической компоненты. Я считаю подобный подход
идеологически мотивированным, так как он представляет собой еще
одну попытку аргументации об уникальности израильской религии
перед лицом неопровержимых доказательств обратного. И снова мы
возвращаемся к сложности библейской науки. Пока же она остается
во власти людей с очень конкретными религиозными интересами,
которые хотят не только отстаивать, но и продвигать их.
Я предлагаю вместо двух конкурирующих божеств, Яхве
и Аза(з)Эля, учитывать две ипостаси одного и того же божества,
названных разными именами. Возможно, это убедительное объ-
яснение того равновеличия, который им придается в Книге Левит.
Таким образом, мое разрешение спора состоит в том, что Азазель
изначально был синонимом Яхве: по одной традиции Бог находит
свой дом в Храме, в другой — возможно, еще до изгнания, он на-
ходится в пустыне. Таким образом, ритуал искупления затрагивает
обе концепции Бога, одну преимущественно текстовую, а другую
устную; в одной традиции Бог находит свой дом в Храме, в дру-
гой — возможно, еще до исхода, в пустыне. Вот две фазы одной
и той же религии: первая кочевая, восходящая к исходу в пустыне
Моисея; другая оседлая, усвоившая противоречивую идею пустыни
как обители враждебных духов. Кроме того, разделение происхо-
дит внутри психики: Азазелю суждено быть не просто непонятым,
но стать демоном при помощи способа, что был бы невообразим
для кочевых приверженцев этого семитского культа. Храм одержал
окончательную победу над дикой природой, и на обитателей гор
и пустынь, будь то животные, люди или духи, смотрят с растущим
подозрением и даже ненавистью.
Определившись с целью исследования, мы должны обратить
наше внимание на сам ритуал искупления и рассмотреть его кон-
текстно. Он не нов, но является образцом сходного комплекса
распространенных по всему региону ритуалов. Хетты, например,
повязывали на барана разноцветную шерсть и посылали его на вра-
жескую землю, чтобы тот принес в их края чуму1. В других местных
ритуалах вместо козла отпущения используется женщина. В Числах
25 приводится пример убийства мадианитянки, причем используе-
мая в казни терминология описывает сам акт принесения в жертву.
Другой хеттский ритуал описывает, как женщина переносит зло
на мышь, которую затем освобождает. Подобный пример народ-
ной магии описан в 1 Царств 6, где филистимляне создают извая-
ния золотых мышей с шишечками2, чтобы противостоять вспышке
чумы, вызванной захватом священного ковчега израильтян. Мышь
либо крыса (на многих языках между ними нет разницы) является
посредником между чумой (духом болезни) и людьми. Это живот-
ное является символом и знаком заразы, голода и болезней. Мышь
также представляет собой прообраз мертвеца, а также души или
двойника3. Все это благодаря способности этого зверька с пискля-
вым голосом проникать в замкнутые пространства, бегать в темноте
и копить запасы. Мыши появляются массово, как это обычно дела-
ют мертвецы, и являются признаком неминуемой катастрофы: зерно
портится, тело разлагается.
Благодаря зерну, украденному из зернохранилища и спрятанному
во тьме, мышь связана с месопотамским Нергалом, первоначально
солнечным богом эпидемий и войн и правителем преисподней наря-
ду с Эрешкигаль. Высказывалось предположение, что за поздней-
шим греческим Аполлоном, носителем чумных стрел, стоит Нергал.
Этого опоздавшего на Олимп бога хетты и хурриты называли Аплу,
Заметьте, что плетеный венок представляет собой ловушку для духов, и в настоящее время
до сих пор является важным демонологическим инструментом.
В мифах о Люцифере часто упускают из виду такие атрибуты как
чуму и исцеление. Светило летнего солнцестояния больше не ассоци-
ируется со страхом перед болезнями и нашествием мышей, которые
совершали набеги на зернохранилища древнего мира. Однако в сред-
ние века дьявол был связан с болезнями, с опустошением Черной
Смерти и сопутствующими обвинениями в колдовстве и отравлении
колодцев. Ослепляясь светом Люцифера, важно не исключать и пе-
реноса заражения, а вместе с ним и искусство исцеления.
Хотя в древнем мире козел уже представлял собой символ по-
хоти, но именно после Азазеля из Левита и seirim портрет дьявола
становится козлобразным. Он стал воплощением мужского плот-
ского желания1. Азазель был интегрирован в развивающуюся демо- [4]
нологию, что сохранилась в традиции гримуаров. В конце концов,
христианство развязало собственный ужас, найдя нового врага в теле
ведьмы, которая поклоняется козлу на возвышенностях. Притча
об овцах и козлах в Евангелии от Матфея 25: 31—46 примечатель-
на своей разросшейся символикой, но за этим стоит наследие книги
Левит и жертва за грех, рога которой перевязаны красной нитью.
Читайте также: