Кратко опишите три жизненных стадии по кьеркегору

Обновлено: 30.06.2024

Jan. 21st, 2012

Вопрос 37. Общая характеристика философии Кьеркегора

Карл Ясперс (1883-1969) - крупнейший представитель
немецкого экзистенциализма.
Начал он свою научную деятельность как психиатр,
сначала как ассистент психиатрической клиники в
Гейдельберге, а затем как профессор психологии в этом
университете. С 1921 г. - профессор философии
Гейдельбергского университета, а с 1948 г. - Базельского.
Основные работы: "Общая психопатология" (1913),
"Философия" (1932, в трех томах), "Духовная ситуация
эпохи" (1931), "Экзистенциальная философия" (1938), "О
происхождении и цели истории" (1949), "Философия и мир"
(1958), "Философская вера" (1948), "Куда идет Федеративная
республика" (1966), "Великие философы" (1957).
Яперс писал о философии, что она должна быть не
систематической, а иметь характер "философствования",
подчеркивая тем самым, что философия - это "духовный
процесс", который открыт для постановки вопросов и не
может быть завершенным.
При этом Ясперс указывал, что духовную ситуацию
эпохи, которая переживает кризисное состояние, может
понять только философия. Поэтому перед ней стоит задача
критики философий прошлого, которые претендовали на
систематическое, законченное изложение своих положений.
Центральным понятием философии Ясперса
выступает понятие экзистенции. Под ней он понимает ту
сторону человеческого бытия, которая не может быть
изучена наукой, вообще не может быть предметом изучения.
"Экзистенция, - пишет Ясперс, - это то, что никогда не
является объектом, она есть источник моего мышления и
деятельности, и этот источник не познается. Экзистенция
есть то, что соотносится лишь с самим собой и тем самым
относится к своей трансценденции". Экзистенция не может
стать объектом изучения, она не может проявиться в
самосознании, ибо только я, пишет Ясперс, начинаю делать
себя объектом изучения, я теряю себя, так как я нечто
большее, чем просто объект, я могу себя объективировать. В
том случае, когда я понимаю себя как наличное бытие, я
теряю себя и смешиваю то, чем я выступаю для себя, с тем,
чем я сам могу быть.
Для Ясперса экзистенция тождественна свободе,
которая находится за пределами предметного мира. Свобода
располагается в бытие самости, в предметном же мире для
нее не находится ни одного места, где она могла бы
поместиться. Свобода для Ясперса - это вид отчужденного
состояния. Он связывает свободу со знанием, произволом,
законом и говорит, что без последних не может быть
свободы.
Важное место в философии Ясперса занимают
понятия "объемляющего", "разума", "коммуникации". Под
объемлющим он понимает "то бытие, которое есть не только
субъект, не только объект, а то, что присутствует на обеих
сторонах и при расколе на субъект и объект". "Объемлющее
есть или бытие в себе, которым мы объяты, или бытие,
которым являемся мы сами".
Все способы объемлющего объединяет разум,
который тесно связан с экзистенцией. Ясперс придавал роли
разума решающее значение, выступая против
иррационализма. Ясперс рассматривал разум противоядием
против произвола. Идеи Ясперса о роли разума в обществе
были направлены против иррационалистических проявлений
тоталитаризма. В работе "Разум и экзистенция" Ясперс
писал, что "сегодня стоит задача обосновать подлинный
разум заново, а именно - в самой экзистенции".
Большое значение Ясперс придавал экзистенциальной
коммуникации. Структура человеческого бытия составляет
общение индивида с другими. Он пишет, что коммуникация -
универсальное условие человеческого бытия. "Мы являемся
тем, что мы являемся, только благодаря общности взаимного
сознательного понимания. Не может существовать человек
сам по себе, просто как отдельный индивид. Все то, что есть
человек и что есть для человека. достигается в
коммуникации". Так как экзистенция не существует вне
коммуникации, то, следовательно, в этой коммуникации
обретается свобода, ибо экзистенция и свобода
тождественны. Экзистенциальная коммуникация Ясперса
отличается от тех ролей, которые играет человек, выступая
как ученый, политик и т.п. Т.е. экзистенциальная
коммуникация выступает как духовное общение, в отличие
от массовой коммуникации.
При рассмотрении экзистенции Ясперс подчеркивает
ее историчность. При этом историчность индивида
проявляется в том, что он постоянно находится в
определенной ситуации. Ясперс рассматривает различные
ситуации, которые могут возникнуть в политэкономии,
истории. Он выделяет ситуации всеобщие, типические, и
исторически определенные однократные. Наиболее важные,
по Ясперсу, ситуации исторические, а среди них -
пограничные ситуации, а именно: смерть, борьба, вина,
страдание. Пограничная ситуация характеризуется тем, что
для человека выступает несущественным все то, что
заполняло его повседневную жизнь. Человек постигает свою
сущность.
История для Ясперса выступает как нечто
однократное, неповторимое. Историю мы познаем,
подчеркивает Ясперс, не через всеобщие законы, а через
индивидуальное. То, что повторяется, то, что может быть
заменено другим, это уже не история.
Человек не должен занимать отстраненной позиции по
отношению к окружающему миру, он должен все время
испытывать чувство боли за возможную утрату мира в силу
его бренности и хрупкости.
Ясперс ставит вопрос о роли философии в
современной мировой ситуации. В философии, полагает
Ясперс, происходит то, чего не замечают все ее противники:
с философствованием человек обретает свои истоки.
Философии не может не быть, пока живут люди. Философия
содержит'притязание: обрести смысл жизни поверх всех
целей в мире -явить смысл, охватывающий эти цели,
осуществить этот смысл в настоящем, служить посредством
настоящего будущему. Постоянная задача философствования
такова: стать подлинным человеком посредством понимания
бытия. Целью всегда остается обрести независимость
единичного человека: обрести независимость в стороне от
мира, в отказе от него и в одиночестве - или в самом мире,
через мир, действуя в нем, не подчиняясь ему. Философия,
подчеркивает Ясперс, обращается к отдельному человеку. В
каждом положении в философствовании происходит
отбрасывание человека к самому себе [См.: Смысл и
назначение истории. М. 1994. С. 501].
Ясперс полагает, что ситуация сегодняшнего дня
требует возврата к более глубоким истокам нашего бытия, к
тому источнику, откуда некогда пришла к человеку вера в ее
особых исторических образах. "Вопрос заключается в
следующем: как в условиях века техники и переустройства
всех общественных отношений сохранить такое достояние,
как огромная ценность каждого человека, человеческое
достоинство и права человека, метафизический опыт
тысячелетий?
Но подлинная проблема будущего, которая служит
основным условием всех этих моментов и включает все их в
себя, состоит в том, как и во что будет веровать человек" [С.
226].
Проблеме веры и прежде всего философской веры
Ясперс отводит значительное место в своем творчестве и
даже посвящает отдельную работу - "Философская вера".
"Вера есть то, что наполняет сокровенные глубины человека,
что движет им, в чем человек выходит, возвышается над
самим собой, соединяясь с истоками бытия" [С. 227].
Признаком философской веры, веры мыслящего человека,
служит всегда то, что он существует лишь в союзе со
знанием. Она хочет знать то, что доступно знанию и понять
самое себя [С. 423]. Философскую веру, согласно Ясперсу,
надо определить негативно, так как она не имеет прочной
опоры в виде объективного конечного в мире. "Философская
вера должна в исторической ситуации все время обращаться
к истокам . Она должна явить себя в мышлении и
обосновании" [С. 425].
Веру, общую для всего человечества, по мысли
Ясперса, не может дать ни одна из мировых религий - ни
буддизм, ни христианство, ни ислам ни брахманизм, ни
иудаизм, так как они часто являются причинами раздора.
Только философская вера может стать общей для
всех людей.
Поэтому в современную эпоху философии
принадлежит особая роль она должна объединить людей при
помощи философской веры, которая будет
противодействовать рационалистическим утопиям на земле.
Ясперс считает, что философия тесно связана с
политикой, каждая философия содержит политические
выводы, суть философии проявляется в политических
выводах.
Он был против тоталитаризма в любых формах. Он
писал, что национал-социализм лишил людей правовой
гарантии в собственном государстве, и считал, что
тоталитаризм не может быть преодолен изнутри так как
индивид ничего не может поделать перед реальной грубой
силой. Поэтому свободные государства не должны занимать
позиции невмешательства во внутренние дела тоталитарных
государств.
В книге "Вопрос о вине" (1946) Ясперс рассматривает
вопрос о виновности человека в мире. Он указывает, что
нацизм несет ответственность за все злодеяния, вызванные
им. В то же время вопрос о вине он рассматривает и с
философской точки зрения, полагая, что, кроме
политической вины, существует и метафизическая,
возникшая в силу наличия солидарности людей и
совместной их ответственности за несправедливость.
Поэтому ответственность за зло лежит на всех.

Догматик любит форму, не любит другого мышления. Не столько опровергает, сколько ругает противника. Прагматизм и догматизм часто смыкаются в жизни. Поэтому в науке истину добывают, а в прагматизме – делают. Истину искать в самом действии, а разрабатывать в самом сознании
Мышление – есть нечно, что должно быть вырабатано прагматизмом. Человек приобретает активную жизненную позицию, но при этом не должно бытьотождествления себя обществу. Нужно понять общество и быть лояльным по отношению к другим людям. Надо понять общество, чтобы не противопоставлять личность, так как личность может выйти из-под контроля.

Кьеркегор выделяет три стадии человеческого существования:

В соответствии с этими стадиями Серен Кьеркегор делит людей на четыре типа: обыватель (Spidsborgeren), эстетик (Æstetikeren), этик (Etikeren), религиозный человек (den Religiøse).

Обыватель живет так, как окружающие: старается работать, создать семью, хорошо одеваться и говорить хорошо. Он следует стадному инстинкту. Он течет по течению и смиряется с обстоятельствами, не думая о том, что он может что-то изменить в своей жизни. Он просто не знает, что у него есть выбор.

Эстетик знает, что у него есть выбор. Он знает, что ему не нужно следовать за всеми. Он выбирает сам свой путь. Он выбирает жизнь, которая полна удовольствий. Ему нравится хорошая еда, стакан вина, красивые женщины. Он не думает о чувстве долга и ответственности и вовсе не думает, что такое хорошо и что такое плохо. Он просто живет сегодняшним днем и наслаждается жизнью. Если нет ничего интересного, то ему становится скучно. Он чувствует, что его жизнь пуста.

Тогда человек может перейти через переживание отчаянья на этическую стадию, когда его поступками руководит разум и чувство долга. Этик не чувствует, что его жизнь пуста. У него развито чувство долга и ответственности. Он разбирается, где добро и где зло, что такое хорошо и что такое плохо. Он считает, что нужно жить с женщиной, любить ее и быть ей верным. Ему хочется совершать только хорошие поступки и не совершать ничего плохого. На этической стадии эстетическая не исчезает бесследно, а происходит постоянно колебание между эстетическим и этическим.

В конце концов человек может прийти к осознанию ограниченности как эстетического, так и этического образа жизни, снова испытав отчаянье. Тогда дискретно может произойти прорыв на духовную стадию, где человеком руководит сердце, вера, которая не подвластна ни чувственности, ни разуму. Религиозный человек понимает, что он не совершенен. Он знает, что он грешен и нуждается в Боге. Он верит всем сердцем, что Бог его простит. Бог — совершенен, человек — нет.

Сёрен Обю Кьеркегор родился в Копенгагене, в семье разбогатевшего купца — бывшего крестьянина Петера Кьеркегора, 5 мая 1813 года.

Был помолвлен с Региной Ольсен. Петер П. Роде, биограф С.Кьеркегора, утверждает по поводу возлюбленной великого мыслителя Регины Ольсен буквально следующее:

Скончался во время эпидемии гриппа на сорок третьем году жизни, 11 ноября 1855 года, в Копенгагене.

Три стадии человеческого существования

Кьеркегор выделяет три стадии человеческого существования:

эстетическая, этическая, религиозная.

Обыватель живёт так, как окружающие: старается работать, создать семью, хорошо одеваться и говорить хорошо. Он следует стадному инстинкту. Он плывёт по течению и смиряется с обстоятельствами, не думая о том, что он может что-то изменить в своей жизни. Он просто не знает, что у него есть выбор.

Эстетик знает, что у него есть выбор. Он знает, что ему не нужно следовать за всеми. Он выбирает сам свой путь. Он выбирает жизнь, которая полна удовольствий. Ему нравится хорошая еда, стакан вина, красивые женщины. Он не думает о чувстве долга и ответственности и вовсе не думает, что такое хорошо и что такое плохо. Он просто живёт сегодняшним днём и наслаждается жизнью. Если нет ничего интересного, то ему становится скучно. Он чувствует, что его жизнь пуста.

Человек может перейти через переживание отчаянья на этическую стадию тогда, когда его поступками руководит разум и чувство долга. Этик не чувствует, что его жизнь пуста. У него развито чувство долга и ответственности. Он разбирается, где добро и где зло, что такое хорошо и что такое плохо. Он считает, что нужно жить с женщиной, любить её и быть ей верным. Ему хочется совершать только хорошие поступки и не совершать ничего плохого. На этической стадии эстетическая не исчезает бесследно, а происходит постоянно колебание между эстетическим и этическим.

В конце концов, человек может прийти к осознанию ограниченности как эстетического, так и этического образа жизни, снова испытав отчаянье. Тогда дискретно может произойти прорыв на духовную стадию, где человеком руководит сердце, вера, которая не подвластна ни чувственности, ни разуму. Религиозный человек понимает, что он не совершенен. Он знает, что он грешен и нуждается в Боге. Он верит всем сердцем, что Бог его простит. Бог — совершенен, человек — нет.

Если верить Кьеркегору, Авраам идёт узким путём Веры и готов принести в жертву Господу собственного сына, и Исаак покорно идёт за отцом, ибо превыше всего Моисеевы Скрижали, и Исаак почитает отца своего и мать свою. И обретает вторую жизнь, ибо испытание Верой Авраам проходит достойно, и путь к Богу, которым идёт Авраам, оказывается единственным узким путём, и никакого иного не дано…

К таким Распятым и относил себя гениальный датский интроверт. Он пришёл учить христианству и дорого заплатил за это. Он явился с особой миссией и стал Мессией…

В связи с этим вспоминаются слова Теодора Хеккера:

Отчаяние

Памятник Кьеркегору в Копенгагене

Отталкиваясь от догмата о первородном грехе, Кьеркегор определяет человеческую жизнь как отчаяние. Отчаяние, как следствие греховной природы человека, одновременно рассматривается и как единственная возможность прорыва к Богу.

В соответствии с тремя стадиями развития человеческого существования Кьеркегор рассматривает три типа отчаяния.

Истинная вера, как считал Кьергегор, не является результатом усвоения религиозной традиции, она результат абсолютно свободного и ответственного выбора в ситуации абсолютного одиночества. Отчаяние же для Кьеркегора - категория духовная.

Страх (Angst) возникает у человека как существа онтологически свободного, но отмеченного печатью первородного греха, а потому смертного и конечного. Страх возникает из осознания невозможности преодоления собственной смерти и риска неправильного распоряжения собственной свободой. Страх таким образом является ситуацией, в которой проявляется человеческая свобода.

Кьеркегор выделяет три стадии человеческого существования:

эстетическая,
этическая,
религиозная.

Эстетик знает, что у него есть выбор. Он знает, что ему не нужно следовать за всеми. Он выбирает сам свой путь. Он выбирает жизнь, которая полна удовольствий. Ему нравится хорошая еда, стакан вина, красивые женщины. Он не думает о чувстве долга и ответственности и вовсе не думает, что такое хорошо и что такое плохо. Он просто живёт сегодняшним днём и наслаждается жизнью. Если нет ничего интересного, то ему становится скучно. Он чувствует, что его жизнь пуста.

Читайте также:

Кратко опишите три жизненных стадии по кьеркегору

Войти

Jan. 21st, 2012

Три стадии человеческого существования

Отчаяние