Космогония и мифология древних тюрков кратко
Обновлено: 17.05.2024
Казахстан — земля древней цивилизации Евразийского континента, где на протяжении веков возникали, гибли и вновь восставали из пепла могущественные империи и государства. Здесь проходили важнейшие торговые пути, связывающие Восток и Запад. Историко-культурные объединения древних племен, существовавшие натерритории страны на протяжении многих веков, являлись основой становления казахского этноса (саки, усуни, гунны, канглы, тюрки, кыпчаки, Казахское ханство).
Земля, на которой родились иживут тюрко-язычные народы Евразии, в т.ч. и Казахстан, в соответствии каждому временному периоду называлась по разному: Туран, Степь огузов, Дешт-и-Кыпчак, Туркестан. В 20 в. казахи получили исторический шанс создания своего независимого государства. Идеи возрождения старинных традиций, обрядов и обычаев, историко-культурных ценностей вновь стали особо актуальны и значимы для молодого государства.Казахская культура как форма кочевой культуры представляет собой своеобоазное философское осмысление мира, и она по своей глубине не уступала так называемым оседлым культурам. Она не нуждалась ни в поощрении, ни в осуждении, замкнутая в мире собственных представлений, но открытая всем, кто захотел бы ее понять.
Более того, казахи не придавали большого значения тому, чем владели, ибофилософское отношение к миру было для них нормой жизни.
Типологические черты тенгрианства:
вера в Тенгри, как бога, творца всего, но бога,находящегося не вне мира,не над ним, а присутствующим во всем, в том числе и в человеке;
поклонение природе как всеобщему источнику жизни;
поклонение душе умершего, душам предков, аруахам, вера в бессмертие души;
приоритет общения;
следование традициямкультуры, сохранение обычаев и нравов.
Природа была для кочевника абсолютным началом, естественной реальностью. Люди вначале лишь подчинялись природным закономерностям, постигали их причины и строили свое бытие, стараясь избежать природных катаклизмов. Древние времена всегда вынуждали человека подчиняться мировоззренческим установкам рода или племени, суровые и.
Эту статью могут комментировать только участники сообщества.
Вы можете вступить в сообщество одним кликом по кнопке справа.
Вступление
История народа начинается с легенды. В глубокой древности все кочующие племена, натягивающие лук и живущие за войлочными стенами, составляли одну семью – семью тюркских народов. Современные тюрки – казахи, узбеки, татары, турки, якуты, кыргызы и многие другие, ныне живут в Азии и Европе. История тюрков похожа на реку, которая рождается из маленького ручья, становится стремительной и полноводной, а в иных местах вновь сужается и даже исчезает в песках, чтобы вновь выйти на простор и разлиться по широкой степи.
Но время шло, а с ним и изменился мир тюрков. Стали они верить в новых богов и забывать свое великое прошлое.
Конечно, это только легенда. Но великая история воинственных тюркских каганатов ушла в прошлое, и забыли тюрки свои руны. С тех пор легенды передавались из поколения в поколение рассказчиками, да стариками. Но память людская изменчива. От древних повествований остались лишь фрагменты, из которых я постараюсь сложить картину. Будет ли она полной и такой же яркой, как когда-то, знают только духи наших предков. Им судить. А вам слушать.
Глава 1. Боги миров
Тенгри – великий бог миров
Верховное божество тюрков управляющее всем мирозданием - Великий Тенгри. Признавая его величие, люди часто называют его ханом.
Он распределяет сроки жизни людей и государств, дарует каганам власть, наказывает согрешивших правителей. Каганы, прежде чем принять важное решение, должны обратиться к Тенгри и получить его благословение.
Тенгри представляет собой исполина огромных размеров. Поэтому ему посвящаются высокие деревья и приносятся в жертву кони. Тенгри – всезнающий, благодетельный и правосудный управитель мира. Он живет в Верхнем небесном мире.
Кут посылается Небом в виде звездочки. Утрата кута – утрата жизни. Кут может отделяться от человека и блуждать по разным местам в виде маленького огонька. Это происходит во сне. Поэтому резко и неожиданно будить спящего человека нельзя. Кут просто не успеет возвратиться и тогда человек может тяжело заболеть или умереть.
Древние тюрки знали, что продолжительность жизни человека отмеряется самим Тенгри. Билге-каган по поводу смерти Кюл-тегина сказал: “Человеческие сыны все рождены, чтобы умереть в установленное Тенгри время”. И поэтому за помощью тюрки обращались к нему, а если обращение было к Жер-Су – Земле-Воде, то обязательно упоминался и Тенгри. Тенгри считался отцом, Земля – матерью.
Тенгри был справедлив, он награждал и карал. От его воли зависело благополучие людей и народов. Поэтому тюрки говорили “Тенгри ярлыкасын” – да наградит тебя Тенгри, “кок соккан” - проклятый небом и “кок согар” - небо проклянет. Так говорят и в наши дни.
(Стихи, загадки за исключением особо оговоренных, цитируются по сборнику: «Поэзия древних тюрков YI – XII веков. М., 1993. Составление, вступительная статья и комментарии И.В. Стеблевой).
Общетюркские моления Тенгри – Тыгыр Таих - проводились в начале июня, в указанное каганом время. В орду съезжались племенные вожди, беки, знатные полководцы и нойоны и т.д. Вместе с каганом они отправлялись на священную гору, чтобы принести коня в жертву Великому Тенгри. Такие же обряды проходили по всей стране. На священные горы, долины, речки, озера и источники съезжались тысячи людей из близлежащих аулов и городов. Возле деревьев на священных землях горели десятки тысяч костров, где в жертву приносили лошадей, овец, ягнят. Умерщвление жертвенных животных осуществлялось так, чтобы не пролить кровь на землю и осквернить ее. Тщательно собранную кровь поливали вокруг священных деревьев. Голову жертвенного животного и его кожу вывешивали на сучья. Все эти действия сопровождались боем барабанов, песнопениями. В особых случаях, когда надвигались грозные события или необходимо было отвести природную катастрофу, устраивались ритуальные поединки на мечах. Самые сильные и ловкие воины отбирались для священного боя. Вступив в смертельную схватку друг с другом, они должны были спасти свой народ и своей решимостью отогнать от родного эля беды. Погибшие в этих поединках считались жертвами Тенгри и должны были донести до него просьбу тюркского эля о помощи.
Церемонию вели священнослужители, облаченные в длинные одежды, державшие в руках посохи. Они знали священные слова молитвенных обращений к Тенгри. В конце совершалась ритуальная трапеза, остатки которой сжигались на костре. Деревья, растущие у святых мест, независимо от их породы, считаются священными. Их нельзя рубить, жечь, ломать ветки. Людей, совершающих подобные действия, ждёт суровое наказание.
На эти моления не допускались женщины и камы-шаманы. Если кам попадал на такое моление, то падал в корчах.
Тенгри оказывал помощь тем, кто его почитал. Но почитания было недостаточно. Только тот, кто смел, предприимчив, справедлив и великодушен, помогал ближним и дальним, был верен слову и Родине, мог получить покровительство Тенгри.
Мир, в представлении тюрков, был велик и многообразен. Тюрки знали, что есть и другие обитаемые миры, которые населены различными существами. Этими мирами управляли младшие тенгри. Среди них 9 великих тенгри, 5 тенгри молний, 7 тенгри грома, 5 тенгри входа, тенгри четырех углов мира, тенгри восьми границ мира, 9 тенгри гнева. Другие тенгри управляют звездами и созвездиями, сторонами света, человеческими чувствами и страстями.
Символом Тенгри был круг – Солнце. Орел означал мощь великого бога и его всеведение и всезнание. Цвет Тенгри – голубой.
Прародительница Умай
Тюрки считали, что Умай принимала участие в сотворение мира. В древние времена, когда не было ничего кроме Великого океана, по его поверхности плавала Умай-лебедь. Однажды она нырнула глубоко-глубоко и достала со дна землю, из которой и выросли горы, реки, растения и животные. Говорят, что именно лебедь снесла яйцо, из которого вылупился этот мир.
Умай – волшебная птица, тень которой овевала избранников судьбы и приносила им удачу и славу. Потому тюрки никогда не убивали лебедей. А если такое случалось по глупости или недоразумению, то виновного ожидало страшное наказание. А самым страшным наказанием для тюрков была ранняя смерть детей.
Благодетельная Умай была супругой Тенгри. Вместе они покровительствовали тюркскому элю. Тенгри олицетворял бесконечность, а Умай – конечное земное существование, состоящее из рождения, вступления в брак и ухода из жизни.
Тюрки называли своих каганов тенгриподобными, а их супруги – катун – считались равными Умай. Богиня представлялась красивой женщиной, которая на золотых крыльях спускалась с Верхнего мира для того, чтобы помогать людям. Она покровительствовала детям и их матерям, была богиней плодородия. В руках Умай была всегда золотая чаша, где в освященном молоке помещались души детей. Если ребенок заболевал, то Умай кормила его молоком из своей чаши и приносила выздоровление.
Еще одним символом Умай был трилистник. Поэтому тюркские женщины носили серьги и ожерелья в виде трилистника, которые олицетворяли плодородие, многодетность, благополучие и отгоняли злых духов.
Чаша в руках каменных балбалов, которые стояли в степях от Монголии до Карпат, тоже были символом плодородия и богини покровительницы – Умай. В такой чаше богиня хранила священное молоко, которым поила младенцев и лечила их от болезней.
Умай излучала божественный свет, лучи которого проникали в людей и жили в них до самой его смерти. Эти искры поддерживали в человеке его жизненную силу. Искра света была той божественной силой, которая связывала его с небом и посылалась Небом для его величия. Если искра гасла, то человек умирал.
При рождении ребенка в знак почитания Умай изготовляли маленькие лук и стрелы для мальчиков и веретено для девочек, которые прикрепляли как обереги рядом с колыбелью. Младенцев оберегали и голубые бусинки, которые нашивались на одежду.
Если у ребенка были родинки, это было хорошим признаком. Родинки оставались от прикосновений богини к младенцу.
Умай покровительствовала младенцам, которые еще не разорвали отношений с природой и миром духов. Считалось, что младенцы могут говорить с богами и жителями потустороннего мира, потому что они еще помнили язык, на котором говорят в Верхнем мире. Поэтому ребенок не лепечет, а разговаривает с богиней Умай и духами природы. Некоторые сведущие люди, знавшие язык богов, могли подслушать эти беседы и узнать многие тайны. Но если они раскрывали их обычным людям, то гнев богов был неизбежен.
Умай покровительствовала детям до тех пор, пока они не начинали свободно говорить по-тюркски и забывали язык богов. В это время родители устраивали специальное жертвоприношение Умай в благодарность за заботу, а также просили долголетия ребенку. Это был важный шаг, так как ребенок входил в мир людей окончательно. Если ребенок умирал в младенчестве, его оплакивала только мать, так как считалось, что он еще не пришел в мир и не был человеком в полном смысле этого слова.
Умай была покровительницей жен великих батыров. Благодаря Умай они знали, как выбрать жеребенка, чтобы из него вырос настоящий богатырский конь. Такого жеребенка поили родниковой водой, пасли на специальных пастбищах. Для него мастера изготавливали особую упряжь.
Конь для тюрков был священным животным, благодаря которому они смогли завоевать половину мира.
"Вначале было вверху голубое небо, а внизу темная земля; появились между ними сыны человеческие" – так говорили древние тюрки. А как это происходило?
После создания мира и живых существ боги наслаждались красотой и гармонией сущего. Но знали боги, что в мире должны быть люди, ибо без людей нет бытия, а созданный ими мир не имеет смысла. Боги понимали и то, что с появлением человека, самого несовершенного существа в совершенном мире, придут беспокойство и неопределенность.
Время пришло, медлить было уже нельзя, и боги взялись за дело.
Сотворил людей Тенгри. Он взял глину и камни, смешал их и слепил фигуры людей. Первые люди были бессмертны, потому что не имели души. Были они подобны куклам. Подумал Тенгри и решил им дать душу бессмертного человека. А пока он ходил за ней, оставил собаку и кошку сторожить людей. Эрлик решил вмешаться в это дело и дать людям душу смертного человека, созданную в Нижнем мире. Но собака и кошка не пускали его и подняли шум. Тогда Эрлик пообещал кошке, что она никогда не будет служить людям, но станет получать от них разные блага. Чтобы кошка не забыла о том, что обещала помогать Эрлику, он плюнул ей в рот, который стал с этого времени лживым. Собака же продолжала лаять.
Тогда Эрлик напустил великий холод. Замерзла собака. Эрлик пообещал ей теплую шубу, если пропустит она его к человеку. Собака согласилась и с тех пор одета в теплую шубу.
Эрлик плюнул в человека, и возникла у человека душа смертного человека.
Вернулся Тенгри и спросил кошку, не случилось ли что-нибудь с людьми. Кошка солгала и сказала, что все в порядке. Тогда спросил Тенгри у собаки, почему у нее новая шуба, и что произошло с людьми. Собака призналась Тенгри в том, что не смогла противостоять Эрлику.
Тенгри вынужден был вывернуть человека наизнанку, чтобы очистить от скверны. Затем он проклял собаку, которая не исполнила свой долг. В наказание она должна вечно служить людям. А чтобы собака могла усердно сторожить жилище и собственность человека, Тенгри даровал ей способность видеть злых духов, которые несут болезни и смерть. Поэтому отношение тюрков к собаке двойственное. У нее нечистая шерсть, но зато чистый, правдивый характер. Речи собаки правдивы. У кошки наоборот, чистая шерсть, но нечистый, лживый рот. Собака предана своему хозяину, но по ее вине люди лишились бессмертия. Кошка же лжива и коварна. Настоящий тюрок держит хорошую собаку, но не любит кошек.
С тех пор судьба человека зависит от Тенгри. А когда по повелению Тенгри кончается срок его жизни, его душу уносит Эрлик.
Есть и другая легенда. После того, как Тенгри сделал глиняные фигурки, решил он не давать людям жизненной силы и ум, чтобы избежать прихода в мир губительных страстей. Поэтому души людей он поместил в клюве вещего ворона. Бережно хранил ворон свою драгоценную ношу. Но однажды, пролетая над землей, увидел он павшую лошадь. Захотелось ему выклевать ей самое лакомое место – глаза. Долго терпел ворон, наконец, не выдержал и сел на голову павшей лошади. "Ну что будет, если разок клюну глаз этой лошади. Разве заметит это Тенгри? Разве принесу я этим несчастье хоть кому-то?" - подумал ворон и приступил к трапезе. Как только открыл он клюв, души разлетелись в разные стороны и населили глиняные фигурки, которые с той поры и стали людьми. Потому тюрки и почитают ворона, который не смог удержаться от соблазна и дал людям души.
Сведущие люди рассказывали еще одну легенду. Увидели боги, что земля прекрасна. И решили, что не будут создавать людей, которые могут разрушить мир. Но однажды начался великий дождь, который шел много дней и ночей. В горах Каратау, живительная дождевая вода проникла в пещеру и занесла глиной ямку, которая имела форму человека. Наконец, дождь закончился, и выглянуло солнце. Его лучи попали в пещеру, согрели глину и вдохнули жизнь в фигурку. Так возник первые человек – Ай-Атам. Через некоторое время история повторилась и на свет появилась первая женщина – Кун сулу. От Ай-Атама и Кун сулу родилось сорок детей. Они и положили начало человечеству.
Так говорят люди. Но разве можно забывать о том, что Тенгри посылает дождь, а одно из его воплощений – Солнце. Воистину, нет в этом мире ничего случайного!
Люди говорят также, что первого человека, который был создан Тенгри, звали Таргын-нама. Жил он одиноко и страдал от этого. Жил он без печали и забот в месте, которое для него создал Тенгри. Это был земной рай, в котором паслись многочисленные стада животных, текли полноводные реки, зеленела трава. Густые леса давали прохладу, а ручьи наполняли леса своим журчанием. Первый человек построил себе юрту, приручил скот, стал добывать дичь. Чтобы прогнать холод и тьму, и чтобы пища стала вкусной, человек научился разводить огонь. В благодарность Тенгри он приносит жертвы. Но было скучно ему одному. Стал он задумываться, почему все живое живет парами. Глянул он в красный угол юрты – нет у его домочадцев, глянул в левую сторону – нет у него работников. На правую сторону глянул – нет у его служителей. Задумался тогда человек, почему он пирует один. Взмолился Тагын-нама к Тенгри – "Нет у меня ни почтенного отца, нет у меня любимой матери. От какого рода я вышел? Не с неба я повержен, не из земли пророс. Рос я в одиночестве. Черный камень я лизал в одиночестве". Попросил первый человек Тенгри создать ему пару. Из той же глины Тенгри создал женщину и назвал ее Мунтюшайди. Но Эрлик снова вмешался в дела Тенгри и создал дерево со специальными плодами для жены первого человек – Уюнгаш. Однажды Мунтюшайди, по колдовству Эрлика, набрела на это дерево, увидела прекрасные и сочные плоды и вкусила их. Великое зло пришло в мир. Тенгри проклял семейную пару и изгнал их из Аруун-сюдун – земного рая. Предрек он, что отныне дела человека будут многотрудными, а дети его станут ворами, плутами и мошенниками. Сами люди будут страдать от болезней. Женщине он предрек разные боли, особенно при рождении детей. Но все-таки Тенгри был добрым богом, а потому научил людей распознавать травы и ягоды, пригодные для пищи, чтобы не умели они от голода. А через богиню Умай приказал он первым людям произвести на свет детей, чтобы человеческим племенем заполнился мир, возникли народы.
Прошло время, и земля стал населяться сынами человеческими. Для их блага на земле размножились звери и птицы и иные твари. Вода рек заполнилась рыбой. И сказал Тенгри, людям, чтобы брали они все что нужно и не более того. Люди питались растениями и плодами, которые собирали ежедневно. Но Эрлик научил некоторых людей делать запасы пищи. Их примеру последовали другие люди. Но поскольку пищи становилось все меньше и меньше, люди стали враждовать, научились красть. В мир пришли преступления, зависть, ненависть. Больше всех страдали животные, которые не могли защитить себя от произвола людей. Они обратились к Тенгри за защитой и стали умолять, чтобы люди перестали питаться растительной пищей. Тогда Тенгри спросил животных, что же станут есть люди? Согласны ли они, чтобы человек питался их мясом и одевался в их шкуры? Долго спорили животные. Наконец, сказал мудрый ворон: "Чего вы боитесь, храбрые звери, быстрые птицы, стремительные рыбы? Разве может человек бегать также быстро, как кони и антилопы? Разве могут люди летать в небе как птицы? Разве могут люди забираться на высокие деревья, как белки? Разве могут они рыть норы, как сурки? Разве могут люди плавать в воде как рыбы? Посмотрите на этих несчастных людей. У них нет когтей, как у барса, острых клыков, как у волка, нет силы льва и остроты зрения орла. Разве может человек догнать хоть одно животное? А если догонит, разве победит его? Если победит, то не сможет разорвать и съесть!" И тогда звери согласились, чтобы человек питался их мясом. И приказал тогда Тенгри есть каждому то, что им положено – животным – траву, а людям – мясо.
Прошло немного времени и люди стали умирать от голода. Собрались они огромной толпой и стали звать Тенгри. Когда бог спустился к ним, то они заплакали и запричитали. "Что же вы хотите? Скоро от ваших слез поднимутся реки и озера, затопят это прекрасный мир, который я создал для вас". Закричали и зарыдали люди еще громче. Снова пришел на выручку хитрый ворон. Сказал он: "Люди – дети твои, великий Тенгри. Ты создал для них этот прекрасный мир. В небе летают птицы, но не могут люди летать. В воде плавают рыбы, но не могут люди плавать. В степи пасутся быстрые как ветер антилопы. Но люди не могут их догнать. Твои дети умирают от голода". И спросил Тенгри людей –"Так ли это?". Вместо ответа плачь вознесся до облаков.
Долго думал Тенгри и научил людей делать луки и стрелы, дротики и копья и охотиться на зверей. Люди приручили собаку и коня, овцу и корову, верблюда и козу. Прошло немного времени и человек стал главным охотником на земле.
Вначале люди жили по завету Тенгри и не убивали зверей для забавы. Но со временем стали добывать зверя и птицу не только ради прокормления, но и сверх того. Тенгри увидел это и решил наказать людей.
Небо и земля пришли в расстройство, наверху была мгла, а внизу прах. Небо стало давить на землю, а земля разверзлась. Тысячами гибли люди, звери и птицы сбились с пути. Три года прошли в страхе и погибели. Наконец люди поняли свой грех и возопили к Тенгри. Сжалился он над людьми и хаос прекратился.
Пока мир был в расстройстве, люди разбежались по его углам. В страхе они стали шептать новые слова и забыли свой древний общий язык. Так возникли разные народы и племена.
Каждое существо должно жить в своем мире. Только свой мир дает все необходимое для счастья и наслаждения. Поэтому для людей был создан средний мир, в котором для них только и было возможно постижение счастья. А смерть стала горестной и безвозвратной утратой. И никакие боги не могли помочь человек вернуться в свой мир. Поэтому тюрки ценили свою жизнь и радовались каждому мигу, проведенному на земле. Потому что только здесь была возможна настоящая жизнь. Поэтому и писали на могильных камнях о тоске по жизни и считали, что как бы долго не прожил человек, он все же не мог полностью насладиться прелестями бытия.
6. Геродот История. В 9 кн. Кн.4. – М., 1999.
1. Шелковый путь: Казахстан как связующее звено между Востоком и Западом
2. Взаимовлияние индийской культуры и тюркской цивилизации. Взаимовлияние и взаимодействие тюркской и исламской культуры
3. Тюркская культура периода средневековья
4. Центрально-азиатские города как центры религиозного учения (буддизм, зороастризм, несторианство, манихейства).
Важным элементом городов было развитое ремесло. Особое развитие получило гончарное и стеклодувное ремесло, ювелирное дело. Ювелиры средневековых городов Казахстана знали такие техники, как зернь, скань, литье, чеканка, чернь и т.д.Особо следует сказать о семейных отношениях у тюрков. Семья была моногамной. Уже существовал обычай левирата (аменгерство). Группа родственников по различным линиям называлась особым термином. Строгим было разделение родственников на старших и младших, что позже сохраняется почти у всех тюркских народов до сегодняшнего дня. В таласских текстах есть названия некоторых категорий родственников: инилери – младшие братья или младшие родственники по мужской линии, синил – младшая сестра.
Безусловно, речь о тюркской культуре средневековья была бы неполной без рассказа о выдающихся деятелях тюркской цивилизации – Абу Насре аль-Фараби, Махмуде Кашагари, Жусупе Баласагуни, Ахмеде Яссауи.
8. Геродот История. В 9 кн. Кн.4. – М., 1999.
1. Проанализировать роль культурного кода казахской нации для сохранения культурной и этнической иденти
2. Основные идеи крупнейших представителей казахской интеллигенции: А. Букейханов, А. Байтурсынов, М. Дулатов, Т. Рыскулов
4. Проблема образования в контексте глобализации. Проблема формирования новой модели интеллектуальной нации
Методические указания: Обратите внимание, что при подготовке к занятию нужно учесть следующие пункты: Эпическая культура казахов. Мифы и легенды казахского народа. Формирование казахской традиционной культуры. Формы народной поэзии, Музыкальное творчество акынов и жырау. Музыкальные инструменты. Агон в устном казахском народном творчестве. Великие казахские бии. Риторы казахской степи. Речевой этикет в казахском языке. Культурные ценности и этика батыров. Оружейное мастерство. Казахское декоративно-прикладное искусство. Этические ценности казахской традиционной культуры. Спортивные игры. Традиции, ритуалы, обычаи казахского народа. Обряды жизненного цикла: рождение, зрелость, смерть. Похоронно-поминальная обрядность. Свадебная обрядность. Народные праздники. Наурыз. Народные песни. Традиционные танцы. Народные игры. Технологические достижения казахов.
Представители национальной казахской интеллигенции ориентировали народ на развитие страны на путь независимости, вели пропаганду за получение знаний, занятия наукой и искусством. В этом процессе большая роль отводилось казахской литературе.
Таким образом, важным звеном в общей цепи культурного развития является богатая вековыми традициями национальная культура. Более того, именно она, по нашему убеждению, должна составлять фундамент современной культурной общности. Причем, ее сосуществование с традициями глобализационной культуры должно способствовать обогащению, в целом, культурного сознания общества.
Читайте также: