Книга о харадже кратко

Обновлено: 02.07.2024

Summary . . . 231
Contents . . . 235
_____________________________________
ВВЕДЕНИЕ

Предлагаемая ≪Хрестоматия по исламу≫ (Часть 1. Переводы с арабского, введения и примечания. Часть 2. Арабские тексты) задумана как учебное пособие для студентов старших курсов, обучающихся на восточных факультетах (вторая часть прежде всего для арабистов) высших учебных заведений. Первая часть ≪Хрестоматии≫ рассчитана и на более широкую аудиторию читателей, не имеющих возможности обращаться непосредственно к арабским источникам. Это религиоведы, философы, историки, а также все интересующиеся историей и идеологией ислама.

≪Хрестоматия≫ построена в соответствии с программой курса ≪Введение в исламоведение≫, составленной в основном тем же коллективом авторов и опубликованной в журнале ≪Народы Азии и Африки≫ (1989, № 3, 106 — 116;№ 4,107 — 116;№ 5,112 — 122). В свою очередь, программа разработана по решению всесоюзных совещаний исламоведов и по поручению Всесоюзной ассоциации востоковедов.

Комментированные переводы текстов, включенные в первую часть ≪Хрестоматии≫ (кроме перевода раздела из ≪Китаб ал-харадж≫ Абу Йусуфа), в основном проработаны на занятиях исламоведческого семинара, действующего в Санкт-Петербургском филиале Института востоковедения РАН. Таким образом, авторы ≪Хрестоматии≫ — арабисты, ведущие специальные исследования в соответствующих областях исламоведения и имеющие опыт работы со средневековыми арабскими источниками. Разделы ≪Хрестоматии≫ соответствуют основным областям традиционного исламоведения:
— житие Пророка и
- история зарождения ислама,
- Коран и
- экзегетика,
- хадисоведение,
- догматика,
- суфизм,
- ал-фикх (мусульманское право).

≪Хрестоматию≫ подготовили:
раздел 1. Мухаммад и начало ислама — Вл.В. Полосин (перевод) и М.Б. Пиотровский (введение и примечания);
раздел 2. Коран и его толкования — Е.А. Резван;
раздел 3. Хадисы, сунна Пророка — Д.В. Ермаков;
раздел 4. Догматика. Идейные расхождения в исламе — С.М. Прозоров (ал-Багдади) и Д.В. Ермаков (Ахмад б. Ханбал);
раздел 5. Суфизм — А.Д. Кныш;
раздел 6. Мусульманское право (ал-фикх) — А.Э. Шмидт (архивный перевод) и А.С. Боголюбов (введение и примечания).

Цель авторов ≪Хрестоматии≫— дать по возможности объективные и исторически конкретные сведения об исламе как об идеологической системе, одной из существенных черт которой было и остается разномыслие, своего рода ≪лимитированный плюрализм≫ в вопросах вероучения и права. В основе подбора текстов лежит наше представление о том, что ислам как идеологическая система исторически формировался и продолжает функционировать в борьбе идей и мнений. Такой подход к исламу, опирающийся на анализ содержания разновременных и разнохарактерных арабских источников, принципиально отличается от взгляда на ислам, проповедуемого, к сожалению, и поныне, как на догматически застывшую, косную структуру, лишенную творческой потенции.

Потребность в такого рода ≪Хрестоматии≫ определяется прежде всего тем, что отечественное востоковедение до сих пор не подготовило ни одного учебного пособия, которое содержало бы оригинальные материалы по разным аспектам исламской идеологии [1]. Это тем более парадоксально, что наша страна исторически связана с мусульманским миром.

Непосредственное соседство с мусульманскими странами, не говоря уже о том, что значительная часть населения нашей страны не только в прошлом, но и в настоящее время исповедует ислам, определяет актуальность и научно-практическую значимость изучения истории и идеологии ислама. Потребность в объективных сведениях об исламе особенно ощущается в наше время, когда в силу исторических обстоятельств неизмеримо вырос интерес к исламу, причем интерес не только среди специалистов, но и среди самых широких кругов читателей. Вместе с тем отечественное исламоведение и особенно публицистика на религиозные темы, десятилетиями служившие конъюнктурным задачам антирелигиозной пропаганды, преподносили читателям ислам в препарированном виде, навязывая им, по существу, одностороннее, негативное отношение к этой религии.

Прежде всего малодоступен читателям Коран — главный источник исламского вероучения. Изданный в 1963 г. перевод Корана на русский язык не был предназначен для публикации. Это предварительные материалы по переводу Корана, который И.Ю. Крачковский прорабатывал на занятиях со студентами. Без специальных комментариев этот перевод не дает в полной мере представления об объеме и значимости содержащейся в Коране информации. К тому же девять десятых тиража 2-го издания этого перевода (М., 1986) практически не попало не только к рядовым читателям, но и к специалистам.

Слабо представлен в отечественном исламоведении и второй источник исламского вероучения — сунна Пророка, хадисы. Между тем хадисы содержат чрезвычайно обширные и разнообразные сведения о всех сторонах духовной жизни мусульманского общества. Наряду с Кораном они служили основным элементом в процессе формирования богословско-правовых принципов, предопределяя в то же время многообразие точек зрения по религиозно-политическим, этическим, правовым вопросам.

Несколько лучше обстоит дело с переводами источников по мусульманскому праву (ал-фикх) с изложением этико-правовых норм, регламентирующих образ жизни и быт мусульман. Однако большая часть этих сведений относится к позднему периоду истории мусульманского общества и извлечена не из арабских, а из персидских и тюркоязычных источников, отражавших специфические формы бытования ислама в отдельных регионах мусульманского мира.

Учитывая это обстоятельство, мы сочли целесообразным и полезным включить в ≪Хрестоматию≫ перевод (архивный материал) раздела одного из самых ранних арабских источников по мусульманскому праву — ≪Китаб ал-харадж≫ Абу Йусуфа (ум. в 182/798 г.), сыгравшего решающую, роль в разработке ханафитского учения.

В последние полтора десятилетия впервые в нашей стране были изданы исследования и комментированные переводы оригинальных арабских источников по:
- истории шиитского ислама,
- суфизма,
- мусульманского богословия [2].
Однако мизерный тираж этих изданий (адресованных, правда, специалистам, но без учета возросшего интереса к исламу) предопределил их судьбу: практически они не дошли до читателей и еще при выходе из печати стали библиографической редкостью, разделив в этом отношении участь перевода Корана на русский язык.

В эти же годы западные исламоведы, вероятно не без влияния ≪исламского фактора≫ в современном мире, подготовили публикации, содержащие переводы на английский язык фрагментов из средневековых арабских сочинений разных жанров и направлений. Среди них следует упомянуть книгу ≪Темы исламской цивилизации≫, изданную Джоном Уильямсом [3] и предназначенную для широкого читателя. В издание включены фрагментарные переводы, выполненные и опубликованные ранее разными исследователями, из нескольких десятков самых разножанровых сочинений — от Корана и сунны до публицистики,— написанных в разных регионах мусульманского мира и в разное время, вплоть до XX в.
Столь обширный и разнообразный материал издатель сгруппировал по шести темам, предварив каждую из них переводом соответствующих сур Корана. Эти темы следующие:
община, идеальный правитель, божественная воля, ожидаемый избавитель, джихад, друзья Аллаха.

К числу публикаций, предназначенных для специалистов, относятся изданные А. Риппином и Я. Кнаппертом переводы на английский язык источников по изучению ислама [4]. Публикация состоит из общего Введения (1) и восьми разделов, посвященных соответственно восьми областям исламоведения. Это:
(2) Священное писание, его значение и интерпретация;
(3) Религиозная история;
(4) Ритуальная практика;
(5) Право;
(6) Теология;
(7) Сектантские движения (шииты, исмаилиты, бехаиты);
(8) Мистицизм;
(9) Интерпретация ислама в современном мире.
Главы подразделены на параграфы и пункты, посвященные конкретным темам, сочинениям и их авторам. Переводы (часть из них подготовлена специально для рассматриваемого издания) снабжены примечаниями. В книге даны библиография, глоссарий, указатели.

Бесспорным достоинством издания А. Риппина и Я. Кнапперта, предназначенного прежде всего для студентов университетов и колледжей, является то, что в него включен широкий круг источников, отражающих многообразие форм исламской идеологии — от общеисламских концепций, изложенных в Коране и в трудах известных мусульманских богословов разных школ и времен, до региональных форм бытования ислама, от доктрин ≪официального≫ ислама до практики ≪народного≫ ислама, существующей ныне в разных странах мусульманского мира.
По ряду причин оба эти издания, к сожалению, у нас недоступны широкому читателю.

Такова в общих чертах ситуация с переводами оригинальных арабских источников по истории исламской идеологии [5].

Жизнеспособность ислама как идеологической системы, о чем говорилось выше, обусловлена рядом специфических черт этой религии, порожденных конкретными социально-историческими условиями ее возникновения.
Одной из особенностей ислама было то, что в нем изначально отсутствовал институт узаконения религиозных догматов, подобный, например, церкви и Вселенским соборам в христианстве. Формирование общественного мнения по религиозным вопросам принадлежало не конституированной организации или главе государства, а частным лицам, ≪людям религии≫ (риджал ад-дин),— 'улама' и 'фукаха', авторитет которых основывался исключительно на их знаниях в области религиозных наук. Это, естественно, вело к разногласию в богословско-правовых вопросах, но одновременно открывало возможность народам, принявшим ислам, участвовать в разработке исламской религиозной системы и вносить свой вклад в духовный мир ислама.

Фактическому разномыслию способствовало в первую очередь то обстоятельство, что основные источники исламского вероучения — Коран и сунна — не давали однозначного ответа на возникавшие вопросы теории и практики ислама. Сторонники самых разных точек зрения черпали свои аргументы из Корана и сунны, обвиняя оппонентов в искажении истинного смысла ≪откровения≫. В результате основополагающие идеи ислама, заложенные в Коране и хадисах и отличающие духовный мир ислама от других культурно-конфессиональных систем, объективно получали неоднозначное толкование и порождали многочисленные расхождения в отношении принципиальных положений вероучения и права (единобожие, пророчество, вера, сущность и атрибуты Аллаха, имамат, эсхатология), не говоря уже о частных вопросах, а также об этике, ритуале и т.д.
Единой и общепризнанной богословской школы в исламе не сложилось.

В своем развитии ислам прошел как бы 3 стадии, или, условно говоря, 3 возраста:
1. Первая стадия — кораническая. В Коране устами пророка Мухаммада изложен (хотя и не в систематизированном виде) комплекс религиозно-политических и социальных взглядов, правовых и этических норм, отражавших новый уровень религиозного сознания обитателей Аравии и соответствовавших новым социальным условиям их существования. Эти коранические представления стали ценностными ориентирами для всего мусульманского мира вплоть до наших дней.

2. Однако уже на рубеже I / VII — II / VIII вв. в исламе, как вследствие внутренних процессов развития, так и под влиянием духовного мира соседних, в первую очередь завоеванных мусульманами народов, возникают идейные споры и расхождения по вопросам вероучения. Вслед за расхождениями по вопросу о верховной власти, появившимися в правление Али и расколовшими мусульманскую общину на шиитов, хариджитов и ≪правоверных≫ суннитов, начались споры по вопросам веры и неверия, предопределения и свободы воли, сущности и атрибутов Аллаха и т.д. Эти споры порождали многочисленные школы и группировки, каждая из которых стремилась доказать правоту своих взглядов и обвинить противников в ≪заблуждении≫ и ≪неверии≫.
Перевод главы о вере из ≪Китаб усул ад-дин фи-л-калам≫ ал-Багдади, представленный
в 4-м разделе ≪Хрестоматии≫, показывает, что в течение по крайней мере первых четырех веков ислама проблема веры оставалась предметом острых дискуссий среди мусульман.
Период идейных споров и расхождений в разных регионах Халифата проходил с разной степенью их глубины, остроты и продолжительности. Характерным для этой, второй стадии развития ислама было разномыслие, регулируемое общеисламскими принципами.

3. Третья стадия развития ислама связана с его внедрением на более высоком уровне в сознание населения ≪периферийных≫ регионов мусульманского мира и со сложением местных форм его бытования. Народы с иными культурными традициями, включившись в духовную жизнь мусульманского мира, привнесли в ислам свои религиозно-этические представления, правовые нормы, обычаи. Шел диалектический процесс взаимовлияния ислама ≪теоретического≫ и ≪бытового≫, ≪официального≫ и ≪народного≫. Этот процесс проходил также неодновременно в разных регионах мусульманского мира и привел к тому, что в крупных историко-культурных регионах (Мавераннахр, Иран, Северная Африка, Индия, Индонезия и др.) ислам приобрел специфические черты. Решение проблемы cоотношения ислама единого и ислама регионального имеет важное научно-методологическое значение. В основе этого решения лежит признание того объективного факта, что наряду с общеисламскими принципами, объединяющими весь мусульманский мир, существуют различные региональные формы бытования ислама. В таком случае проблема отнесения тех или иных представлений, норм, обычаев к исламским или ≪инородным≫ переходит в плоскость лишь ретроспективного анализа, а основным критерием принадлежности к духовному миру ислама является самосознание человека или целого народа, считающих себя мусульманами.

В ходе исторического развития различные школы и направления мусульманского богословия, права, экзегетики, хадисоведения, суфизма находились в сложном взаимопереплетении, объединенные рамками общей религиозной системы — ислама. В этом принципиальном положении, на наш взгляд, — ключ к пониманию механизма функционирования ислама как идеологической системы, и публикуемые в ≪Хрестоматии≫ материалы должны способствовать его осмыслению.

Вторая часть ≪Хрестоматии≫ содержит арабские тексты, переводы которых даны в первой части, а также дополнительные тексты, принадлежащие разным авторам и относящиеся к разным областям исламоведения. Эти тексты предназначены для самостоятельной работы над ними. При отборе дополнительных текстов учитывались их тематика и важность для изучения истории ислама, а также то обстоятельство, что вне ≪Хрестоматии≫ эти тексты малодоступны.

В ≪Хрестоматии≫ представлены иллюстрации — образцы арабских рукописных текстов. Их включение функционально преследует 2 цели:
а) дать представление о подлинных рукописных сочинениях и о видах почерков;
б) помочь приобрести навыки в чтении рукописей.

При работе над ≪Хрестоматией≫ рекомендуется обращаться к соответствующим статьям в изданиях:
- ≪Ислам. Краткий справочник≫ (2-е изд. М., 1986),
- ≪Ислам. Энциклопедический словарь≫ (М., 1991),
а также познакомиться со вступительной статьей
- ≪Ислам как историческое явление≫ в справочнике ≪Ислам. Словарь атеиста≫ (М., 1988).


[1] Изданная в прошлом веке ≪Арабская хрестоматия≫ (сост. В.Ф. Гиргас и В.Р. Розен, Вып. 1—2. СПб., I87S—1876) сослужила добрую службу многим поколениям арабистов, однако задачи ее были другими, а возможности — ограниченны. Во-первых, собственно исламоведческий материал представлен в ней лишь фрагментами из ≪Сират расул Аллах≫ Ибн Хишама; во-вторых, отсутствие перевода на русский язык и комментариев к нему значительно сужало круг потенциальных читателей; наконец, ≪Арабская хрестоматия≫ давно уже стала библиографической редкостью.
В начале XX в. проф. А.Е. Крымский подготовил и издал пособие к лекциям по арабской словесности для студентов 1-го курса Специальных классов Лазаревского института восточных языков—≪Источники для истории Мохаммеда и литература о нем≫. 1, 2. М., 1902, 1906 (Труды по востоковедению, издаваемые Лазаревским институтом восточных языков. Вып. 13, 13-В).
Помимо обзора источников по истории Мухаммеда в это пособие вошли арабский текст и перевод избранных глав из сочинения Ибн Хишама ≪Сират ар-расул≫ (≪Житие посланника божьего≫). Как и ≪Арабская хрестоматия≫ В.Ф. Гиргаса, пособие А.Е. Крымского касалось лишь одной из областей исламоведения; к тому же ныне оно практически, недоступно.

[2] Я имею в виду следующие работы:
ан-Наубахти, ал-Касан б. Муса. "Шиитские секты", Пер. с араб., исслед. и коммент. С.М. Прозорова. М., 1973;
ал-Газали, Абу Хамид. "Воскрешение наук о вере". Избранные главы. Пер. с араб., исслед. и коммент. В.В. Наумкина, М., 1980;
аш-Шахрастани, Мухаммад б. Абд ал-Карим. "Книга о религиях и сектах". 4.1. "Ислам", Пер. с араб., введ. и коммент. С.М. Прозорова, М., 1984;
ал-Фахри, Али б. Мухаммад. "Краткое разъяснение к перечню последователей разных вер", Факсимиле рукописи, Издание текста, предисловие, краткое изложение содержания и указатели С.М. Прозорова, М., 1988.

[3] "Themes of Islamic Civilization", ed. by J.A. Williams, California, 1971 (Printing 1982).

[4] Textual Sources for the Study of Islam. Ed. and transl. by A. Rippin and J. Knapperf, Manchester, 1986.

[5] Здесь не учитываются переводы сочинений собственно нерелигиозной литературы (исторические хроники, биографические, назидательные и другие произведения), в которых содержатся разрозненные сведения об исламе.

Из книги о харадже - Абуль-Фараджа Кудама-ибн-Джафар

Извлечения из книги о харадже и об обязанностях секретаря Абул-Фараджа Кудама-ибн-Джа'фара, секретаря багдадского.

Окончив описание дорог и расстояний до Мекки, Емена и других соседних им стран, а затем покончив с дорогами ведущими оттуда на восток, мы обратимся теперь к описанию дорог в северные страны и соседние с ними.

Первая из них дорога, сворачивающая в область Адербейджан. От Синн-Сумейра до Динавера 5 фарсахов; от Динавера до Хаварджана 9 фарсахов; от Хаварджана до холма Вана 6 фарсахов; от холма Вана до Сисара 7 фарсахов; от Сисара идут две дороги: одна на Байлакан 10 фарсахов, и от Байлакана до Берзе 8 фарсахов, а по зимней дороге от Сисара до Андараба 4 фарсаха, от Андараба до Байлакана 5 фарсахов, и от Байлакана до Берзе 6 фарсахов. Из Берзе в Сабурхаст 8 фарсахов; от Сабурхаста до Мераги 7 фарсахов; от Мераги до Дех-ал-Харакана 11 фарсахов; от ал-Харакана до Тебрига 9 фарсахов; от Тебриза до города Меранда 10 фарсахов.

Если идти в Нариз из Берзе, то от него до Тифлиса 1 2 фарсаха; от Тифлиса до Джабравана 6 фарсахов, и от Джабравана до Нариза 4 фарсаха. От Нариза до Урмии 14 фарсахов, и от Урмии до Салмаса 6 фарсахов.

От Меранда до Джара (c: Ибн-Хордадбэ: ал-Хан.) 4 фарсаха; от Джара до Хувей 6 фарсахов. А кто сворачивает с этой дороги в Армению, тот идет от Меранда до ас-Сари по долине 10 фарсахов; от долины до Нашава 10 фарсахов; от Нашава до Дабиля 20 фарсахов.

Провинции Адербейджан 4 : Ардабиль, Меранд, Джабраван, Варсан, а столица город Берда'а. Доход, с них получаемый, по среднему расчету 4 500 000 диргемов.

С Дияр-Рабией соприкасаются с севера две провинции Арзан и Маяфарикин. Доход с них в среднем 4 100 000 диргемов.

Соседняя с ними страна Тарун, собственно составляющая часть Армении; владетель ее ежегодно платит отдельно 100 000 диргемов.

Армения, расположенная к северу от Таруна, заключаете в себе провинции: Джурзан, Дабиль, Берзенд, Сирадже Тайр, Баджунайс, Арджиш, Хилат, Сисаджан, Арран, область Каликала и Бусфурджан, а столица ее Нашава. Доход с нее в среднем серебряной монетой 4 000 000 диргемов.

Территория Хазар простирается от Армении до Хуварезма Хорасанского. Ануширван-ибн-Кубад 5 , вступив на престол, основал города Шабиран, Маскат и Баб и ал-Абваб (ворота) в Армении; они названы Абваб, потому что построены над дорогами в горах. Все эти места он населил отрядами из своего войска, по имени Сиясаджийцы. Потом, боясь набегов Хазар, написал царю их, прося у него мира, дружбы и заключения оборонительного союза, и посватался за его дочь, чтобы скрепить этим дружбу с царем Хазар; и вообще Ануширван выказал сильное желание еще большего родства с Хазарцем и послал ему одну девицу, находившуюся в его дворце и удочеренную одною из его супруг, которую (девицу) и выдал за свою дочь. Хазарец препроводил свою дочь к Ануширвану. После этого Ануширван отправился к Хазарцу и они встретились на месте, известном под именем ал-Баршалия; пировали они несколько дней и сдружились между собой, выказывая взаимно нежность и чествуя один другого. Затем Ануширван приказал некоторым из своих доверенных и приближенных напасть внезапно на край лагеря хазарского царя и поджечь его. С наступлением утра Хазарец пожаловался Ануширвану на это, а тот отнекивался, говоря, что ему ничего неизвестно по этому делу. По прошествии нескольких ночей Ануширван отдал приказание своим друзьям снова совершить то, что они сделали раньше. Когда это было исполнено, то Хазарец в гневе на их поступок начал громко выражать свое неудовольствие, пока Ануширван не успокоил его и не извинился перед ним.

С этого времени прекратились набеги Хазар на Армению, тогда как прежде Хазары постоянно нападали на нее.

Каждую из местных хроник в известном смысле можно считать частью всеобщей истории, ограниченной территориальными рамками, поскольку и в ней излагаются события от сотворения мира и до времени автора. В послесасанидском Иране местные хроники на арабском и новоперсидском языках известны с X в. В них еще многое сохранилось от пехлевийских трактатов о достопримечательностях: пестрота информации, ярко выраженный местный патриотизм, стремление отметить все то, чем, по мнению автора, может и должна гордиться провинция. Вместе с тем в местных хрониках собран интересный материал по истории, географии и экономике своих регионов.

В сущности, все, что написано у Ибн ал-Балхи по поводу завоевания Парса, представляет синтез сведений, почерпнутых у Табари и Хамзы Исфахани. Ибн ал-Балхи кратко информирует читателя о маршрутах походов мусульман, упоминает имена арабских военачальников и названия пунктов, где разворачивались военные действия, приводит договоры завоевателей с населением покоренных районов.

а) легенды об основании Кумма, описание города, окрестных селений и земель, системы орошения;

б) рассказы о взимании податей;

в) повествование о приходе арабов аш'аритов в Кумм и их история в раннеисламский период;

г) сведения о реках, каналах, местных правителях (везирах), о строительстве мечетей, мазаров и прочих достопримечательностях.

Книги о харадже

Сочинения этого рода представляют интерес тем, что они касаются социально-экономических явлений в раннем Халифате и проливают свет на зарождение экономических отношений между мусульманской администрацией и покоренным населением на основе первых договоров периода завоеваний.

Вы можете поделиться своими знаниями, улучшив их ( как? ) Согласно рекомендациям соответствующих проектов .

Хараджа (на арабском ḫarāj , خراج , haraç в турецком ) является налог на имущество на земле, первоначально взимаемых на земле , принадлежащей зимми , т.е. немусульманских граждан. Этот налог основывался не на Коране или хадисе , а на иджме , консенсусе богословов-юристов, специализирующихся на мусульманском праве . Постепенно слово приобрело общее значение налога.

Резюме

Происхождение хараджа

После первых исламских завоеваний в VII - м веке, хараджа обычно означает плоский налог , взимаемый в завоеванных провинций и собирали чиновников умершие империи Византийской и Сасанидов или, в более общем случае , любой налог мусульманскими завоевателями на своих подданных немусульман ( дхимми ). Тогда харадж был синонимом слова джизия , что позже относилось к подушному налогу, уплачиваемому зимми. С другой стороны, владельцы-мусульмане платят ушр - десятину с более низкой налоговой ставкой.

Новые правила Умара II (719)

Однако после массового обращения христиан и зороастрийцев в ислам налоговая база халифата начала серьезно подрываться, даже когда омейядский халиф Сулейман разрушил халифат в грандиозной экспедиции против Византийской империи . Чтобы пополнить государственную казну, Умар II в 719 году издал декрет , согласно которому земли, за которые выплачивался харадж, не могли передаваться мусульманам, которые могли арендовать эти земли, но затем должны были платить за них харадж . Следствием этой реформы стало то, что со временем харадж выплачивался на большинстве земель, независимо от религии земледельца.

Реформы Умара II были завершены Аббасидами и заложили общие принципы финансового режима мусульманских стран. Харадж стал общим термином, используемым для обозначения всех видов налогов. Таким образом, налоговый договор Абу Юсуф ( VIII - го века ), Китаб аль-хараджа , означает Книгу налогообложения .

Исторический обзор

По мнению историка Франсуазы Мишо , вопреки утверждениям Табари , Харадж был учрежден в 760 году, когда это слово впервые появляется на арабских папирусах.

Читайте также: