Каково было положение христианских народов османской империи кратко
Обновлено: 02.07.2024
Сразу же перед Мехмедом II встал вопрос, что делать с завоеванными греками и с православной церковью. Султан, как благочестивый мусульманин, не мог допустить христиан к участию в управлении империей. Однако он хотел, чтоб христиане жили в мире и процветании. Мусульманские правители всегда относились к религиозным меньшинствам в своих владениях как к милетам, то есть нациям, и позволяли им жить по своим законам и обычаям, а религиозный глава общины становился ее управителям, в задачу которого входило следить за исправным повиновением господствующей власти. По такому принципу управляли христианами в Халифате, в том числе общинами Восточных православных патриархов. Теперь эта система распространялась и на Константинопольский патриархат.
Замечу, что никаких документов, определявших роль православной церкви в Оттоманской империи, до нас не дошло, хотя греческое духовенство весьма невнятно ссылается на какие-то султанские фирманы.
Как бы то ни было, сложилась практика — патриарх по согласовании с Синодом имел власть над церковной организацией, епископами и всеми церквями и монастырями, а также их имуществом. Султан только утверждал назначение епископов, но епископ не мог быть назначен или смещен без санкции патриарха и Синода. Только патриарший суд имел права в отношении клира. Турецкие власти без разрешения патриарха не имели права арестовывать или судить епископа. Патриарх по согласованию с Синодом контролировал все вопросы, связанные с догмами. Власть его над православными была почти абсолютной.
Патриарший суд решал все дела православных, связанные с их религией, как-то: браки, разводы, опекунство малолетних, завещания и наследство. Он же разбирал все финансовые споры между православными.
Христиане в Оттоманской империи облагались тяжелыми налогами, но клирики освобождались от них (иногда по своей воле они платили некоторые из податей). Патриарх мог собирать налоги с православных, а также деньги на нужды церкви. Жалобы на патриарха принимал только Синод, да и то лишь тогда, когда все члены Синода единогласно соглашались выслушать их.
Тем не менее периодически султан и его чиновники грубо вмешивались в дела церкви и христианской общины. Так, Мехмед II вскоре отобрал у Геннадия храм Святых Апостолов, при котором находилась патриархия, и обратил его в мечеть, а патриархию пришлось перенести в церковь Всеблаженной. Патриарха Иосафа Кокку (1466—1468) Мехмед лишил бороды и низложил за то, что тот не дал разрешения фавориту Мехмеда, греку, на новый брак при жизни законной жены. Когда появилось много соискателей на патриарший престол, то Мехмед II наложил подать (паскезию), уплачиваемую патриархами при вступлении на кафедру (с 1469 г.), и хараджу (с 1474 г.), уплачиваемую ежегодно.
Султан Мурад IV
Ну а преемники Мехмеда II периодически свергали патриархов и даже казнили их без суда и следствия. Так, Баязид I казнил в 1492 г. Иоанна Трапезундского, а в 1500 г. — Иоанна Эпирота. Как писал профессор Н.Д. Тальберг: «Низложения, ссылки, умерщвления патриархов — частые явления. В XVII веке патриарха Кирилла Лукариса, правившего с 1613 по 1638 год, по приказанию Мурада IV несколько раз ссылали в заточение и, наконец, задушили (1638). Патриарх Кирилл II также был задушен в 1639 г. Патриарх Парфений II, трижды правивший, был удавлен в 1650 г. Патриарх Парфений III (1656—1657) был удавлен, и прославляется греческой церковью как священномученик. С 1622 по 1700 год на патриаршем престоле сменилось 48 патриархов, причем некоторые из них по два, три и пять раз возводились на престол и свергались. Вообще редко случалась смерть правящего патриарха. Правда, греческие архиереи своими интригами часто давали повод туркам по их усмотрению распоряжаться патриаршим престолом. Но чаще к этому турок побуждало их корыстолюбие. Понадобятся султану или великому визирю деньги — они низлагают одного патриарха и ставят другого, который, по обычаю, вносит пескезий. Не внесет патриарх ежегодной подати, его низлагают и ставят другого, с которым повторяется та же история. Отправится патриарх, с разрешения правительства, в Россию для сбора пожертвований — его, по возвращении, обвиняют в измене, низлагают и отбирают имущество и т.п. Турецкое правительство, поступая так, довело патриаршее достоинство до крайнего унижения. Должность патриарха сделалась должностью чиновника, назначаемого и увольняемого правительством. При этом впоследствии утверждение патриархов производилось не султаном, а великим визирем. О жаловании патриархам из казны, которое назначил Мехмед II, теперь не было и речи.
Вообще все восточные христиане подвергались насилию и жестокости со стороны турок. Янычары во время бунтов прежде всего нападали на христиан. Так, в 1737 г., бунтовавшие янычары напали на патриархию и потребовали от патриарха Паисия II большую сумму денег. Не получив ее, они ворвались в храм, изрубили в куски св. мощи, вылили св. миро, попирали ногами Св. Дары, уничтожили много икон и т.п. От янычар не отставала и чернь, подстрекаемая муллами. Взрывы фанатической черни против христиан во всей турецкой империи в XVII и XVIII веках были нередкими и сопровождались избиением христианского населения.
Гражданские права христиан в XVII—XVIII веках ущемлялись и все больше ограничивались. Они стали бесправными. Их обкладывали очень большими податями. Положение ухудшалось тем, что сборщиками чаще всего были евреи, работавшие на откуп. Откупщики, вместе с пашами, старались не только собрать положенное, но и приобрести барыши. Обеднение христиан было большое. Военная и гражданская служба была для них закрыта, т.к. на них смотрели как на рабов. Исключение делалось только для флота, куда допускались христианские жители островов архипелага, хорошо знавшие морское дело. С конца шестидесятых годов XVII века греки стали занимать при дворе султана должности драгоманов и нередко приобретали большое значение в управлении делами по сношениям с иностранными государствами. Но на эту должность назначались греки из немногих знатных фамилий. Известны они под именем фанариотов. Они жили в квартале Фанар, богатели и образовали среди греков особое сословие.
Я умышленно привел длинную цитату известного историка православной церкви. Все сказанное им — святая правда. Но если рассматривать это вне времени и ситуации в окружавших Оттоманскую империю государствах, то получится большая ложь. Каково жилось маврам на Пиренейском полуострове в конце XV—XVI веках? А как насчет похождений герцога Альбы в Нидерландах и преследований гугенотов во Франции. Попробуем сравнить святую инквизицию и число ее жертв с буйством янычаров. Да они просто мелкие шалунишки по сравнению с католическим клиром и орденами.
На святой Руси вроде бы инквизиции не было. Тем не менее даже в царствование Анны Иоанновны насильственно окрещенных татар и башкир, позже вернувшихся в ислам, вешали и жгли на кострах.
Уверен, что вызову гнев квасных патриотов, мол, все брехня, а где факты? Пожалуйста!
В 1738 г. две женщины были сожжены в срубе за то, что во время литургии выплюнули святые тайны — суд сослался на Соборное Уложение 1649 г.
Уже в 1792 г. были приговорены к сожжению несколько духоборов, но помилованы ссылкой в Сибирь.
Так что, нравится кому или не нравится, но Оттоманская империя в XV—XVIII веках была самым толерантным (веротерпимым) государством в мире.
Пока ни один историк не посчитал, какой процент дохода выплачивали султану его христианские подданные в XV—XVIII веках и какой процент аналогично выплачивали мещане и крестьяне в Германии, Речи Посполитой или на Руси. Опять же, кому жилось лучше — крепостному на Руси, в Речи Посполитой или болгарскому или греческому крестьянину?
Янычары. Рисунок 1590 г.
Представим себе крестьянскую семью на Балканах, в Сирии или Палестине. Что ждет мальчика? Тяжелый каторжный крестьянский труд и абсолютно никаких перспектив. А тут его забирают в императорскую гвардию — янычары.
В школе же управленцев дают лучшее в Европе образование и сына нищего крестьянина делают чиновником, а далее карьера зависит только от его способностей, вплоть до великого визиря. Известно немало случаев, когда бедные мусульманские семьи выдавали своих детей за христиан только затем, чтобы их забрали в школы янычар или управленцев.
Но вернемся к жизни православной церкви. Как уже говорилось, должность (сан) патриарха стала продаваться. Обратимся к тому же Тальбергу: «При четвертом его [Геннадия] преемнике, Марке (1469 г.), искателем выступил трапезундский монах Симеон. После завоевания Мехмедом II Трапезунда, Симеон и его соотечественники, прибыв в Константинополь, воспользовались недовольством клириков патриархом Марком и оклеветали последнего перед султаном. Трапезундцы просили султана низложить патриарха Марка и на его место поставить Симеона. При этом они поднесли султану 1000 червонцев, а Симеон отказался на будущее время от содержания, назначенного патриархам от казны. Магомету это понравилось, и он, посмеявшись над неразумием греков, низложил Марка и велел поставить Симеона. С этого времени создался закон, на основании которого новый патриарх при вступлении на престол давал султану подарок — пескезий, сам же содержания от казны не получал. Симеон недолго был патриархом. Против него восстали на соборе многие архиереи. Мачеха Магомета, христианка Мария, покончила волнения в патриархии возведением на престол своего духовника, митрополита Дионисия (1470—1474 гг.), вполне достойного, причем внесла султану 2000 червонцев. Симеону удалось снова вернуться, уплатив 2000 червонцев. В 1475 г. его сменил сербский монах Рафаил, предложивший султану платить ежегодно по 2000 червонцев и при возведении обязался дать 500 червонцев. С этого времени патриархи, кроме пескезий, обязаны были платить еще ежегодную подать — харадж.
Приходится опять давать длинную цитату, дабы избежать обвинений в очернительстве.
По мере расширения Османской империи в ее состав входят земли православных патриархатов Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского. Султан пожелал, чтобы центр православия был в Константинополе, что и было исполнено. А в результате восточные патриархаты оказались в низшем положении по сравнению с Константинополем. Теоретически восточные патриархи не потеряли ни своих прав, ни автономии и продолжали управлять паствой в пределах своих престолов. Но на деле оказалось, что теперь они могли общаться с османским правительством лишь через константинопольского патриарха. Так, если освобождался какой-то патриарший престол, то только константинопольский патриарх мог обратиться к султану за разрешением на его замещение. Но султана не особо волновал этот вопрос, так что у константинопольского патриарха всегда была возможность поставить в патриархи своего кандидата.
Восточные патриархаты были беднее Константинопольского. Среди них Иерусалимский патриархат был самым богатым благодаря пожертвованиям всего православного мира, да и паломничество приносило стабильный доход. Самым бедным был Антиохийский патриархат (резиденция в Дамаске). Доход его напрямую зависел от сирийских торговцев, которые часто конфликтовали с константинопольскими греками. В Александрийском патриархате дела обстояли чуть лучше благодаря многочисленным греческим купцам, поселившимся после османского завоевания в Египте. Кипрская церковь хоть и сохранила свою автономию, но во времена венецианского владения на острове она сильно зависела от константинопольского патриарха. Ситуация на Кипре не изменилась и после захвата острова османами. Власть же автономного Синайского архиепископа распространялась лишь на монахов его монастыря.
Понятно, что Русская православная церковь занимала особое место в православном мире. Ее зависимость от Константинополя после 1204 г. и так была минимальной. Ну а после учреждения Борисом Годуновым патриаршества на Руси, наоборот, греческая церковь стала зависеть от русской, особенно в материальном отношении.
А в заключение несколько слов о христианских святынях. По мусульманской традиции, христиане города, захваченные штурмом, не имели права восстанавливать свои церкви. Но в захваченном Константинополе христиане по-прежнему владели вторым по величине после Святой Софии храмом Св. Апостолов, а также несколькими церквями в других районах города — в Фанаре и Петрионе по Золотому Рогу и в Псаматии на Мраморном море.
Османы официально отобрали у христиан лишь одну церковь — Святую Софию. Оно и понятно. Ведь это была не просто церковь, а символ старой христианской империи. Мусульмане обратили ее в мечеть, но в течение долгого времени ее старое христианское убранство почти не изменялось, за исключением прикрытия или уничтожения мозаических образов Христа и святых.
Церковь Святой Ирины. (Фото А. Широкорада)
Многие же церкви, например, Новая базилика и Богородицы Светоносной в районе старого императорского дворца, настолько пострадали во время штурма, что не восстанавливались и позже разрушились сами по себе. Монастыри Пантократора и Спасителя Хора османы разграбили и осквернили, греки же не предпринимали попыток восстановить их, и турки со временем обратили их в мечети.
Некоторые церкви турки стали использовать в светских целях. Так, храм Святой Ирины рядом со Святой Софией стал военным арсеналом, а в церкви св. Иоанна в Диппионе разместился зверинец. Эти церкви находились в районах, населенных преимущественно мусульманами, так что христиане не рискнули протестовать.
Замечу, что к началу XVIII века в Константинополе насчитывалось не менее сорока православных церквей, но только три из них были построены до 1453 г.
Итак, как видим, положение христианских подданных султана в целом было хуже, чем мусульман. Однако говорить о нестерпимом султанском гнете и т.п. оснований нет.
Картина жизни христианских подданных крайне сложна и противоречива, но в целом им жилось в Турции в XV—XVIII веках куда лучше, чем мусульманам или христианским сектантам в Европе, я уж не говорю об индейцах Америки.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Продолжение на ЛитРес
§ 71. Русская православная церковь
§ 71. Русская православная церковь Православная церковь. Церковь продолжала играть важную роль в жизни государства. С одной стороны, православие являлось официальной религией, а церковь была одним из правительственных орудий идеологического воздействия на население
Глава шестая ОПРИЧНИНА И ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ
Глава шестая ОПРИЧНИНА И ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ С детских лет — язвящий звон владычества, Сжатых чувств шипы и острия; Жгучий сплав варяжского язычества С византийской верой: Бог и Я. Даниил Андреев. Гибель
Глава шестая Опричнина и православная церковь
Глава шестая Опричнина и православная церковь 1 См.: Шмеман А., прот. Догматический союз: Вступительная лекция в курс истории Византийской церкви, прочитанная 11 октября 1945 г. // Ретроспективная и сравнительная политология: Публикации и исследования. М., 1991. Вып. 1.
Православная церковь в России
Православная церковь в России Особо следует сказать несколько слов о православии в России. Дело в том, что по византийскому стандарту зависимая от власти и потому не только политически, но и духовно слабая, к тому же огражденная от людей труднопонимаемой ими
Глава 6 КАК НАПОЛЕОН И МЛАДОТУРКИ УСКОРИЛИ ГИБЕЛЬ ОСМАНСКОЙ ИМПЕРИИ
Глава 6 КАК НАПОЛЕОН И МЛАДОТУРКИ УСКОРИЛИ ГИБЕЛЬ ОСМАНСКОЙ ИМПЕРИИ Постепенно ослабевая, уже в конце XVIII века Османская, или как ее еще называли Оттоманская империя больше не страшила врагов своей мощью. Возможно, она продолжала существовать только благодаря великим
Глава 15 ТРИ ПАТРИАРХА Православная церковь создала Русское государство
Глава 15 ТРИ ПАТРИАРХА Православная церковь создала Русское государство В 1353 году умер великий князь Симеон Гордый, сын Ивана Калиты. Бразды правления достались его брату, Ивану Красному. Но Симеон, зная кроткий нрав и весьма малые способности Ивана к государственному
Глава VII Город в Османской империи
Глава I. Православная церковь в борьбе против антицерковного движения
Глава I. Православная церковь в борьбе против антицерковного движения Уже в XI в. князья и их суды сурово расправлялись с противниками церкви и требовали того же от светской власти. Как отмечает летопись, ещё при князе Владимире епископы благословляли князей на применение
Православная церковь
Православная церковь Подавляющее большинство афинян — больше четырех миллионов — православные, и церквей требуется много. В густонаселенных пригородах это обычно просторные, современные постройки. Их возводили главным образом из бетона, нарушая византийский стиль. Им
Глава 4 Православная церковь
Глава 4 Православная церковь Во многих европейских странах, особенно протестантских, церковь играла важную роль в создании и поддержании чувства национальной общности, являясь связующим звеном между верхним и нижним слоями культуры. Приходские школы вводили детей
Христианские народы могли и дальше оставаться христианами. Ими управляли их же христианские (не обязательно православные) церкви. При этом они платили немалые подати. Самой тяжёлой была обязанность отдавать некоторых из своих сыновей в янычары — то есть больше никогда их не видеть, но знать, что они станут ревностными мусульманами.
Однако всё это, получается, не было слишком тяжким бременем. Крупных христианских восстаний в Османской империи не было вплоть до XIX века, когда начались восстания уже национально — освободительные. Более того, когда турки воевали с венецианцами за Далмацию (прибрежную часть современной Хорватии) христиане Далмации поддерживали в основном не христиан — венецианцев, а турок.
1.Каковы были причины гибели Византийской империи?
2.Каковы события отстрочили на время падения Контсантинополя?
3.Как было организовано управление Османской империей?Чем положение турецких воинов отличалось от положения заподоноевропейских рыцарей?
4.Как было организовано управление Османским государством?
5.Каково было положение христианских народов Османской имерией?
начнём с конца:
5 христиане платили налог за право исповедовать свою веру, у них отнимали детей, чтобы сделать из них янычар, в суде против мусульманина они всегда были не правы, убийца, согласившийся принять ислам, освобождался от ответственности. партизаны против турок- гайдуки
4 султан- тень Бога на земле, он глава духовенства- халиф. суд шариатский . судья- кади. кабинет министров - диван.
3 турецкий как и византийский воин получал за службу участок земли, который обрабатывал сам, а западноевропейский - участок земли с закреплёнными за ним крестьянами
2взятие Константинополя отсрочило то, что турки завязли в Сербии и Болгарии, потом под Никополем отражали крестовый поход
1 борьба за власть, фаворитизм и наглый грабёж казны, разорение крестьянства, передача финансов в руки венецианцев,
Сразу же перед Мехмедом II встал вопрос, что делать с завоеванными греками и с православной церковью. Султан, как благочестивый мусульманин, не мог допустить христиан к участию в управлении империей. Однако он хотел, чтоб христиане жили в мире и процветании. Мусульманские правители всегда относились к религиозным меньшинствам в своих владениях как к милетам, то есть нациям, и позволяли им жить по своим законам и обычаям, а религиозный глава общины становился ее управителям, в задачу которого входило следить за исправным повиновением господствующей власти. По такому принципу управляли христианами в Халифате, в том числе общинами Восточных православных патриархов. Теперь эта система распространялась и на Константинопольский патриархат.
Замечу, что никаких документов, определявших роль православной церкви в Оттоманской империи, до нас не дошло, хотя греческое духовенство весьма невнятно ссылается на какие-то султанские фирманы.
Как бы то ни было, сложилась практика — патриарх по согласовании с Синодом имел власть над церковной организацией, епископами и всеми церквями и монастырями, а также их имуществом. Султан только утверждал назначение епископов, но епископ не мог быть назначен или смещен без санкции патриарха и Синода. Только патриарший суд имел права в отношении клира. Турецкие власти без разрешения патриарха не имели права арестовывать или судить епископа. Патриарх по согласованию с Синодом контролировал все вопросы, связанные с догмами. Власть его над православными была почти абсолютной.
Патриарший суд решал все дела православных, связанные с их религией, как-то: браки, разводы, опекунство малолетних, завещания и наследство. Он же разбирал все финансовые споры между православными.
Христиане в Оттоманской империи облагались тяжелыми налогами, но клирики освобождались от них (иногда по своей воле они платили некоторые из податей). Патриарх мог собирать налоги с православных, а также деньги на нужды церкви. Жалобы на патриарха принимал только Синод, да и то лишь тогда, когда все члены Синода единогласно соглашались выслушать их.
Тем не менее периодически султан и его чиновники грубо вмешивались в дела церкви и христианской общины. Так, Мехмед II вскоре отобрал у Геннадия храм Святых Апостолов, при котором находилась патриархия, и обратил его в мечеть, а патриархию пришлось перенести в церковь Всеблаженной. Патриарха Иосафа Кокку (1466—1468) Мехмед лишил бороды и низложил за то, что тот не дал разрешения фавориту Мехмеда, греку, на новый брак при жизни законной жены. Когда появилось много соискателей на патриарший престол, то Мехмед II наложил подать (паскезию), уплачиваемую патриархами при вступлении на кафедру (с 1469 г.), и хараджу (с 1474 г.), уплачиваемую ежегодно.
Султан Мурад IV
Ну а преемники Мехмеда II периодически свергали патриархов и даже казнили их без суда и следствия. Так, Баязид I казнил в 1492 г. Иоанна Трапезундского, а в 1500 г. — Иоанна Эпирота. Как писал профессор Н.Д. Тальберг: «Низложения, ссылки, умерщвления патриархов — частые явления. В XVII веке патриарха Кирилла Лукариса, правившего с 1613 по 1638 год, по приказанию Мурада IV несколько раз ссылали в заточение и, наконец, задушили (1638). Патриарх Кирилл II также был задушен в 1639 г. Патриарх Парфений II, трижды правивший, был удавлен в 1650 г. Патриарх Парфений III (1656—1657) был удавлен, и прославляется греческой церковью как священномученик. С 1622 по 1700 год на патриаршем престоле сменилось 48 патриархов, причем некоторые из них по два, три и пять раз возводились на престол и свергались. Вообще редко случалась смерть правящего патриарха. Правда, греческие архиереи своими интригами часто давали повод туркам по их усмотрению распоряжаться патриаршим престолом. Но чаще к этому турок побуждало их корыстолюбие. Понадобятся султану или великому визирю деньги — они низлагают одного патриарха и ставят другого, который, по обычаю, вносит пескезий. Не внесет патриарх ежегодной подати, его низлагают и ставят другого, с которым повторяется та же история. Отправится патриарх, с разрешения правительства, в Россию для сбора пожертвований — его, по возвращении, обвиняют в измене, низлагают и отбирают имущество и т.п. Турецкое правительство, поступая так, довело патриаршее достоинство до крайнего унижения. Должность патриарха сделалась должностью чиновника, назначаемого и увольняемого правительством. При этом впоследствии утверждение патриархов производилось не султаном, а великим визирем. О жаловании патриархам из казны, которое назначил Мехмед II, теперь не было и речи.
Вообще все восточные христиане подвергались насилию и жестокости со стороны турок. Янычары во время бунтов прежде всего нападали на христиан. Так, в 1737 г., бунтовавшие янычары напали на патриархию и потребовали от патриарха Паисия II большую сумму денег. Не получив ее, они ворвались в храм, изрубили в куски св. мощи, вылили св. миро, попирали ногами Св. Дары, уничтожили много икон и т.п. От янычар не отставала и чернь, подстрекаемая муллами. Взрывы фанатической черни против христиан во всей турецкой империи в XVII и XVIII веках были нередкими и сопровождались избиением христианского населения.
Гражданские права христиан в XVII—XVIII веках ущемлялись и все больше ограничивались. Они стали бесправными. Их обкладывали очень большими податями. Положение ухудшалось тем, что сборщиками чаще всего были евреи, работавшие на откуп. Откупщики, вместе с пашами, старались не только собрать положенное, но и приобрести барыши. Обеднение христиан было большое. Военная и гражданская служба была для них закрыта, т.к. на них смотрели как на рабов. Исключение делалось только для флота, куда допускались христианские жители островов архипелага, хорошо знавшие морское дело. С конца шестидесятых годов XVII века греки стали занимать при дворе султана должности драгоманов и нередко приобретали большое значение в управлении делами по сношениям с иностранными государствами. Но на эту должность назначались греки из немногих знатных фамилий. Известны они под именем фанариотов. Они жили в квартале Фанар, богатели и образовали среди греков особое сословие.
Я умышленно привел длинную цитату известного историка православной церкви. Все сказанное им — святая правда. Но если рассматривать это вне времени и ситуации в окружавших Оттоманскую империю государствах, то получится большая ложь. Каково жилось маврам на Пиренейском полуострове в конце XV—XVI веках? А как насчет похождений герцога Альбы в Нидерландах и преследований гугенотов во Франции. Попробуем сравнить святую инквизицию и число ее жертв с буйством янычаров. Да они просто мелкие шалунишки по сравнению с католическим клиром и орденами.
На святой Руси вроде бы инквизиции не было. Тем не менее даже в царствование Анны Иоанновны насильственно окрещенных татар и башкир, позже вернувшихся в ислам, вешали и жгли на кострах.
Уверен, что вызову гнев квасных патриотов, мол, все брехня, а где факты? Пожалуйста!
В 1738 г. две женщины были сожжены в срубе за то, что во время литургии выплюнули святые тайны — суд сослался на Соборное Уложение 1649 г.
Уже в 1792 г. были приговорены к сожжению несколько духоборов, но помилованы ссылкой в Сибирь.
Так что, нравится кому или не нравится, но Оттоманская империя в XV—XVIII веках была самым толерантным (веротерпимым) государством в мире.
Пока ни один историк не посчитал, какой процент дохода выплачивали султану его христианские подданные в XV—XVIII веках и какой процент аналогично выплачивали мещане и крестьяне в Германии, Речи Посполитой или на Руси. Опять же, кому жилось лучше — крепостному на Руси, в Речи Посполитой или болгарскому или греческому крестьянину?
Янычары. Рисунок 1590 г.
Представим себе крестьянскую семью на Балканах, в Сирии или Палестине. Что ждет мальчика? Тяжелый каторжный крестьянский труд и абсолютно никаких перспектив. А тут его забирают в императорскую гвардию — янычары.
В школе же управленцев дают лучшее в Европе образование и сына нищего крестьянина делают чиновником, а далее карьера зависит только от его способностей, вплоть до великого визиря. Известно немало случаев, когда бедные мусульманские семьи выдавали своих детей за христиан только затем, чтобы их забрали в школы янычар или управленцев.
Но вернемся к жизни православной церкви. Как уже говорилось, должность (сан) патриарха стала продаваться. Обратимся к тому же Тальбергу: «При четвертом его [Геннадия] преемнике, Марке (1469 г.), искателем выступил трапезундский монах Симеон. После завоевания Мехмедом II Трапезунда, Симеон и его соотечественники, прибыв в Константинополь, воспользовались недовольством клириков патриархом Марком и оклеветали последнего перед султаном. Трапезундцы просили султана низложить патриарха Марка и на его место поставить Симеона. При этом они поднесли султану 1000 червонцев, а Симеон отказался на будущее время от содержания, назначенного патриархам от казны. Магомету это понравилось, и он, посмеявшись над неразумием греков, низложил Марка и велел поставить Симеона. С этого времени создался закон, на основании которого новый патриарх при вступлении на престол давал султану подарок — пескезий, сам же содержания от казны не получал. Симеон недолго был патриархом. Против него восстали на соборе многие архиереи. Мачеха Магомета, христианка Мария, покончила волнения в патриархии возведением на престол своего духовника, митрополита Дионисия (1470—1474 гг.), вполне достойного, причем внесла султану 2000 червонцев. Симеону удалось снова вернуться, уплатив 2000 червонцев. В 1475 г. его сменил сербский монах Рафаил, предложивший султану платить ежегодно по 2000 червонцев и при возведении обязался дать 500 червонцев. С этого времени патриархи, кроме пескезий, обязаны были платить еще ежегодную подать — харадж.
Приходится опять давать длинную цитату, дабы избежать обвинений в очернительстве.
По мере расширения Османской империи в ее состав входят земли православных патриархатов Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского. Султан пожелал, чтобы центр православия был в Константинополе, что и было исполнено. А в результате восточные патриархаты оказались в низшем положении по сравнению с Константинополем. Теоретически восточные патриархи не потеряли ни своих прав, ни автономии и продолжали управлять паствой в пределах своих престолов. Но на деле оказалось, что теперь они могли общаться с османским правительством лишь через константинопольского патриарха. Так, если освобождался какой-то патриарший престол, то только константинопольский патриарх мог обратиться к султану за разрешением на его замещение. Но султана не особо волновал этот вопрос, так что у константинопольского патриарха всегда была возможность поставить в патриархи своего кандидата.
Восточные патриархаты были беднее Константинопольского. Среди них Иерусалимский патриархат был самым богатым благодаря пожертвованиям всего православного мира, да и паломничество приносило стабильный доход. Самым бедным был Антиохийский патриархат (резиденция в Дамаске). Доход его напрямую зависел от сирийских торговцев, которые часто конфликтовали с константинопольскими греками. В Александрийском патриархате дела обстояли чуть лучше благодаря многочисленным греческим купцам, поселившимся после османского завоевания в Египте. Кипрская церковь хоть и сохранила свою автономию, но во времена венецианского владения на острове она сильно зависела от константинопольского патриарха. Ситуация на Кипре не изменилась и после захвата острова османами. Власть же автономного Синайского архиепископа распространялась лишь на монахов его монастыря.
Понятно, что Русская православная церковь занимала особое место в православном мире. Ее зависимость от Константинополя после 1204 г. и так была минимальной. Ну а после учреждения Борисом Годуновым патриаршества на Руси, наоборот, греческая церковь стала зависеть от русской, особенно в материальном отношении.
А в заключение несколько слов о христианских святынях. По мусульманской традиции, христиане города, захваченные штурмом, не имели права восстанавливать свои церкви. Но в захваченном Константинополе христиане по-прежнему владели вторым по величине после Святой Софии храмом Св. Апостолов, а также несколькими церквями в других районах города — в Фанаре и Петрионе по Золотому Рогу и в Псаматии на Мраморном море.
Османы официально отобрали у христиан лишь одну церковь — Святую Софию. Оно и понятно. Ведь это была не просто церковь, а символ старой христианской империи. Мусульмане обратили ее в мечеть, но в течение долгого времени ее старое христианское убранство почти не изменялось, за исключением прикрытия или уничтожения мозаических образов Христа и святых.
Церковь Святой Ирины. (Фото А. Широкорада)
Многие же церкви, например, Новая базилика и Богородицы Светоносной в районе старого императорского дворца, настолько пострадали во время штурма, что не восстанавливались и позже разрушились сами по себе. Монастыри Пантократора и Спасителя Хора османы разграбили и осквернили, греки же не предпринимали попыток восстановить их, и турки со временем обратили их в мечети.
Некоторые церкви турки стали использовать в светских целях. Так, храм Святой Ирины рядом со Святой Софией стал военным арсеналом, а в церкви св. Иоанна в Диппионе разместился зверинец. Эти церкви находились в районах, населенных преимущественно мусульманами, так что христиане не рискнули протестовать.
Замечу, что к началу XVIII века в Константинополе насчитывалось не менее сорока православных церквей, но только три из них были построены до 1453 г.
Итак, как видим, положение христианских подданных султана в целом было хуже, чем мусульман. Однако говорить о нестерпимом султанском гнете и т.п. оснований нет.
Картина жизни христианских подданных крайне сложна и противоречива, но в целом им жилось в Турции в XV—XVIII веках куда лучше, чем мусульманам или христианским сектантам в Европе, я уж не говорю об индейцах Америки.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Продолжение на ЛитРес
§ 71. Русская православная церковь
§ 71. Русская православная церковь Православная церковь. Церковь продолжала играть важную роль в жизни государства. С одной стороны, православие являлось официальной религией, а церковь была одним из правительственных орудий идеологического воздействия на население
Глава шестая ОПРИЧНИНА И ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ
Глава шестая ОПРИЧНИНА И ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ С детских лет — язвящий звон владычества, Сжатых чувств шипы и острия; Жгучий сплав варяжского язычества С византийской верой: Бог и Я. Даниил Андреев. Гибель
Глава шестая Опричнина и православная церковь
Глава шестая Опричнина и православная церковь 1 См.: Шмеман А., прот. Догматический союз: Вступительная лекция в курс истории Византийской церкви, прочитанная 11 октября 1945 г. // Ретроспективная и сравнительная политология: Публикации и исследования. М., 1991. Вып. 1.
Православная церковь в России
Православная церковь в России Особо следует сказать несколько слов о православии в России. Дело в том, что по византийскому стандарту зависимая от власти и потому не только политически, но и духовно слабая, к тому же огражденная от людей труднопонимаемой ими
Глава 6 КАК НАПОЛЕОН И МЛАДОТУРКИ УСКОРИЛИ ГИБЕЛЬ ОСМАНСКОЙ ИМПЕРИИ
Глава 6 КАК НАПОЛЕОН И МЛАДОТУРКИ УСКОРИЛИ ГИБЕЛЬ ОСМАНСКОЙ ИМПЕРИИ Постепенно ослабевая, уже в конце XVIII века Османская, или как ее еще называли Оттоманская империя больше не страшила врагов своей мощью. Возможно, она продолжала существовать только благодаря великим
Глава 15 ТРИ ПАТРИАРХА Православная церковь создала Русское государство
Глава 15 ТРИ ПАТРИАРХА Православная церковь создала Русское государство В 1353 году умер великий князь Симеон Гордый, сын Ивана Калиты. Бразды правления достались его брату, Ивану Красному. Но Симеон, зная кроткий нрав и весьма малые способности Ивана к государственному
Глава VII Город в Османской империи
Глава I. Православная церковь в борьбе против антицерковного движения
Глава I. Православная церковь в борьбе против антицерковного движения Уже в XI в. князья и их суды сурово расправлялись с противниками церкви и требовали того же от светской власти. Как отмечает летопись, ещё при князе Владимире епископы благословляли князей на применение
Православная церковь
Православная церковь Подавляющее большинство афинян — больше четырех миллионов — православные, и церквей требуется много. В густонаселенных пригородах это обычно просторные, современные постройки. Их возводили главным образом из бетона, нарушая византийский стиль. Им
Глава 4 Православная церковь
Глава 4 Православная церковь Во многих европейских странах, особенно протестантских, церковь играла важную роль в создании и поддержании чувства национальной общности, являясь связующим звеном между верхним и нижним слоями культуры. Приходские школы вводили детей
Как ты знаешь, просуществовавашая 620 лет Османская Империя когда-то была огромной и влиятельной державой, в чью сферу влияния входили Центральная Европа, Балканы, Закавазье, Ближний Восток и Северная Африка. (Конечно, со временем, из-за внутренних расперй, технического отставания от стран запада, проигранных войн и выступлений национальных меньшинств они это потеряли, но сейчас речь не об этом). Под Османами проживало множество разных народов, различных как по культуре, так и по вероисповеданию.
Мне кажется, в свете последних политичечских "перепалок" между преемницей империи-Турцией, и другими странами, интересно будет узнать, как же они жили, и послушать местный, турецкий взгляд по этому поводу. (Благо, автор данного канала четыре года проучился в турецкой школе и с удовольствием готов перевести и отдать вам на обсуждение и полемику так набившие ему оскомину исторические материалы. 😁)
Несмотря на то, что в Османской империи проживали как мусульмане, так и иудеи с христианами, (в документах объединенные общим словом gayrımüslim( гайрымюслИм-не мусульманин), я предлагаю остановится на последних. Итак, поехали:
Как я уже говорил, большинство христиан Империи принадлежало к Православной Церкви( греки, сербы, ассирийцы), хотя так же присутствовали и католики и, само собой, армяне со своей Армянской Апостольской церковью.
Так как сам Османский Бейлик (по нашему, княжество) зародился в непосредственной близости от христианских государств (таких как Византия, Болгария, Сербия), само христианство не было мусульман-османов чем-то непривычным и из ряда вон выходящим, и по мере расширения (читай, захвата) новых земель османы, памятуя, что в Коране сказано" нет принуждения в религии" не проводили насильственную исламизацию и не принуждали отказаться от своей веры, хотя принятие новыми подданными ислама сулило хорошие денежные вознаграждения и возможность работать на госслужбе. Много христиан-в первую очередь, армян- и было занято в сфере торговли, в то время как их греческие единоверцы облюбовали сферу виноделия и животноводства.
Турецкие статьи и учебники охотно хвастаются удивительной для тех лет веротерпимостью в Порте. Живя бок о бок с "неверными" власти империи старились не вмешиваться в их дела, отдавая все юридические, религиозные, и межличностные вопросы в ведение местных религиозных лидеров ( например, Константинопольского патриарха или, в случае с иудеями-раввинов), и только если у них не получалось решить тот или иной вопрос, к делу могли подключить исламских кадиев (то бишь, судей), все, что называется, "разруливавших" по шариату.
Что до воинского призыва то в начале неверных османы активно забирали в армию, потому что очень нужны были солдаты (турки особо и не скрывают известные нам истории о том как "воспитывали" знаменитых янычар) и лишь по мере расширения территорий и опасений в солдатах-зимми как в "пятой колонне" османская армия стала полностью мусульманской с возможностью мобилизовать христиан и иудеев в случае крайней необходимости.
Тем не менее, для христиан все-таки существовали определенные ограничения, не только при приеме на высшие военные и государственные должности. Вплоть до середины XIX века им запрещалось строить церкви, превышающие по размеру мечети или реставрировать старые, звонить в колокола, селиться возле мечетей, жениться на мусульманках и продавать мусульманам алкоголь (причем сами они могли пить его сколько угодно в специальных тавернах, расположенных в преимущественно христианских регионах). И христианам, и евреям запрещалось носить одежду зеленого цвета( священного для мусульман). Существовали ограничения на праздование Пасхи. Также они, были вынуждены платить специальный налог-Джизью, взимаемый со всех немусульман, а также харадж за использование земли.
Несмотря на это, со временем, когда империя во многом попыталась перенять многие западные штучки, положение христиан во многом улучшилось. Например, согласно Танзиматному закону от 1839 года, уравнявшего в правах всех жителей порты вне зависимостм от их религии или Султанская Фетва о реформах 1856 года, подписанная под нажимом поддержавших Турцию в крымской войне англичан и французов, разрешивший христианам открывать школы и церкви, работать на госслужбе и даже откупаться от воинского призыва. Например, Сан-Стефанский договор, завершивший проигранную для Турции войну 1877-1878, от Османской империи подписывал этнический грек Александр Каратеодори, бывший в ранге министра иностранных дел. Вот так-то.
К сожалению, все это не решило накопившихся в стране противоречий, а взаимная неприязнь, основанная на национализме, вкупе с коррупцией и отсталостью Порты в XX веке окончательно добили ее.
Спасибо всем дочитавшим. Пишите, что думаете по этому поводу? Правда это или нет? Дополните, пожалуйста, если я что-то забыл-буду крайне признателен. Всем до новых встреч!
Читайте также: