Эндрю лэнг становление религии кратко
Обновлено: 02.07.2024
Объектом изучения со стороны представителей философского знания религия стала очень рано. В античные времена было несколько утверждений: 1 – боги создаются по своему собственному образу и подобию, 2 - в основе поклонения богам лежит страх перед явлениями природы.
Средневековая теология воспринимала религию как откровение, которое дано людям от Бога в качестве единственного средства спасения и искупления первородного греха.
В эпоху просвещения объяснение возникновения религии изложено в трудах французского просветителя Поля-Анри Гольбаха (1723–1789). По его утверждению, психологическая основа существования религии заключена в чувстве страха и беспокойства, свойственном человеку в силу его природы. По мере исчезновения этого страха в процессе развития познавательных способностей человека необходимость в религии постепенно отпадает.
Следующий этап изучения истории религии - возникновение научных школ, которые попытались представить различные точки зрения на природу, механизм возникновения и развития религиозных воззрений. С начала ХIХ в. можно вести речь о возникновении специализированной истории религии, которая стала строиться на изучении конкретных фактов и их последующем обобщении в виде гипотезы или теории.
Мифологическая концепция (М. Мюллер)
Первая из научных концепций происхождения религии возникла в первой половине ХIХ в. в среде немецких филологов, самым ярким представителем которых был Макс Мюллер (1823–1900). Он подошел к проблеме религии с лингвистической стороны, отталкиваясь от изучения классических религиозных текстов Древней Индии, большую часть которых он сам впервые перевел на немецкий язык. Религиозность, по мнению Мюллера, происходит не из чувства божественного откровения, а служит одним из проявлений чувственного опыта, который человек получает в процессе непосредственного соприкосновения с действительностью.
Не существует сверхъестественной стороны религии, так как природа человека основана на чувственном восприятии. С помощью чувств человек получает представление об окружающем мире. Одни из этих предметов легко достижимы и доступны обычным человеческим чувствам (осязанию, обонянию и т. д.). Другие доступны какому-либо одному чувству, но остаются недосягаемыми для всех остальных. Эта недоступность внушила первобытному человеку представление о недостижимом и бесконечном, что привело к появлению идеи Бога. Образность Бога не является чистой абстракцией, а всегда существует в виде конкретных вещей или явлений.
Наиболее точным методом исследования религии, с точки зрения мифологической концепции, является метод филологических и этимологических исследований, позволяющий раскрыть первоначальный смысл мифов и преданий, закрепленных в священных текстах.
Рассуждения Мюллера о природе происхождения религии, относительно верные с филологической точки зрения, но совершенно не подкреплены историческими данными.
Материалистическая концепция (К. Маркс, Ф. Энгельс)
Карл Маркс (1818–1883) и Фридрих Энгельс (1821–1893).
Анимистическая концепция (Э.Б. Тайлор)
1) религиозные учения и обряды рассматриваются как части религиозных систем, порожденных исключительно человеческим сознанием, без вмешательства сверхъестественных сил, – рациональная постановка вопроса о религии;
2) разбору подвергаются сходства и различия традиционных религий с религиями цивилизованных обществ – сравнительный анализ религии.
Первичная стадия анимизма – представление людей о наличии души. На вторичной стадии происходит распространение этого представления также на явления природы и неодушевленные предметы. переход от идеи индивидуальной души к идее наличия существ, бестелесных по сути, Тайлор объявляет условием зарождения религиозного сознания. Согласно этой концепции, у первобытного человека возникла идея о существовании души, которая путем долгой эволюции смогла стать идеей бога.
Теория прамонотеизма (Э. Лэнг, В. Шмидт)
Британский филолог Эндрю Лэнг (1844–1912). Свою теорию, где ученый отстаивает наличие исходной формы религии - веру в единого бога, назвал теорией прамонотеизма – первобытный монотеизм (от лат. mono – единый и греч. theos – бог).
Веру в наличие единого бога можно объяснить рациональным заключением первобытного человека, согласно которому окружающий мир, не являясь продуктом человеческих трудов, создан сверхъестественным существом. Бог воспринимается не как дух, а как реально живущее человекоподобное существо.
В XX в. идея прамонотеизма нашла отклик в трудах представителей католической церкви. Активным продолжателем теории прамонотеизма стал австрийский священник и исследователь примитивной религии Вильгельм Шмидт (1868–1954). Вера в единого бога присуща примитивным малочисленным народам, что подтверждает наличие в их развитии прамонотеистической стадии, которая оказалась преодолена в дальнейшем остальными народами.
Лэнгом и Шмидтом монотеизм отождествлялся с идеей Высшего существа (не обязательно бога), предшествовавшей политеизму или существовавшей параллельно с верой в наличие многих богов и духов.
Эндрю Лэнг (Andrew Lang) родился в 1844 г. в Селкирке (Шотландия). Начальное и среднее образование получил в родном городе и в Эдинбурге. Затем он поступил в университет св. Андрея в Глазго, а с 1864 г. продолжил изучение языков в Оксфорде. В 1875 г. Э. Лэнг получил степень магистра гуманитарных наук и переехал из Оксфорда в Лондон. Последующие годы своей жизни он посвятил литературной и научной работе. Он был поэтом, переводчиком, литературным критиком, исследователем мифологии и религии. Умер Э. Лэнг в 1912 г. в Банхори (Шотландия).
Перевод выполнен А. Н. Красниковым по изданию: Lang A. The Making of Religion. London–New York, 1898.
СТАНОВЛЕНИЕ РЕЛИГИИ
Категории
Группа Вконтакте
Facebook группа
Фрагменты из работы Э. Лэнга "Происхождение религии", опубликованные в антологии "Классики религиоведения". Э. Лэнг - один из первых представителей теории прамонотеизма (В. Шмидт, М. Элиаде, Ф. Шелинг, В. Соловьев, А. Мень, А. Зубов), утверждающей, что первичная форма религии - вера в Единого Бога. Уже из этой формы появляется "язычество". В данной работе Лэнг выстраивает свою теорию в противостоянии с анимизмом Тэйлора, господствовавшей теорией происхождения религии на тот момент.
Эндрю Лэнг (Andrew Lang) родился в 1844 г. в Селкирке (Шотландия). Начальное и среднее образование получил в родном городе и в Эдинбурге. Затем он поступил в университет св. Андрея в Глазго, а с 1864 г. продолжил изучение языков в Оксфорде. В 1875 г. Э. Лэнг получил степень магистра гуманитарных наук и переехал из Оксфорда в Лондон. Последующие годы своей жизни он посвятил литературной и научной работе. Он был поэтом, переводчиком, литературным критиком, исследователем мифологии и религии. Умер Э. Лэнг в 1912 г. в Банхори (Шотландия).
Перевод выполнен А. Н. Красниковым по изданию: Lang A. The Making of Religion. London–New York, 1898.
СТАНОВЛЕНИЕ РЕЛИГИИ
Наконец, в этом сумасшествии было обнаружено рациональное зерно и даже выявлен некоторый метод. В нем содержалась идея эволюции. Признание, после многочисленных насмешек, палеолетических орудий реликтами человеческой культуры, по всей видимости, помогло антропологии проникнуть в священный круг узаконенного знания. Ее разработки давали обилие иллюстраций к учению м–ра Дарвина. Современные авторы, пишущие на эту тему, опираются главным образом на малосистематизированные взгляды своих предшественников в XVIII в. — Гоге, де Бросса, Миллара, Фонтенеля, Лафито, Буланже, а иногда даже Юма и Вольтера. Являясь первопроходцами, эти мыслители не были знакомы с историей изучения психики, в частности с идеями таких месмеристов и магнетистов, как Пейзекур, Аморетти,
Риттер, Эллиотсон, Мэйо, Грегори. Они всегда следовали тем же путем, каким впоследствии шли Лёббок, Тайлор, Спенсер, Бастиан, Фрэзер, а не тем, каким пошли Гёр- ней, Рише, Майерс, Жане, Дессуар, фон Шренк–Нотцинг. Но первые исследователи были в гораздо меньшей степени озабочены проблемой метода и проблемой достоверности.
Достоверность! Она была камнем преткновения для антропологии. В поздних работах м–ра Макса Мюллера мы все еще слышим эхо былых сетований. Вы найдете у столь любезных для вас дикарей, — говорит м–р Макс Мюллер, — все, что'вам нужно, и это критическое суждение (по отношению к некоторым антропологам) вполне оправдано. Вы можете, вооружившись карандашом, бегло просмотреть несколько книг путешественников и подобрать те примеры, которые будут подтверждать вашу точку зрения. Предположим, учитывая рассматриваемую в настоящее время тему, что вы придерживаетесь теории, согласно которой у дикарей можно обнаружить проблески веры в Высшее Бытие. Вы без труда найдете свидетельства, подтверждающие эту теорию. Предположим, вы захотите показать, что у дикарей совсем отсутствуют религиозные идеи; и для этой точки зрения вы найдете достаточно свидетельств. Но ваши выводы будут сплошь и рядом основываться на показаниях наблюдателей, которые не знают языка туземцев, которые имеют пристрастие к той или иной теории, которые подвержены тем или иным предрассудкам. Можно ли строить науку на таких шатких основаниях, учитывая к тому же, что дикари иногда желают ублажить путешественников или мистифицировать их, что иногда дикари отвечают наобум или сознательно умалчивают о своих самых священных институтах, что они, наконец, могли никогда не обращать внимания на интересующий путешественника предмет?
К этому можно добавить, что даже тогда, когда идеи дикарей неясны для нас, мы часто можем изучать их, анализируя те институты, в которых данные идеи находят свое воплощение[4].
Таким образом, антропологические факты, подобно психологическим или любым другим фактам, должны подвергаться тщательной проверке и всестороннему анализу. Следует настойчиво выявлять противоречащие друг другу факты. Нет ничего столь далекого от науки, как выхватывание какого–либо рассказа путешественника, подтверждающего вашу теорию, и игнорирование свидетельств, возможно, более ранних или более поздних, или лучше изученных, которые опровергают эту теорию.
Если это так, то делом антропологии — науки о человеке — должно стать изучение, наряду с другими вещами, свидетельств о тех феноменах, которые считаются необычными и сверхнормальными, и вера в которые рассматривается как одна из причин возникновения религии.
Антропология интересуется человеком и тем в человеке, что может быть выражено словами humani nihil а me alienum puto 9 . Поэтому данные исследования относятся к сфере антропологии, особенно, если они имеют точки соприкосновения с господствующей антропологической теорией происхождения религии. В соответствии с ней мы будем понимать под религией веру в существование Интеллекта или внечеловеческих Интеллектов, которые не зависят от материального механизма мозга и нервов и которые могут оказывать более или менее сильное влияние на судьбы людей и на природу вещей. Мы также имеем в виду веру в то, что в человеке есть элементы родственные этим Интеллектам, которые помогают трансцендировать знание, получаемое при помощи известных нам органов чувств, и которые, скорее всего, продолжают свое существование после смерти тела. Эти две веры (хотя и не связанные между собой с необходимостью по своему происхождению) проявляются главным образом как вера в Бога и вера в бессмертие души.
Ведь если религия, как это понимается сейчас, есть позднейшая эволюционная форма серии ошибок, заблуждений и иллюзий, если она порочна в своей основе, а ее современная форма является результатом прогрессивных, но незначительных исправлений этих ошибок, то легко сделать вывод о неистинном характере религии, утверждая, что ее представлениям не соответствует ничего в действительности. Но такой вывод, по видимости, не следует считать логичным, ибо вся наша наука является результатом прогрессивных исправлений изначально ошибочных гипотез, выдвигаемых для того, чтобы объяснить непонятные людям факты. И все–таки наша наука истинна в определенных границах, хотя не может претендовать на обладание истиной в последней инстанции. Подобным же образом мы можем рассуждать о религии, предположив даже, что она возникла из первобытных заблуждений и ошибочных гипотез. Она могла очищаться от иллюзий, как это делала наука, и по многим направлениям приближаться к истине. […]
1) В чем состоит различие между живым телом и мертвым; каковы причины бодрствования, сна, транса, болезни и смерти?
2) Что представляют собой человеческие образы, которые являются в снах и видениях?[13]
Мы видели также, что австралийцы проводят существенное различие между галлюцинациями во время бодрствования (человек видит призраков, когда он не спит) и обычными галлюцинациями во время сна. Любой человек может видеть их, человек же, который видит призраков наяву, отмечен печатью колдуна.
Опять же человек, вглядывающийся в кристалл, чьи телепатические способности будут обсуждаться позже (гл. V), получал возможность совершать это действие лишь потому, что раньше он проявил во время бодрствования свою восприимчивость к галлюцинациям.
В своих ранних размышлениях о жизни и душе дикие люди опирались не только на так легко забываемые сновидения. Они включали в них поразительный и более запоминающийся опыт бодрствования, и мы вместе с м–ром Тайлором согласны с этим суждением.
Когда первобытные мыслители (о времени и умственных предпосылках этого мы ничего не знаем) сформулировали гипотезы о сознающей, обладающей силой и отделяющейся душе, способной к существованию после смерти тела, для них не составило большого труда, как утверждает м–р Тайлор, развить остальные стороны религии. Могущественный призрак умершего человека мог увеличивать свое могущество до тех пор, пока не становился Богом, а его изначальный носитель предавался забвению. Не таким трудным логическим шагом, возможно, был также переход к представлению о том, что однажды возникшие души или духи могли не принадлежать людям вообще. Мы можем сказать, что это только le premier pas qui coute[17], шаг к вере в продолжающую существовать отдельную душу. Однако, когда мы вспоминаем, что м–р Тайлор теоретизирует о дикарях, находящихся на едва различимой стадии человеческой эволюции, дикарях, о которых мы практически ничего не знаем, дикарях более отсталых, чем аборигены Австралии и бушмены (те и другие уже имеют богов), мы должны признать, что он наделяет этих диких людей большой изобретательностью и сильно развитыми способностями к абстрактному мышлению. Возможно, он прав. Первобытных людей можно считать глубокими мыслителями, подобно тому, как мы можем считать, что древние пчелы были более умными, чем современные, поскольку они смогли изобрести систему шестиугольных ячеек в сотах. Следует также отметить, что именно древние рыбы натолкнулись на идею умервщления насекомых струей воды, а сейчас этот план действий просто наследуется.
Я не имею возражений против теории, утверждающей, что самые отсталые дикари обладают метафизической одаренностью. Позже мы обнаружим поразительные примеры абстрактных рассуждений диких людей, которые определенно не связаны с миссионерскими источниками, так как находятся далеко за пределами миссионерских рассуждений о долге.
Здесь мы, по всей видимости, имеем дело с фактами, находящимися за пределами нашего опыта.
М–р Тайлор, как мы видели, приписывает возрождение интереса к этому классу непонятных явлений влиянию Сведенборга. Это правда, что Сведенборг привлек внимание Канта. Но современный интерес к этим явлениям возник и продолжает существовать главным образом благодаря гипнотизму. Среди образованных исследователей данный интерес носит сейчас строго научный характер.
Идеи м–ра Тайлора о причинах происхождения религии сейчас критикуются не с позиций спиритуализма, а с позиций экспериментальной психологии. Мы придерживаемся точки зрения, согласно которой вполне вероятно существование человеческих способностей, до сих пор неизвестных нам; эти способности, возможно, проявлялись с большей силой и имели большее распространение у наших отдаленных предков, которые основали религию; они все еще могут встречаться у диких и цивилизованных народов и могут подтвердить доктрину отдельно существующих душ, даже если они не лежали в ее основе. Если они существуют, то это обстоятельство очень важно, ибо современные идеи основываются на отрицании их существования.
Затем нам представляется множество примеров, в которых болезнь или летаргия трактуются дикарями как отсутствие духа больного или одного из его духов. Эта идея странствующего духа в дальнейшем использовалась дикарями для объяснения определенного поведения колдунов, жрецов или прорицателей. Предполагалось, что в то время, когда прорицатель находится в летаргическом состоянии, его душа или одна из его душ отправляется в далекие странствия в поисках информации. Вероятно, в борьбе за существование он больше терял, находясь в летаргическом состоянии, чем приобретал в процессе ясновидения!
Если такой опыт заключается in гегищ natura[36], то это, конечно, не может оправдать теорию дикарей о душе, как отдельной сущности, способной совершать путешествия, а также способной существовать после смерти тела. Но он может гораздо лучше защитить эту теорию без апелляции к нормальным переживаниям и может даже выдвинуть предположение, чт0 обычные переживания — смерть, тень, транс — Не были единственным источником этой теории. Трудно представить, что дикий человек был таким проницательным, как его описывает м–р Тайлор, согласно гипотезе которого, первобытный мыслитель мог верить, что его собственная душа или душа его друга отсутствует в теле до тех пор, пока она не совершит путешествие и не вернется обратно. Однако, мы не можем априорно рассуждать о том, насколько далека была логика дикарей от аргументации м–ра Тайлора.
Этих соображений было бы достаточно для того, чтобы м–р Тайлор обратил на них внимание. Но его манера их рассмотрения весьма специфична. Обладая непревзойденными знаниями о низших народах, он без труда находит рассказы путешественников о дикарях, которые созерцали отдаленные события, и дает им соответствующую интерпретацию, но не учитывает возможности обмана или тайного сговора. Он мог бы затем изучить современные рассказы о подобных явлениях, имеющих широкое распространение среди цивилизованных людей. Очевидно и бесспорно, что если сверхнормальное приобретение знания в состоянии транса является vera causa[37], реальным, хотя и редко встречающимся процессом, то теория м–ра Тайлора нуждается в изменениях, поскольку характер рассуждений дикарей делает честь этим людям и представляется более обоснованным, чем мы думали. Но м–р Тайлор совсем не рассматривает огромное количество свидетельств или, по крайней мере, не раскрывает нам детали такого рассмотрения.
Примеры, подтверждающие идею Шарля Рише могут быть обнаружены в жизни диких и цивилизованных людей. […]
Затем мы возвратились от рассмотрения сверхнормальных переживаний к установленным фактам, относящимся к ранней религии. Признавая веру в души, призраков и духов, независимо от того, как к ней пришли люди, мы поставили вопрос, могла ли идея Высшего Бытия возникнуть на основе этой веры? Мы показали, что, принимая за основу ту веру, которая была обнаружена у низших народов, антропологи не могут проследить процесс эволюции этой идеи. Факты не вписываются в антропологическую теорию, они противоречат ей. Постулируемые антропологами необходимые социальные условия не обнаруживаются там, где обнаруживается эта вера. Более того, необходимые социальные условия для эволюции даже культа предков, по общему признанию, не наблюдались там, где культ предков достиг своей высшей формы, где вера в Высшее Бытие имела широкое распространение.
Однако факты, доказывающие, что большинство заповедей Декалога и многие элементы христианской этики обнаруживают свое божественное санкционирование в религии дикарей, являются более убедительными аргументами, чем самое ученое мнение по этому поводу.
Затем мы проследили идею такого Высшего Бытия в верованиях народов, восходящих по шкале материальной культуры, показав, что она прокладывала себе дорогу в борьбе с алчными, но услужливыми призраками, богами призраков и тенями царственных предков, с их магией и кровавыми ритуалами. Эти ритуалы и анимистическая концепция, стоящая за ними, в дальнейшем в очень редких случаях отражались или преломлялись сквозь призму Высшей Вечности. Аристократические институты усилили политеизм и затемнили старое Высшее Бытие, которое было вытеснено или возведено на трон в виде Бога–императора или Бога–царя. Мы видели, как и в каком смысле старая вырождающаяся теория могла быть выявлена и защищена. Мы показали следы вырождения некоторых архаических аспектов веры в Иегову и мы доказали (обратившись к достаточно чистой вере отсталых народов в Высшее Бытие), что вера должна награждаться под воздействием социальных условий по мере развития цивилизации. Затем, рассматривая то, что мы можем назвать реставрацией Иеговы, предпринятую великими пророками Израиля, мы отметили, что они и Израиль в целом были поразительно безразличны к тому бесценному аспекту анимизма, который сулит будущее блаженство, зависящее от поведения индивидуальной души. Этот аспект не отрицался ни народным инстинктом, ни жреческой и философской рефлексией Египта, Греции и Рима. Христианство, наконец, объединило сильную сторону анимизма — заботу об индивидуальной душе, как о бессмертном духе, имеющим вечные обязательства — с Единой праведной Вечностью пророков Израиля и таким образом завершило длительное, сложное и таинственное теологическое образование человечества. Такова теория, которая, на наш взгляд, может быть подтверждена многими свидетельствами и не противоречит (антропологическая теория со всей очевидностью противоречит) гипотезе эволюции.
Предполагая, что аргументы, приведенные в моей работе, получат некоторое признание, я задаюсь вопросом: какое воздействие они могут оказать, если, конечно, смогут сделать это, на наши мысли о религии? Каково их практическое значение? Очевидный эффект будет состоять в том, я надеюсь, что наша аргументация предостережет нас от того, чтобы принимать антропологическую теорию религии или какую–нибудь другую теорию как окончательно установленный вывод. Я пытался показать, как туманно наше знание, как зачастую слабы наши доказательства и что, обнаружив среди отсталых дикарей все элементы всех религий уже в определенной степени развитыми, мы не можем исторически сказать, что одни из них возникли раньше, чем другие. Этот вопрос о первичности тех или иных элементов мы никогда не сможем разрешить с исторической точки зрения. Если мы встречаем дикарей, знающих призраков, а не богов, то мы не можем быть уверенными, что они уже когда–то знали Бога, а затем забыли его. Если мы встречаем дикарей, которые знают Бога, но ничего не знают о призраках, исторически мы не можем быть уверены, что высшие верования не вытеснили более низшие. По этим причинам догматические решения вопроса о происхождении религии кажутся недостойными науки. Они будут еще более бесполезны тем исследователям, которые пошли слишком далеко вместе со мной и стали сомневаться в том, действительно ли высшие божества отсталых народов могли развиться и можно ли показать их развитие из теории призраков. Тем, кто принял такую точку зрения, все анимистическое учение о призраках, как о единственном источнике религии, будет казаться излишне рискованным. Главный практический результат, следовательно, будет состоять в том, что появится сомнение в новейших научных мнениях, даже когда они подкреплены авторитетом великих имен и опубликованы в учебниках.
99 Пожалуйста дождитесь своей очереди, идёт подготовка вашей ссылки для скачивания.
Скачивание начинается. Если скачивание не началось автоматически, пожалуйста нажмите на эту ссылку.
Все книги на сайте размещаются его пользователями. Приносим свои глубочайшие извинения, если Ваша книга была опубликована без Вашего на то согласия.
Напишите нам, и мы в срочном порядке примем меры.
Описание книги "Происхождение религии (фрагменты)"
Описание и краткое содержание "Происхождение религии (фрагменты)" читать бесплатно онлайн.
Фрагменты из работы Э. Лэнга "Происхождение религии", опубликованные в антологии "Классики религиоведения". Э. Лэнг - один из первых представителей теории прамонотеизма (В. Шмидт, М. Элиаде, Ф. Шелинг, В. Соловьев, А. Мень, А. Зубов), утверждающей, что первичная форма религии - вера в Единого Бога. Уже из этой формы появляется "язычество". В данной работе Лэнг выстраивает свою теорию в противостоянии с анимизмом Тэйлора, господствовавшей теорией происхождения религии на тот момент.
Эндрю Лэнг (Andrew Lang) родился в 1844 г. в Селкирке (Шотландия). Начальное и среднее образование получил в родном городе и в Эдинбурге. Затем он поступил в университет св. Андрея в Глазго, а с 1864 г. продолжил изучение языков в Оксфорде. В 1875 г. Э. Лэнг получил степень магистра гуманитарных наук и переехал из Оксфорда в Лондон. Последующие годы своей жизни он посвятил литературной и научной работе. Он был поэтом, переводчиком, литературным критиком, исследователем мифологии и религии. Умер Э. Лэнг в 1912 г. в Банхори (Шотландия).
Перевод выполнен А. Н. Красниковым по изданию: Lang A. The Making of Religion. London–New York, 1898.
СТАНОВЛЕНИЕ РЕЛИГИИ
Читайте также: