Джон милль утилитаризм кратко

Обновлено: 02.07.2024

Утилитаризм в истории философии. Одна из задач исследования состояла в выяснении места классического утилитаризма в истории моральной философии. Для ее решения были проанализированы основные понятия классической утилитаристской моральной доктрины, представленной И.Бентамом и Дж.С.Миллем; обозначены точки соприкосновения и линии различия утилитаризма Милля и античного эвдемонизма.

Классический утилитаризм является разновидностью гедонистического эвдемонизма и продолжает традицию моральной философии, идущей от Аристотеля и Эпикура, в которой мораль выводится из высшей цели человеческой деятельности, отождествляемой со счастьем и удовольствием. При всем различии данных учений между ними можно обнаружить не только наличие типологического сходства, но и следы прямого влияния.

В родословную утилитаризма по некоторым основаниям может быть включена и моральная концепция Аристотеля. В этическом учении Аристотеля целью моральной деятельности, ее вершиной и высшим проявлением является достижение счастья (eudaimonia). Многие характеристики нравственного бытия, данные Аристотелем, предвосхищают миллевские: моральное благо человека и его счастье совпадают - человеческое благо представляет собой деятельность души сообразно добродетели, счастье также состоит в деятельности согласно добродетели; такого рода деятельность представляет собой цель-в-себе (она избирается ради самой себя). В то же время, в отличие от утилитаристкой этики, в аристотелевской доктрине моральное добро выступает не только как форма человеческой деятельности (активности), но и как характеристика определенного состояния души морального субъекта. Еще одно отличие заключается в том, что моральная философия Аристотеля не говорит о достижении наслаждения (удовольствии) и устранении страдания как о цели моральной активности человека, то есть как о счастье. В перипатетической традиции счастье есть вид деятельности души, соответствующий ее природному назначению (ее добродетели в античном смысле слова – arete). Оно может только сопровождаться соответствующими удовольствиями, хотя последние и придают ему полноту и совершенство.

Важнейшим мотивом утилитаристской этики, отличающим ее от эвдемонистических концепций Аристотеля и Эпикура, является социальная значимость предлагаемых ею моральных императивов. Отталкиваясь от психологических и антропологических свойств человеческой природы, от присущего всем людям стремления к удовольствию и счастью, классический утилитаризм формулирует представление о социальном и политическом назначении моральной философии, в которой высшей целью нравственной деятельности выступает не личная польза субъекта моральной жизни (эгоистический интерес), а стремление к общему счастью.

Таким образом, структура морали, по Миллю, задается иерархией главного принципа (принципа пользы) и производных, или второстепенных принципов, которыми, человек руководствуется в конкретных поступках.

Вслед за своим непосредственным идейным предшественником и учителем Джереми Бентамом Милль в качестве фундаментального принципа морали рассматривает принцип пользы, или принцип наибольшего счастья наибольшего количества людей. Принцип пользы в утилитаризме не просто выражает смысл данной этической концепции, но и выступает в качестве нормативного принципа, на основании которого оцениваются поступки.

Концепция счастья, лежащая в основании принципа полезности, небезосновательно оценивалась исследователями утилитаризма Милля как внутренне противоречивая. С одной стороны, Милль вполне в духе Бентама настаивает на тождестве счастья и удовольствия. А с другой стороны, вводит множество конкретизаций и уточнений, которые оказываются разрушительными для исходного тезиса. В частности, из рассмотрения чувства достоинства как необходимого условия и одного из существенных компонентов счастья – настолько существенного, что оно может потребовать от человека отказа от низших удовольствий, а иногда и осознанного принятия на себя страданий, и все это не сделает его менее счастливым, – можно сделать вывод о том, что удовольствия составляют лишь часть счастья, и поэтому отождествление счастья и удовольствия некорректно.

Сложность обоснования утилитаризма в концепции Милля определялась несколькими обстоятельствами. С одной стороны, признанием необходимости доказательства первого принципа, с другой – эмпирической и индуктивистской установкой в отношении любого рода доказательства, а с третьей – убежденностью Милля в том, что вопросы о конечных целях не подлежат доказательству, если под доказательством понимать последовательный вывод от посылок к заключению. Для обоснования конечного морального принципа Милль считает возможным использовать доказательство в более широком смысле слова. Его можно описать как убеждение разумного человека посредством некоторых рациональных доводов, принимая которые он мог бы принять утилитаризм как достоверную этическую теорию, и как основания для принятия собственных моральных решений в жизненной практике. Разъясняя подход Милля к своеобразию обоснования принципа пользы, Роджер Крисп сравнивает его с тем способом, каким можно убедить находящегося в комнате человека в том, что за окном идет дождь, а именно – просто подвести к окну и дать ему возможность самому убедиться в том, что дождь действительно идет. С точки зрения эмпирика, данный способ убеждения если не тождественен доказательству, то вполне ему эквивалентен.

Для убеждения разумного человека в приемлемости для него принципа пользы Милль апеллирует к способности его желания. Если первые принципы знания – факты, могут быть установлены при непосредственном участии чувств и внутреннего сознания, то в случае первого морального принципа такой способностью является желание. И тогда обоснование принципа пользы должно состоять в демонстрации того, что люди в действительности желают счастья как своего собственного, так и общего и ничто другое предметом желания не является. Непонимание специфики характера обоснования в морали стало основанием для критики позиции Милля со стороны Дж.Э.Мура который воспринял миллевское обоснование принципа пользы именно в качестве доказательства в строгом смысле слова и обвинил Милля в простодушном совершении натуралистической ошибки.

Милль встает на последнюю из этих позиций. Для ее обоснования он принимает на вооружение двухчастную аргументацию. С одной стороны, он пытается показать, что обыденное понимание справедливости не является достаточно определенным для того, чтобы стать основой этической теории, которая способна конкурировать с утилитаризмом. С другой стороны, он пытается показать, что идея пользы и принципы справедливости выступают в качестве ценностного основания и нормативно-практических выводов из него. Эти аргументационные стратегии в значительной мере противоречат друг другу, что ведет к рассогласованности некоторых фрагментов трактата.

Прикладные аспекты утилитаризма Милля. Прикладная проблематика была исследована на материале обсуждения Миллем проблемы смертной казни. Решение Миллем данной проблемы обусловлено его пониманием публичной функции наказания как, во-первых, справедливого воздаяния ценой меньшего страдания и, во-вторых, как средство сдерживания преступности и способствование обеспечению общественной безопасности.

Результаты проекта отображены в публикациях:

* Артемьева О.В. Предисловие к публикации: Милль Дж.Ст. Речь в защиту смертной казни // Этическая мысль. Вып. 9 / под ред. А.А.Гусейнова. М.: ИФ РАН, 2009. С. 177–182.

* Милль Дж. Ст. Речь в защиту смертной казни // Этическая мысль. Вып. 9 / под ред. А.А.Гусейнова. М.: ИФ РАН, 2009. С. 183–192 (перевод О.В.Артемьевой).

* Гаджикурбанова П.А. Summum bonum в классическом утилитаризме // Этическая мысль. Вып. 10 / под ред. А.А.Гусейнова М.: ИФ РАН. С. 114–130.

[1] Убедительные свидетельства усилий самого И. Бентама дифференцировать и даже систематизировать различные, в том числе и качественные измерения удовольствий, построить их своеобразную типологию со ссылкой на основной труд Бентама приводятся в книге: Frederick Rosen. Classical Utilitarianism from Hume to Mill. London, 2003. P. 56–57, 176. Противоположная позиция представлена, например, в работе: Martha C. Nussbaum. Mill between Aristotle & Bentham // Daedalus,March 22, 2004.

Джон Стюарт Милль был одним из самых влиятельных философов в западной мысли и в дальнейшем развитии психологии. Помимо того, что многие из его этических и политических подходов были одним из референтов последней фазы Просвещения, они служили формированию целей науки о поведении и представлений об идее разума.

Далее мы дадим краткий обзор утилитарная теория Джона Стюарта Милля и его мышление .

Кем был Джон Стюарт Милль?

Этот философ родился в Лондоне в 1806 году. Его отец, Джеймс Милль, был одним из друзей философа Джереми Бентама и вскоре отправил своего сына в сложную и требовательную программу обучения, чтобы превратить его в интеллектуала. Покинув университет из-за коллапса, он посвятил себя работе в Ост-Индской компании, а также писал.

В 1931 году Он завел дружбу с Гарриет Тейлор, с которой он женился 20 лет спустя , Гарриет была борцом за права женщин, и ее влияние было ясно отражено в образе мышления Джона Стюарта Милля, который, как защитник Просвещения, верил в принцип равенства и его философию по этому вопросу, поэтому было бы сравнимо с либеральным феминизмом, который развился позже.

С 1865 по 1868 год Джон Стюарт Милль Он был парламентарием в Лондоне и с этой позиции его философия приобрела еще большую видимость.

Может быть, вы заинтересованы: "Как психология и философия похожи?"

Теория Джона Стюарта Милля

Основными аспектами мышления Джона Стюарта Милля являются следующие.

1. Величайшее благо для наибольшего числа людей

На Стюарта Милля очень повлиял Джереми Бентам, хороший друг его семьи. Если Платон полагал, что добро было истиной, Бентам был радикальным утилитарщиком, и он полагал, что идея добра равносильна полезности.

Джон Стюарт Милль не доходил до крайностей Бентама Но он поставил идею полезного на первое место в своей философской системе. Когда дело доходит до установления того, что является морально правильным, тогда устанавливается, что вы должны стремиться к величайшему благу для наибольшего числа людей.

2. Идея свободы

Для достижения вышеуказанной цели люди должны иметь свободу устанавливать то, что делает их счастливыми и позволяет им жить хорошо. Только таким образом можно создать моральную систему без единой идеи и навязывания (и, следовательно, вопреки принципам Просвещения) добра.

3. Границы свободы

Чтобы убедиться, что проекты по поиску личного счастья людей не перекрывают друг друга, причиняя несправедливый вред, важно избегайте того, что непосредственно вредит остальным .

4. Суверенный субъект

Теперь нелегко различить ситуацию, которая приносит пользу человеку, и ситуацию, в которой другая проигрывает. Для этого Джон Стюарт Милль размещает четкий предел, который не должен пересекаться навязанными волями: собственное тело , Несомненно, что-то плохое - это нежелательное вмешательство в организм или здоровье.

Таким образом, Стюарт Милль утверждает, что каждый человек суверенен своему телу и разуму. Однако тело - это не единственное, что создает предел, который нельзя перенести, а минимум, безопасный во всех случаях, независимо от контекста. Существует еще одна моральная граница: та, которая поднимает частную собственность. Это считается продолжением самого суверенного субъекта , как тело.

5. Фиксизм

Фиксизм - это идея, что существа остаются изолированными от контекста. , Это концепция, широко используемая в психологии и философии сознания, и которую Джон Стюарт Милль защищал, несмотря на то, что не использовал это слово.

По сути, тот факт, что каждый человек суверенен над своим телом и разумом, является способом установления концептуальной основы, в которой отправной точкой всегда является индивид, что-то, что связано с тем, что находится за пределами их собственных свойств. об этом или переговоры, выигрыш или проигрыш, но не меняется.

Эта идея полностью интегрирована, например, с поведенческим способом понимания человека. Бихевиористы, особенно благодаря вкладу Б. Ф. Скиннера в эту область, они считают, что каждый человек является результатом транзакций между стимулами (что они воспринимают) и реакциями (что они делают). Другими словами, они не существуют таким образом, который чужд контексту.

В заключение

Западные страны современной эпохи. Он начинается с индивидуалистической концепции человека и устанавливает, что по умолчанию нет ничего плохого, если он не наносит кому-либо вопиющий вред.Тем не менее, онтологически его концепция человеческого существа дуалистична, и поэтому многие психологи, особенно бихевиористы, выступают против них.

"Утилитаризм" ( принадлежит английскому философу Джону Стюарту Миллю (1806-1873)- особая разновидность моральной теории, в которой мораль основывается на принципе пользы. Утилитаризм (от лат. utilitas - польза) и означает теорию пользы, точку зрения, основанную на пользе.

Ранний, или классический, утилитаризм предложил моральную теорию, в которой, этика непосредственно опирается на антропологию. Так, по Бентаму, удовольствия и страдание суть основополагающие природные принципы человеческой жизни. Мораль, право и государство должны строиться в соответствии с этим природным началом. Основополагающее этико-нормативное начало: принцип полезности задает главный критерий оценки действий.

"То действие является наилучшим, которое обеспечивает самое большое счастье для наибольшего числа людей"

Все люди, согласно Бентаму, стремятся к удовлетворению своих желаний. Счастье, или польза заключается в удовольствии, но при отсутствии страдания, т.е. счастье заключается в чистом, длительном и непрерывном удовольствии. И удовольствие, и польза понимались Бентамом предельно широко: наслаждение - это всякие наслаждения, в том числе чувственные, польза - всякая польза, в том числе выгода.

Джон Стюарт Милль придал утилитаризму статус концепции. Утилитаризм - это теория, направленная против эгоизма, т.е. против такой точки зрения, согласно которой добро заключается в удовлетворении человеком личного интереса. Приемлемость или неприемлемость в каждом конкретном случае получаемого удовольствия или выгоды определяется тем, содействуют ли они достижению высшей цели, т.е. общему счастью. На этом же основываются определения (оценки) явлений и событий как хороших или дурных. Соответственно, мораль определяется Миллем как "такие правила для руководства человеку в его поступках, через соблюдение которых доставляется всему человечеству существование наиболее свободное от страданий и наивозможно богатое наслаждениями".Польза действительно заключается в счастье. Но это не личное, а общее счастье: от личности требуется не стремиться к собственному счастью, а содействовать счастью других людей.

Провозглашая общее благо как высший принцип нравственности, Милль, как и его предшественник Бентам, подчеркивал, что человек должен, имея в виду высший нравственный принцип, стремиться обеспечить хотя бы свое частное благо. Вполне в духе протестантской этики тем самым предполагается, что человек должен исполнить в первую очередь свое профессиональное и социальное предназначение; но исполнить его с чистыми руками, по совести – добродетельно.

Надежным основанием для качественной характеристики удовольствий, определения того, какое из них наиболее ценно, является общее мнение или, в случае разногласий, мнение большинства тех, кто испытал на себе разные удовольствия. Однако на вопрос о том, как происходит выявление этого доминирующего мнения, Милль не дает ответа.

Но в результате Милль, как и Бентам, считает, что люди как правило стремятся к личной пользе, и всеобщее благо слагается из стремлений различных людей реализовать свой частный интерес. Общее благо оказывается суммарным итогом частных благ.

Справедливость, считает он, заключается в сохранении status quo (существующего положения вещей).

Со справедливостью связаны требования - благодарности: всем отвечай добром на добро; возмездия (или наказания): всем воздавай по заслугам; и беспристрастности: отвечая как на добро, так и на зло, не взирай на лица. Все они также должны приниматься во внимание человеком при осуществлении выбора и совершении поступка.

Развитие утилитаризма: от классического к современному. Развитие утилитаристской мысли в XX в. шло по нескольким направлениям. Во-первых, развернулась работа над точным определением понятия "полезность", которое по-разному понималось отцами-основателями течения.

Бентамовский вариант понимания ключевого утилитаристского блага основывался на его гедонистическом прочтении: полезно все то, что способствует максимизации удовольствия. Недостатком такого подхода является его неразрывная связь с наивно-гедонистическим пониманием человеческого сознания и поведения. Поэтому в XX в. оно постепенно вытесняется из утилитаризма. Вместо удовольствия количественную меру полезности начинают определять через удовлетворение предпочтений.

Отдельная кража при "беспристрастно благожелательном" распределении украденного может дать очень хорошие результаты в отношении совокупной удовлетворенности или благосостояния затронутых ею сторон. Однако признание условности запрета на воровство, вытекающее из одобрения отдельной кражи, ведет к катастрофическим последствиям в том же самом отношении.

15-16 – Маркс – см согласованность с вопросами и текстами)

17 – Ницше + см про Консервативные революции

19 – Теория Дж. Ролза

"То действие является наилучшим, которое обеспечивает самое большое счастье для наибольшего числа людей"

Справедливость, считает он, заключается в сохранении status quo (существующего положения вещей).

Джон Стюарт Милль: философия свободы и рационализма

Милль был сторонником утилитаризма - этической теории, разработанной его предшественником Джереми Бентамом. Он принимал участие в исследовании научной методологии, хотя его знания по этой теме основывались на трудах других мыслителей, в частности, Уильяма Уэвелла, Джона Гершеля и Огюста Конта, а также на исследованиях, проведенных Александром Бэйном. Милль вступил в письменную дискуссию с Уэвеллом.

Член Либеральной партии, он был также вторым членом парламента, который призвал к введению избирательного права для женщин после Генри Ханта в 1832 году.

Биография Джона Стюарта Милля, кратко

Наш герой родился на 13-й Родни-стрит в Пентонвилле, Мидлсекс, и был старшим сыном шотландского философа, историка и экономиста Джеймса Милля и Гарриет Барроу. Джон Милль получил образование от своего отца по совету и при помощи Джереми Бентама и Фрэнсиса Плейса. Ему дали чрезвычайно строгое воспитание, и он был преднамеренно ограничен в общении с ровесниками, кроме братьев и сестер. Его отец, последователь Бентама и сторонник ассоциативности, хотел воспитать гениального интеллектуала, который будет заниматься продвижением утилитаризма после того, как он и Бентам умрут.

Юное дарование

Интерес к политике и экономике

В возрасте четырнадцати лет Милль провел год во Франции с семьей сэра Самуэля Бентама, брата Джереми Бентама. Пейзаж, который он видел, привил ему пожизненную любовь к горам. Живой и дружелюбный образ жизни французов также произвел на него глубокое впечатление. В Монпелье он посещал зимние курсы по химии, зоологии, логике, а также по высшей математике. В Париже он провел несколько дней в доме известного экономиста Жана-Батиста Сая, друга отца Милля. Там он встретил многих лидеров либеральной партии, а также других известных парижан, в том числе Анри Сен-Симона.

Личностный кризис

В двадцать лет Джон Милль впал в депрессию и даже задумывался о самоубийстве. Согласно вступительным абзацам главы V его автобиографии он спрашивал себя, действительно ли создание справедливого общества является целью его жизни, действительно ли это сделает его счастливым? Его сердце ответило нет, и не удивительно, что он потерял вкус к жизни из-за стремления к этой цели. В конце концов, поэзия Уильяма Вордсворта показала ему, что красота порождает сострадание к другим и стимулирует радость. С новой радостью он продолжал стремиться к справедливому обществу, но с большим удовольствием для себя. Он считал этот эпизод одним из самых важных сдвигов в своем мышлении.

Дружба и влияние

Милль состоял в дружеских отношениях с Огюстом Контом, основателем позитивизма и социологии. Социология Конта была, скорее, ранней философией науки.

Будучи нонконформистом, который отказался подписаться на тридцать девять статей англиканской церкви, Милль не имел права учиться в Оксфордском или Кембриджском университете. Вместо этого он последовал за своим отцом, устроившись работать в Ост-Индской компании, и поступил в Университетский колледж в Лондоне, чтобы прослушать курс лекций Джона Остина, первого профессора юриспруденции. Он был избран иностранным почетным членом Американской академии искусств и наук в 1856 году.

Карьера чиновника

Карьера Милля в качестве колониального администратора в Британской Ост-Индской компании продолжалась с 17 лет, с 1823 по 1858 год, когда компания была упразднена в пользу прямого правления британской короны над Индией. В 1836 году он был назначен в Политический департамент, где отвечал за переписку, касающуюся отношений Компании с княжескими государствами Индии, а в 1856 году, наконец, был назначен на должность Ревизора индийской корреспонденции.

Основные труды и идеи

Личная жизнь

Поздние годы и смерть

Экономикой Джон Стюарт Милль увлекался с юных лет. В своих взглядах на религию он был агностиком.

Наш герой умер в 1873 году в Авиньоне, Франция, где его тело и было захоронено рядом с телом его жены. О чем только ни писал Джон Стюарт Милль - о свободе, о нравственности, о политике и экономике. Но тему смерти он всегда обходил.

Читайте также: